慧律法師《僧璨大師最上乘信心銘》

【虛明自照，不勞心力。】

這個「虛」就是透視，用智慧。這個虛跟明非常重要，一切法本自空性，虛；同時具足智慧，當你體悟到一切法虛無，空性的智慧的時候，自照，你的覺照心就出現了，這就是自觀自在，自觀自在。

觀自在其實就是自己的本性，你自觀，你就自在，你慈悲，你就是大菩薩，生命的屬性，它就是覺嘛！

所以，虛明自照，不勞心力。記得！修行是靠智慧力的，不是靠勞力、體力，硬幹不是辦法，硬幹不是辦法。

諸位！我左邊這個人，如果我左邊這個人，每天拜佛、念佛，可是他那個固執己見，跟人群合不來，念佛的人在旁邊，他都是搖頭，可是，他很精進；而這個人放下一切分別、執著，每天只念少許的佛，如如不動，不取於相。我告訴你：右邊的這個人念一句佛就是一切佛；這邊的人念的佛就是數目字而已。為什麼？沒辦法降伏其心，所以，佛法之念佛要能降伏其心，能斷分別見、能斷貪瞋癡，這一句佛號叫做金剛佛號，否則這一句佛號是什麼？（眾鼓掌！）念佛的人，這一層道理不懂得，他就會數數目。

有一個居士拿著念珠，剛好坐電梯：阿彌陀佛、阿彌陀佛……。我說：菩薩呀！老婆婆！你今年幾歲啊？她說：我六、七十了！我說：你這念珠念這麼快做什麼？她說：我念佛！阿彌陀佛、阿彌陀佛……。我說：你一天念佛怎麼個念？她說：師父！我一天念三萬，從早上就念，有空就念！我說：你在跟佛陀算帳嗎？（眾笑。）說：師父！那您一天念幾句佛？我說：我一天只有念一句。她說：才一句？我說：我這一句，二十四個小時從早念到晚，只有念一句，你看誰的力量大呢？

所以，能夠念佛，我們都很讚歎，（眾鼓掌！）能夠進入念佛、能結善緣，很讚歎；但把佛的大般若智慧、見性大法擺在一邊，不能融入這個念佛，你的修行就會很吃力！

諸位！你今天你來聽了見性大法，你回去的時候，你看到一切景象，你的心笑一笑。為什麼？如如不動，不取於相；離一切相，即名諸佛；法無來去相，法無生滅相，一切法不可得，你見性了。好！你回去，到哪一個地方，你都是這樣子。

反觀回來，這個人念佛用功拜佛、誦經，這個人一起來，就是某某人不對啦、哪裡很可惡啊，這個人是怎麼壞，我是怎麼樣……講一講，拜佛的時候，誦經是誦給佛聽的：佛啊！我這麼認真，您有沒有看到啊？開始一邊念就一邊哭，他那個心境擺不平，因為沒有本性的功夫，他就會在知見裡面一直妄動、一直分別。所以，沒有見性、沒有開大智慧，這個念佛倍感吃力！為什麼？因為他的心中有壓力、煩惱、無明，用阿彌陀佛硬壓起來、硬壓起來……阿彌陀佛……白天也念、晚上也念，因為沒有空慧的思想，就念……念到最後的時候，阿彌陀佛……後來很累了！我們那個信徒也有人這樣子，念到很累了，阿彌陀佛……沒有力量。我說：那你怎麼不去休息啊？我要精進啊、念佛啊！我說：念佛很好，那你煩惱斷了沒有？他說：沒有啊，就是沒有啊！叫他來聽經，不要！所以，他不曉得佛法是不二的，你念佛、誦經，你能離開這一顆心性嗎？哪有一個人離開心性可以修行的？你又不是植物！所以，任何的法，回歸到心性，全修即性，全性即修，性修不二，所有的萬法回歸自性，叫做正法嘛！（眾鼓掌！）對不對？

你任何一種佛教的活動，離開清淨的自性，那叫做外道啊！所以，八大宗派爭個什麼勁兒？（眾鼓掌！）諸位！八大宗派互相排斥是沒有道理的。

好！你修哪一宗，講講看。講：我修天台宗！天台宗的教祖智者大師，智者大師再推上去，聽誰的法？釋迦牟尼佛！淨土宗，淨土宗是誰宣說的？釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛！《華嚴經》，《華嚴經》是誰講的？釋迦牟尼佛！你講啊，你講講看！密宗，密宗的教祖宗喀巴大師，再來，再繼續啊，再往上推，也是釋迦牟尼佛！小乘的《俱舍論》、《阿含》，研究《阿含經》的俱舍、成實，你的教主是誰？釋迦牟尼佛！還爭個什麼勁兒？（眾笑、鼓掌）沒有……只是時空不同、根器不同。對不對？所以，不要互相傷害。佛的十大宗派，大乘八大宗派，小乘兩大宗派：成實、俱舍，加起來十大宗派，如果把十大宗派比喻佛陀的十個指頭，諸位！你咬傷哪一根指頭都會痛的。（眾鼓掌！）讓它自然，滿山遍野，對不對？爭奇鬥艷，沒有什麼不好啊！為什麼你這一宗就叫做最了不起的宗，其他統統不是啊？為什麼？你這什麼宗啊？你這個宗可以離開佛的心性嗎？禪宗講的：當下明心見性；密宗講三密相應；淨土宗講帶業往生，是不是？天台宗講三止三觀；華嚴宗講的一真法界；淨土宗講人帶業往生，哪一法都很殊勝，哪一法都很殊勝！

因此只有無知的眾生，分彼分此，互不容忍，互有高下，在佛的角度來看，這個都是人為的因素，人為的因素影響了真理的傳遞，都是自我鬥爭的，這是很可怕的！佛教沒有正知正見，佛教就亂成一團，不懂得互相尊重。對不對？不懂得互相尊重。懂得尊重的，就是佛法。所以，我們念我們的佛就好，其他，你不聽我的，不聽我的，沒有緣，沒有緣，合掌令歡喜；有緣，有緣就好好地冷靜地，互相勉勵一下。

一個人要客觀、要理性、要冷靜、要智慧，才能夠契入佛的心。所以，用佛的心在講經，讓一切眾生都體會佛的那一顆偉大的心。如果說講經說法講到最後，所有的人只崇拜那個人，你不是在說法，你是在謗法啊！為什麼？依法不依人。依佛陀的正法，當然會歸到最後，所有的榮耀屬於佛陀嘛，這樣才對嘛！（眾鼓掌！）對不對？哪有所有的榮耀都屬於你？這什麼東東嘛！（眾笑、鼓掌）

所以，我告訴諸位：我慧律法師很平凡，所有的榮耀，我們回歸到我們偉大的佛陀，（眾鼓掌！）是佛陀的恩加被我們的。

看一下，虛明自照，不勞心力，意思就是：解脫完全不費吹灰之力，你只要了解諸法本空，好好地運用智慧。這個「虛」就是空性，「明」就是智慧，用空性的智慧自觀自照，就不勞心力了，一點都不費勁兒，說：得來全不費功夫。踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。啊！言下大悟！（眾鼓掌！）放下就是，還要搞個什麼勁？搞個十年、二十，摸不著門兒！所以，有一個居士來到講堂說：師父啊！我修行念佛很精進，搞了二十幾年！還有一個老婆婆說：非常感謝您，自從聽了見性大法以後，哇！我真的很感恩！師父！要怎麼表達感恩？我真的太感恩！我說：那你就磕個頭吧！老婆婆就拜一個了。那我如何感恩佛呢？我說：那就再磕一個頭囉！說：師父！您有什麼交代啊？我回去……「有好茶拿一點來。」（眾笑、鼓掌）她說：這個簡單！

所以說：你看！有福報的人、大善根的人、大根器的人，就是這麼容易入道；沒有因緣就是沒辦法。送給你聽。我不要！送給你聽。不要！為什麼不要？我就是不要看啊！不看，沒辦法了。是不是？改變別人，不如改變自己嘛，唉！（眾笑、鼓掌）

（我就：不看就算了！什麼東東啊？）（眾笑、鼓掌）這一句是不可以加進去啦！底下：

【非思量處，識情難測。】

非思量處，不是一般常識可以讓你思量的，意思就是：要超越一切表相的。說：識情難測，眾生的妄情是很難測出來的，因此我們要了解，不是一般常識可以讓你有思量處的，你用分別心是達不到，用分別心的識心分別，眾生的妄情，是很難測出如來的境界的，叫做非思量處，非一般常識可以讓你思量的；也不可以用分別的識心、眾生的妄情，來測如來的境界的。如來的境界不可思量，一切眾生，一般都是常識、都是知識，要不然就是常常看電視。一般人不是常識就是知識，那個跟生死扯不上，跟了生死扯不上關係的。

（眾：南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！）

好！互相三問訊。一問訊，（眾：南無阿彌陀佛！）再問訊，（眾：南無阿彌陀佛！）三問訊，（眾：南無阿彌陀佛！）

好！諸位請坐吧！

我們剩下一點點時間，也講了到最後的一點點的內容，諸位看底下：

【真如法界，無他無自。】

真如就是一真，究竟如，沒有自他對立的，是自他不二的，是生佛平等的。所以，這個真如法界，唯是一真法界，唯是一心，這個心並沒有二元對立，沒有能所，所以，也無所謂的他，也無所謂的自。真正大悟的人，你是誰？你就是我。我呢？我就是你。為什麼呢？元素平等，地水火風平等，空性平等。所以，我們在這個假相裡面，妄起煩惱，虛妄的執著，一直連續不斷，所以，沒有智慧的人生，他就會困死愁城，而且想盡辦法要擺脫這種執著的痛苦，他就是甩不掉，他愈想甩掉，無明就卡得愈重。為什麼？他認為有佛道可修，他就趨向某一個角度，趨向一個空，被空所束縛，曲解了有，被有所束縛。所以，世間人，如果沒有釋迦牟尼佛這種大聖人來示現人間，來開示最上乘究竟的涅槃妙義，我敢說：沒有一個人能醒得過來，包括我在內，沒有辦法！人生沒有佛法是毫無目標、毫無意義，整天迷迷茫茫，可是，問題他不知道。就像廁所裡面的臭蟲，一條蟲在蠕動，它自己不知道，它在惡臭的環境，它還樂此不疲。人類也是一樣，在聖人來看，一切的眾生是真的很可憐，因為他貪著這種不淨，苦、空、無常、無我的世間，誤認為有實在性，所以，沒有一天不過那種強烈地執著的日子，這個日子就叫做無明，而這個沒有智慧，就是無始以來一直存在的一種妄動。但是，如果打破了無明，進入了真如的法界，這個日子就好過！你看，無他無自，我們為什麼會煩惱？就是有他還有自己，他跟自，這就是對立。所以，真心是不二的，是自他不二，是眾生與諸佛不二，究竟平等。

【要急相應，惟言不二。不二皆同，無不包容。】

是急相應，如果你急著要跟佛的心性相應，就是用哪一種修行最快？最快開悟？唯言不二，這個「不二」中間要加兩個字：當下。回歸當下，叫做唯言不二。你想要急著相應佛心，修行得力，那麼，就是只有當下進入不二。不二就是能所不二、心境不二、境智不二，萬法平等。不二皆同，無不包容。什麼叫不二皆同？如果你入於不二的心性，無分別處的時候，就在這個時候，則法法皆同，同什麼？皆同如來藏心，同一個心性。為什麼佛佛道同？為什麼？因為悟到究竟，悟到究竟，就是所有的眾生都是存在著那一顆佛性。所以，不二皆同，入於不二心性，無分別處的時候，則法法皆同，皆同什麼？同如來藏心。如來藏性，當一個人開採了如來藏性，大悟的時候，則萬法無不包容，萬法無不包容。為什麼？就如同虛空一樣。諸位！如來藏性不著，虛空就是如來藏性，虛空就是法身；如來藏性著了，我法二執、根本無明剎那動念，法身就化作頑空，在《楞嚴經》講：就會變作虛空。所以，虛空也是由色法，無相的虛空才襯托出來，無論是心、無論是色、無論是虛空，都是如來藏性的遺留物，遺留物。

所以，這一段的意思是說：跟法相應最快的，就是全心全身融入一真法界，內心裡面開悟到絕對的心性、涅槃的妙心，那麼，你就會證到：所有的分別都是自心的問題，就親證到自他不二，物我一如，人、物、我，萬法都是一如，這個叫做到家的功夫。也就是親證海水一味，則萬物萬法皆非有別，這不是很痛快嗎？所以，我們之所以會煩惱，是因為看到種種相，建立了知見，而這個知見，就是強烈的觀念，這個觀念就很可怕了。先生有先生的觀念，兄弟姐妹各人有各人的觀念。所以，為什麼會吵得不可開交？正就是觀念，就是所謂知見立知，頭上安頭。如果把這些知見融入了我們的如來藏性，所有的分別心消化、融入，變成一個體性，不妄起知見、不妄起你我，自他無妄，入於無妄之地，就是一真，就是絕對平等。所以《金剛經》裡面講：是法平等，無有高下，就是這個道理。修行，你就摸對門了。

【十方智者，皆入此宗。】

十方法界有智慧的人，都入什麼宗？入見性、當下不二的最上乘的禪法，皆入此宗，因為禪就是佛的心，悟禪，單刀直入，一針見血，省時省力，沒有葛藤。所以，十方智者，都來入最上乘這一宗。

【宗非促延，一念萬年。】

「宗」是什麼？「宗」就是宗旨，是指見性大法一悟如來地。簡單講：禪宗所崇尚的、所悟到的這一顆真心，就叫做宗。任何一門學問都有它的宗旨，任何一個法門都有它的宗旨，而禪宗的宗旨就是見性大法，一悟即入如來地。所以，宗非促延。「促」是時間很短。「延」時間很長。短、長。一念萬年。這整句是什麼意思？就是禪宗所崇尚的這一顆大悟的見性涅槃妙心，這個宗旨，它是超越一切時間的長短，因為這裡面，剎那即見永恆，所以，它是沒有時間，亙古以來，法性常存，佛性沒有增減。因為禪宗悟了以後，開悟了本來的面目的時候，這個就不能用時間的短跟長來論斷了。為什麼？因為禪宗的宗旨是真心，而真心是超越時空的，沒有三世，更沒有長短，也沒有東西南北，這個都是概念。超越一切時間，超越一切概念，時間的長跟短都是概念。為什麼？有時候你覺得一個小時很快就過去了，當你在做功課，恢復到理性的時候。對不對？當年輕人在談戀愛的時候，在等她的男朋友，或等她的女朋友，就很難熬了，慢了一分鐘就看表了，慢了十分鐘像經過十年了，一日不見，如隔三秋。是不是？那種感覺不一樣。所以，時間它沒有真實性的。當一個人很累很累的時候，躺下去，咦？怎麼這麼快就天亮了？其實時間一樣，那種感覺不一樣！當一個人每天都吃安眠藥，突然出國的時候，忘記帶安眠藥了，忘記帶了，他躺下去，雖然很累，但是，睡不著！諸位！晚上失眠的人，時間就會很漫長，很難很難熬！這就我們要知道了，時空也是感受的一種，也是不是實在性的。譬如說我們現在下午七點四十五，是晚上，在美國是早上，時間，它也是互相襯托的，也是概念所形成的。所以，一念跟萬年是沒有差別的，所以，一念萬年中間加一個字叫做「即」，一念即萬年，後面加四個字：等無有異。哇！這意思就更清楚了，一念即萬年，等無有異，沒有什麼差別。意思就是：悟道的人，時間長跟短都是概念，他已經超越了時間長短。所以，在《維摩詰經》裡面講：已過量，已經超過一切的觀念的量。底下說：

【無在不在，十方目前。】

無在，諸位！上面那個「無」要念兩次，無在無不在，要這樣念。

無在無不在，無在，就是因為真心它是無相的，真心它是無相的，所以，你要找還找不到呢！不在就是無所不在，真心的這個佛性本體，遍虛空界法界，一切根、塵、識一十八界，無所不在。所以，若論真心、佛性，它因為是無相，所以，沒有辦法指陳，唯證相應，所以無在。可是，他的真心本體，遍法界皆是，無所不在，真心無所不在。

十方目前，中間也是加一個「即」，十方即目前。遠在他方，十方、十方界等同就在眼前，因為如來藏性沒有空間，沒有距離。簡單講：如來藏性沒有長短的時間概念，也沒有遠近的距離，為什麼？因為超越一切概念。因此《百法明門論》把時間跟空間都列為怎麼樣？二十四不相應行法，不相應行法。簡單講：時間跟空間是人類創造出來的概念。

好！我舉一個例子來講：譬如說東方，我們的概念，這裡是東方，東方。那麼，往這邊去呢？這邊東方，本來東方，比它更東，這個東就變成西了。對不對？其實這個地方還是在，並沒有改變，但是，它的名字改變了。這裡是東的話，我跑得比這個更東，這個就變成西了。那麼，如果是東的話，我跑到更西邊去，更西邊去，那就更遠了。所以說：東定位在這個地方，對不對？它就會隨著定位會改變，在上面，這一點是下面；如果說右手放在下面，這一點就變成上面，如果在東邊，這又變成西邊；如果把這個定位，這變成西邊，東邊，這個變成西邊。所以，這個位置固定；但是，它的名詞都不一樣，定位一樣。所以，時間跟空間是人類所刻劃出來的。你一天為什麼要二十四個小時？喔！因為人類把它區隔二十四個，比較好計算，每一小時六十分鐘，每一分鐘六十秒。那一秒怎麼計算？答、答、答……這樣子，秒數就是這樣算的，這也是人類創造出來的。是不是？中國人十二個時辰，子丑寅卯……西洋人二十四個小時。好！那一隻螞蟻怎麼知道幾點啊？你問一隻螞蟻說：螞蟻，螞蟻！現在幾點？它怎麼知道幾點？所以，時空的觀念，是人類意識型態的產物。意思就是：它沒有實在性。因為真心無所不在，所以，它統一了時間跟空間，物我一如。為什麼？它沒有分別。

由於如來藏性沒有時空，因此十方，遠在十方，就等同在目前，因此十方目前是毫無間隔的。這一句的意思就是：真心它是非相，所以，不能講它在，因為指不出來，可是，真心體性遍虛空界法界，所以，它無所不在，遠在十方，就等同近在目前，因為如來藏性、本性沒有時空。看底下：

【極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。】

極小就是極……一個顆粒微塵，同大，大就是三千大千世界，小到一個顆粒微塵的空性，跟大到三千大千世界的空性，是同一個空。所以小跟大，在見性的人看是一樣的，心性裡面沒有小跟大。所以，人類妄自分別小、大，這個是大，這個是小，人類給它一個名詞。所以，聖人見體，眾生見相，聖人見到體，那麼，體就無量、無邊、無盡、無可言說、無可思議、無有邊表。為什麼？因為它不立一個相，沒有相，虛空沒有相。所以，虛空小跟大是一樣的，小小的虛空，一點點，大的虛空，小的虛空是無相，大的虛空也是無相。那麼，在這裡，小跟大是融入空性，極小的空性，因為小也是緣起性空，極大也是緣起性空，就緣起的相有大、小，就體性來講是不可得，不可得裡面沒有大小。所以，極微小的顆粒微塵的空性，跟三千大千世界，還是空，這個時候，把平等心性功夫拿出來的時候，就忘絕了境界，因為心所有緣起，都是假相，一悟即入如來地。因此你修學佛道要訓練，要訓練放下。如果你有佛道、佛學的基礎，有見性的功夫，記得！你所到之處，別人會嘰哩呱呱的，是是非非，恩恩怨怨，你到公司、你是個老師，老師本身裡面，就有內在很多的看法不同，你跳出這個是非圈。你到任何一個團體，他們都沒有辦法離開是非、大小、恩怨，沒有辦法，愛恨交織會毀掉一個人。所以，這個世間人，他所過的這個日子就是懲罰，因為對生命沒有了解，生命對他來講就是一種懲罰，因為每天活得快活不下去了，沒有錢煩惱，有錢煩惱，還沒有結婚前煩惱，結婚後更煩惱，沒事業、沒錢煩惱，事業更大也煩惱，唉！真不知道怎麼過日子？沒有錢的時候，人家瞧不起，連便當買不起，有錢的時候怕被綁票，還活得真辛苦！所以說：這個境界，它是緣起的假相，我們能夠放下它的時候，這些境界統統融入如來藏性，叫做忘絕境界。因為凡所有相，皆是虛妄，凡所有相，其實就是空相。為什麼？若見諸相非相，即見如來。如果見到種種的相，當體即空，就見到如如不動的心性。所以，忘絕這個緣起如幻的假的境界，本性當中，大就是小，極大的三千大千世界的空，就等同小。意思就是說：大跟小，在見性的人的看法是一樣的。

不見邊表：「邊」，就是邊緣，一個界限。「表」就是表相。邊表就是我們所講的範疇，一個範圍，一個範疇。「邊」，就是邊緣，「表」就是表相。所以，開悟見性，他那個心跟佛一樣，有無量無邊的慈悲。所以，為什麼我們八十八佛要這樣念：大慈大悲愍眾生，大喜大舍濟含識，相好光明以自嚴，眾等至心皈命禮。為什麼統統要加一個「大」？大慈大悲，大喜大舍，為什麼？這個字就是這樣念。絕對的慈，因為「慈」就是與樂，給眾生快樂、喜悅，沒有任何的條件；拔一切眾生的苦，沒有任何的條件，因為佛就是證入絕對的境界，絕對的慈、絕對的悲，絕對的喜，這種喜不是靠物質享受，不是依靠某一種條件來快樂的，不是依靠金錢，不是依靠名利，不是依靠世界上所有的東西，他無所依，但是，他這個喜悅是絕對的喜悅，因為沒有能所，融入一切物我都是一體的東西，每一種東西，任何的現象界在大悟人的心境來講，統統是本心，統統是本來面目。因此大慈大悲，大喜大舍，這個「舍」是什麼意思？這個「舍」是很難很難做到的，這個舍包括身命；佈施所有的金錢、做功德，不讓大家知道，我佈施多少，沒有人知道他做，這個就是真正契入佛的心性。做了很大的功德，完全不讓人家知道，也不想出名，這個符合佛義，這個功德更大！

諸位！用數學就可以算出功德，我算給你看。譬如說，這個人佈施了師父一百快，人民幣，假設說啦！好！人家問，說：你佈施多少給慧律法師啊？供養。他說：我佈施一百。有一點執著，假設說。一百除以一百，功德一，講出來、執著，一。說：你有佈施給上人嗎？沒有啦！就是這樣子，平平地過日子，「沒有沒有，少少的。」他說：有沒有一塊？有啦有啦！隨便講一下。一，那就一百塊除以一，一百個功德，他不誇大，有的人就沒功德，「你佈施給慧律法師多少啊？」我給他一百……萬一！突然冒出一個「萬」，一百塊除以一百萬，沒功德！為什麼？他就是執著這個，一百塊，你誇大其辭，說你佈施一百萬，那就是一百塊除以一百萬。所以，愈誇大其辭的人就愈沒有功德。對不對？愈少人知道的，功德就愈大，就是這樣，世間人要積陰德，積陰德，所以，行善不欲人知。這個舍是包括身命的，所以，這個很難做到！一般人來講的話，他擁有的東西要叫他舍出來，佛陀有一個比喻，說叫法師們，說：法師，法師！不要常常去同一家化緣。這個弟子就不明白它的道理，為什麼不可以常常去同一個居士家化緣呢？佛陀：你們說說你們要知道道理嗎？我們想知道。好！佛陀就叫一個徒弟，說：你今天去東門，那邊有一隻狗，那個狗，主人把它用鏈子鏈起來，但是，給它飯吃，等它下午……狗都是下午在吃飯，你在下午的時候走過去，給它分一半拿回來。世尊就交代，他就去走……派一個徒弟，他一半，靠近狗，就把它的食物拿一半回來。世尊就問了，說：狗有什麼反應嗎？狗就用眼睛看著我！（眾笑。）分一半。釋迦世尊就說，為了要教育他的徒弟，出家的徒弟，就說：好！你記得！去跟同一隻狗，今天再去。等到它下午吃飯的時候，這個比丘又過去，又要把它分一半，這隻狗就嗡……這個聲音就更大了，嗡……汪！（眾笑、鼓掌！）它就狂吠了一聲！喂！才化緣第二次而已啊！（眾笑。）到第三天的時候，世尊說：你再去！同一條狗，同樣的下午，在狗吃飯的時間，那一條狗看到那個人又要來跟它拿那個飯，它很遠就：汪汪！汪汪！（眾笑、鼓掌！）你回來就向世尊報告，來！報告一下，你今天去跟狗化緣那個飯。他說：世尊啊！還沒有走到的時候就一直狂吠啊！所以佛陀說：真正的比丘，不擾眾生，擾亂眾生，不名比丘，要安分守己，隨緣度日，隨緣度日。

以前我們那邊有個比丘，那個比丘偷偷地叫個在家居士，去買什麼？買收音機，一下子買電扇，那個護法一次買、兩次買，因為他沒什麼錢。然後買來的時候，法師就說：多少錢？那在家居士說：法師！不用了！供養。他哪裡敢拿法師的錢？這個法師就一直拜託他買電扇啦、買什麼收音機啊、買什麼……在買的時候，這個在家居士一直遠離，因為他沒有錢，又不敢說：師父！我真的沒有錢，拜託你不要叫我去買東西，買來，我也不敢跟你拿錢，你給我，我當然說不要，你就把它當作真的，其實是我要！（眾笑。）這個真的是很矛盾的！所以，我當時候知道的時候，我嚴格禁止徒弟叫任何一個人（在家居士）買任何東西，佛法不是這樣子的。是不是？好！你買少許的錢的時候，那還沒關係，萬一那個機子，放VCD、DVD的機子，一台二萬塊，那麼多錢，那你怎麼辦？居士！我要不要給你錢啊？居士說：不用啦，師父！供養。對不對？人家也不敢講。所以，做比丘的、比丘尼的法師們！沒事跟在家居士盡量保持一個距離，尤其不能一直伸手向人家化緣，這個很不好的習慣！但愁無道，不愁無廟，隨遇而安，這個就是我們沙門的本份事，淡泊名利，安住我們的本份事，有福報就自然來，沒有福報，我們就隨緣，三餐過得去就很好了！（眾鼓掌！）

所以，萬法皆性空，空性無大小。因此，極小同大，忘絕境界，極大同小，不見邊表。極微塵的空性，跟三千大千世界的空性是一樣的。所以，我們要忘掉一切的緣起的假相，極大三千大千世界跟小如微塵，在開悟的人看是相同的，因為開悟的人是不會有界限，或者是去卡在一個邊，或者是表相，不見邊表，開悟的人，心性是沒有範疇的，是容天容地，容一切萬法。

【有即是無，無即是有。】

即是就是當下，不二，有，其實就是無，有無不二，無即是有。這個「無」解釋的層面很廣，也可以解釋作空，這個「無」的含義很深。

有即是無，緣起的東西，當下就是性空，就是跟沒有是一樣的。無即是有，性空可以展現在一切緣起的有裡面。所以，性空即是……前面那個「即是」，跟後面那個「即是」，意義不一樣。前面：有即是無，有當下就是無；底下這個：無即是有，這個「即是」當作不離，無不離有，意思更圓滿。有當下就是無，是什麼意思？這個有，在座諸位！我們困死愁城，就是不認識這個有，而不知道因緣生的東西它總是空，我們不了解真正的，而是真正的有是我們的本性、是我們的妙智，可以展現在一切萬有，而世間的享受的有，是煩惱的有，煩惱的有。

佛在世的時候，有一個長者很有錢，他就是很滿意，他有一天到佛陀的面前就說：佛陀啊！我有多少的馬車、鹿車！就像現在，我用現在的語言：我有多少的房地產、汽車、洋房大樓，我有孝子賢孫！佛陀都聽他講，一直講。佛陀啊！我對我的福報很滿意，我擁有了這麼多東西！講到最後，佛陀就問他：你真的擁有它嗎？這就是禪了，這個就是一針見血的問，這個長老從來沒有想到說：我是不是真正地擁有它？沒有的！對不對？你今天你活得好好地，還有身份地位，我告訴你：你今天斷氣的時候，早上斷氣，我保證你那個床鋪不可能讓你用，立刻下午就扛出來了！（眾鼓掌！）真的！這個世間看透了，它就是這麼一回事，人一斷氣，什麼都帶不走！所以，我常常用佛陀的思想告訴大家：我們活著的時候，就應當懂得佈施、分享、行善，要做一些對社會、國家有幫助、有正面，尤其佛弟子要對這個正法有幫助的，因為有就是無。好！現在就是愈佈施……佛陀講：愈佈施愈有錢，愈佈施福報愈大。他是這樣子，佛陀說，說：弟子們！如果我現在手抓了一把種子，種子，放在口袋裡面，諸位！這個種子能不能生根？能不能發芽？弟子就說：不能！那麼，世尊就說：如果我把這個種子撒在這個土地上，碰到了因緣，有雨水、施肥，這個種子會不會開花結果、成長？所有的徒弟就說：會的！好！我們現在如果把這個金錢一直放在口袋裡面，是不是一定是你的？不一定！放在口袋還不一定是你的，你怎麼知道你走出去會不會發生車禍？（眾笑。）我告訴你喔：放在口袋裡的錢，這個錢沒有用出去就不是你的，你這樣走出去的時候，被車子撞到，往生了，錢還在口袋裡面，因為沒有佈施出來。佛陀就說：佈施就像撒種子一樣，人要有這種正確的概念。所以不要吝嗇，不可以把所有的福報這一輩子享盡了，不可以的！所以，人應當懂得佈施和分享，取之於大地，用之於大地，像出家人，取之於十方，用之於十方。（眾鼓掌！）出家人不愛財，但是愛法，佛教就興盛！（眾鼓掌！）如果出家人愛財不愛法，正法Out！（眾笑、鼓掌！）死定了，死定了！所以，世尊生生世世舍頭目腦髓，就是為了法！所以，在座諸位！你今天所為何來？為了正法而來，為了解脫而來，為了開悟而來！（眾鼓掌！）你這個宗旨抓到了，那麼，我們來到香港的時候，譬如說吃得不是很滿意，可以忍受，因為我有法可以聽，住得不是很好，采光、通風不是很好，也沒關係！一個內心充滿法的喜悅的時候，那一種生命觀，佛陀講的：就算打地鋪。我告訴你：都睡得很安穩！（眾鼓掌！）我告訴你：一個不懂得佛法的人，你就王公貴族搞一個象牙，象牙的床鋪，你知道嗎？台灣有一個床鋪，廣告啦，一個床鋪多少萬？你猜猜看。台灣有賣那個床鋪，頂極的一個床鋪，兩百萬！我如果睡在那個兩百萬的床鋪，叫我整個晚上如何睡得著？兩百萬！這兩百萬印《楞嚴經》可以印幾本、可以救多少的眾生啊！（眾鼓掌！）睡不著的。

有一次我出國，出國的時候，我就問那個導遊，我說：這個飯店這麼好，請問這個最貴的，最貴的有人住？他說：有啊！中東的什麼石油王子來，都是住這個啊！我說：這個一個晚上多少錢？他說：一個晚上三十六萬！我說：多少？我耳朵有沒有聽錯？你再講一遍，One more tine. I beg your pardon? （眾笑。）pardon?麻煩你再講一遍。他說：三十六萬！阿彌陀佛！（眾笑、鼓掌！）我算給你聽，三十六萬台幣，像我們休息時間，師父的休息時間是很短的，我休息的時間大概是六個鐘頭最多，躺下去起來，大概就是……平常師父的睡覺時間只有四個鐘頭，當然沒有辦法，我們用比較寬一點來，六個鐘頭。三十六萬除以六，一個鐘頭六萬，一個鐘頭六萬，我常常想：這個世間人怎麼住的，住一個晚上三十六萬？（眾笑。）無法相像啊！他說：慧律法師！這個還不是最貴的。什麼？還有比這個貴？有！世間人的錢就是不曉得怎麼花，很可怕的！如果我們了悟了，金錢要用在對的地方，所以，要培福報，不要損福報，要施舍、培養我們的福報。這佛陀告訴我們的：培福才有辦法享福，我們把這一輩子福報用盡了，下輩子完了！所以，我告訴我的徒弟：我不留財產給徒弟，我留什麼？我留一個字給徒弟，就是留一個「德」字。所以，（眾鼓掌！）所以，徒弟！你注意聽：千萬不要動腦筋要我的錢，（眾笑、鼓掌！）我所有的供養，統統要化作無上的智慧法寶，散播到全世界去！（眾鼓掌！）為什麼？因為我也怕沒有福報啊，這一輩子不做一點善事，下輩子，哇！糟糕，沒飯吃了，趕快佈施！（眾鼓掌！）

有即是無，有，當下就是無。所以，我們了解這個道理，不二的法門。諸位！有從無來，無也因為有才能顯示出來，如果有是有、無是無，那麼，整個宇宙就沒有辦法動作了。諸位！舉個例子，你今天你為什麼能夠活著？因為你有吃飯，吃飯，這個嘴巴需要空間。你今天為什麼能夠活著？因為你有呼吸，呼吸有鼻孔，鼻孔就是有空間。所以，諸位！大空才能大有。對不對？你怎麼樣能夠維持生命？因為身上有空啊！我是用這個來比喻一下，有空，他才有辦法活，如果這個身上沒有空間，那你呼吸怎麼呼吸啊？嘴巴沒有空間，食物拿到這裡的時候，往哪裡塞啊？沒有空間啊！所以，有空間，它就會造成有，空就會轉換成有，有，當體又是空，空本來就具足大有。如果你有這個觀念，建立起來，我告訴你：吃虧就是佔便宜，百千萬種計較，不要跟眾生計較，因為他叫做眾生。（眾鼓掌！）

我告訴你：人家侮辱你，你要當作是培福；人家傷害你，你要當作是他來成就你。你受盡委屈，記得！你是有福報的人，不要抗拒，一個人傷害別人兩種情形：傷害別人就是花自己的功德法財，一個傷害別人的，心腸不好，常常傷害人家，就是拿錢去給人家賺；一個忍辱的人，就是一直收錢；來啊，來啊！來啊，（眾笑。）沒關係啊！（眾笑、鼓掌！）哇！這個大忍辱就像開銀行、能夠納百川。為什麼有大海？能納百川，是名大海，能夠大忍辱，就是大福報。（眾鼓掌！）

所以，你今天受到委屈，你有福了，人家批評你、惡意地中傷你，白的講黑的，沒關係，沒關係，統統沒關係！為什麼？你懂佛法嘛！懂佛法。所以，這個宇宙，悟到了真理的人，他是多麼的快樂，多麼的灑脫，多麼的自在，內在的灑脫，外現莊嚴，哇！他每一分、每一秒統統是enjoy，每一分、每一秒都是perfect life完美的眾生。

【若不如是，必不須守。】

如果不是，若不如是，若不如是的，中間加幾個：的不二法門。意思就是：不二法門才能成就阿耨多羅三藐三菩提。整句的意思就是：若不如是不二法門，能成就阿耨多羅三藐三菩提的，恢復到本性的見性大法，必不須守，就不需要去守它，因為守它……意思就是：不需要去修它，因為去修它不能成就。這個「守」意思就是：你守住它，不能成就啊，守要守住什麼呢？守住不二法門，回歸當下，若不如是，必不須守，如果不是這個當下不二法門，能成就阿耨多羅三藐三菩提這種見性大法，也就不需要去修它，因為不能見性，也就不能成佛。

所以，修學佛法，不能得少為足，裹足不前，不可以的。

我們要了解，念佛也要入於心性的不二法門，全部的阿彌陀佛融入我們的心性，我們的心性跟阿彌陀佛自他不二，下午講的：全修即性，全性即修，這樣修行一日千里，具足信、願、行，這個信——本性的信堅固不壞；願——本性的願堅固不壞願；行——堅固不壞行。所以，為什麼這一句南無阿彌陀佛是金剛寶劍？諸位！南無阿彌陀佛這一句從本性出來，就是金剛寶劍；念南無阿彌陀佛，這一句不能斷貪，那麼，這一句阿彌陀佛就沒有力量。念南無阿彌陀佛的心，就是這一句佛號能斷貪、能斷嗔、能斷癡，以一句阿彌陀佛全部涵蓋在本性裡面，如是修行，一日千里。為什麼？因為它是不二啊！所以，念佛跟心性是不二的。所以，我告訴你：沒有見性大法，要修淨土法門修得很大成就是很難的！為什麼？你用意識心：我要念佛！對！沒有錯，一直煩惱啊！「我要念佛！」對！邊念佛一邊煩惱，一直壓抑，一直壓抑，一直不滿，所以，沒辦法成就。底下：

【一即一切，一切即一。】

意思就是：如來藏的絕對心性，一就涵蓋了一切萬法，一就是如來藏性，我們的本性。「即」就是涵蓋了一切，底下加兩個字：萬法。

一切即一，一切就是種種差別的緣起，這一切的萬法呢？即一，就是同一個空性、同一個性空。所以，眾生見到種種的差別，聖人見體，見到沒有差別的心性，性空就是緣起，緣起就是性空，萬萬千千種的差別相，其實來自一個本源，就是一個心性，妄起知見，所以有高低；如果放下知見，是法平等，就無有高下。我們常常聽的：萬殊一本，一本萬殊。殊，文殊講堂的「殊」。百千種差別，其實是來自一個根本，一個根本，其實就是涵蓋了萬法，這個根本就是性空。所以，為什麼佛陀說：若見諸相非相，即見如來？如果你見到種種的差別相，小至一個顆粒微塵，大至三千大千世界，只要是相，都是因緣生的，都是虛妄的，短暫的剎那生滅的。所以，祖師大德告訴我們：萬法皆是敗壞之相，沒有實在性，這個世間的真相是什麼？這個世間的真相都是萬法都是假相，這個就是世間的真相。

【但能如是，何慮不畢。】

但能如是，入於平等不二、心性解脫的見性大法，只要能夠入於平等不二、心性解脫的見性大法，我告訴你：今生今世你要成就佛道，何慮不畢呢？「畢」就是究竟成就，你就不用罣礙不能成就佛道了，因為你是開悟的聖人了。但能如是，何慮不畢？你只要入於你自覺聖智、平等不二的心性的解脫見性大法，你今生今世的修行，又何必罣了礙，說你不會成就？一定會成就的！

【信心不二，不二信心。】

這個「信」是指深信，只要你深信。這個「心」就是真心。只要你深信這一顆真心是離於能所的。「不二」，是離於二元對立的，不二的真心，就是佛。

信心不二就是你只要深信這一顆真心，離於二元對立，離於能所，當下不二，就是真心。

底下是：不二信心，當你入於不二法門，這個時候更能深信，這個信就是更加一層，更加一層深信，絕對的一心就是真心，信心。所以，這個信心，不是我們一般講的對佛有信心那個信心。深信這一顆真心，就是見性的大法。

再解釋一遍：信心不二，不二信心。第一句：深信這一顆真心是離於能所、離於二元對立，當下不二，入於真心。底下一句：當他入於不二法門，就更能深信，絕對的一心就是我們的真心，沒有能所，法外無心，心外無法，唯存一心，唯存一心，就是究竟的佛道，當下消失理事圓融，信心不二，不二信心。

【言語道斷，非去來今。】

言語道斷，就是一切語言說不上，簡單講：就是斷除一切語言，一切語言無法說，說不出來，一切語言都不能表達。簡單講就是：大道本來就是無形，佛道本來就是沒有語言、沒有形相、沒有符號的。所以，道本無形，所有的言語不能表達，叫做言語道斷，說不上！

非去來今，也不是屬於過去，也不屬於現在，也不屬於未來，因為那是時空、觀念的東西，觀念的東西跟本性扯不上關係。所以，它不是時間、過去，也不是現在、也不是未來，非過去、非未來、也不是現在，非去來今。如果有過去、現在、未來，那麼，就是變成有時間，有時間就有概念，有概念就有生滅性，那麼，就不是永恆。所以，如來藏性言語道斷，心行處滅，非去來今，也不在十方，也不離十方，不在過去、現在、未來，也不離過去、現在、未來。

好！大悟見性是真佛子，是真佛子！因為他修行從自性流露出來，從自性流露出來就是正法。

好！諸位翻開今天剛開始講的，我現在做最後全部把它貫串起來，讓你能夠法喜充滿，不虛此行！（眾鼓掌！）

師父就直接解釋了：

無咎無法，不生不心。我就直接解釋，一直貫串起來，你要全神貫注。

如果沒有心病，如果沒有二元對立的心病，就不需要所謂對治的正法。如果能夠心不生妄見，也不尋覓，去找一顆所謂的真心，這個時候真心就自然顯現，萬法就一如，所以，無病就不需要藥。

欲知兩段，元是一空。你要知道，能跟所緣的境，其實是同一個空性，一空同兩，兩，二元對立，其實同一個空性，同一個空性就齊含萬象。

含了萬象，如來藏性這裡面，沒有所謂的細，沒有所謂的粗，沒有所謂的長、短、方、圓，那怎麼會有偏執？因為他悟了「是法平等，無有高下。」

大道本來的體性，就寬無止境，如同虛空，這裡面無所謂的難，也無所謂的容易。

不是大根器，小見的人，常常狐疑，急著想要成就，卻變得愈慢，因為不懂得見性大法。

只要你有所執著，就會失去中庸之道，一定會落入二元對立，生滅心的邪道。

與其這樣子，不如放下它，任性自然，體無去住，能夠保任自性，合乎這個道的人，就是懂得守本真心。守本真心的人，是如此的逍遙自在，如此的絕除一切的煩惱。

只要你執著這個念，繫念，動一個執著的妄念，鑽牛角尖的念，你就違背了真心。昏沉是無明的表徵，是不好的。

這些生滅的有為法，去追求，就會傷神，就不好的！有為法地追逐，會讓我們睡不安穩、吃不好，所以，這是五欲六塵，有為法是不好，會勞神的。

如果你懂得無為法，就不必去排擠所謂的親疏，無為法就沒有所謂的疏跟親。

如果你想要究竟一乘的佛道，千萬不要厭惡色聲香味觸法，因為色聲香味觸法是境，問題在你的動念，你不作識心分別，識心就是性。

所以，大悟的人，六塵不惡，還同正覺，如來藏性一切法不受，就是正覺之受。有智慧的人，他的心是無為的、是自在的，只有愚癡的人，在有為法能所不斷，拚命地追求，以為要追求快樂，其實剛好變成束縛。

法其實沒有什麼差異，只是因為每一個人的心中妄起知見，而自己愛著自己的心所起的觀念，將真心不用，而用這個妄心去造業，這難道不是大錯誤嗎？

當一個人迷的時候，心就有寂靜和動亂。當一個人心開悟的時候，並沒有所謂的好跟壞，一切落入兩邊的觀念，都因為取舍不斷、分別心不斷、思惟不斷。

一切有為法，生滅有為法，其實如同夢幻空華，又何需要去把捉呢？得跟失、是跟非，大悟的人會一時放下，一筆勾銷，本性並沒有增減。

如果眼睛保持不睡覺，成清醒的狀態，就不會去做夢，夢就不不會來到眼睛睜開的人，眼睛睜開不睡覺，保持了清醒，夢就會自然除掉，就不會做夢。心也是這樣子的，這一顆智慧的心，如果放下，入於平等，不被假相蒙蔽，不落入二元對立，那麼，萬法無咎，萬法一如。

萬法一如，它的不二的體性的根源找到了，你才能兀爾忘緣，才能夠忘卻根塵能緣、所緣的追逐心，要不然就會落入有為的生滅意識心。萬法可以等量齊觀，就是空性，當用心性一看，萬法都融在心性裡面。所以，萬法要用平等的空性去觀，那麼，就了解是法平等，無有高下。

當一個人歸復了不生不滅、不增不減的清淨心的時候，他的自然的本體就會疾速地顯現。

泯滅他的妄動、泯滅了妄見，找到了妄起妄動的原因之所以的時候，就會入於離言、無分別心如來的境界，這種境界不可思議，沒有任何模式的方，也沒有辦法比喻。

當你動一個念頭，要去止住這個動的時候，你會發現動性本空，沒有任何東西可以在動，體性並沒有動。所以，當你止住這個動是錯誤的，因為動性本空。所以，止動的時候，當你要止住這個動，會發現本來就無動，不需要加一個止。當這個變動的東西，你想要令它、喝令它停止，你會發現，本來也沒有東西可以停止。

兩既不成，一何有爾？相對二元既然都是一心，兩既不成，相對二元是不能成立，因為不是真的，「不成」就是非真。相對既然非真，那麼，我們自覺聖智就顯現，但是，也不可以執著說還有一個一，兩既不成，那麼，一又怎麼會存在呢？

究竟窮極，不存軌則。究竟，法的真理的窮盡，「極」就是原則，窮極到究竟，你發現，一切萬法生生滅滅，滅滅生生，緣起緣滅，空無自性，你會發現，法無定法，沒有一定的軌則可以說；但是，空性是一樣的。

當契入真心究竟平等的時候，你所做的統統會止息，你就慢慢了解歇即是涅槃的道理。

若見本性，心中的一切的狐疑就會除盡，自他不二的正信就會調直、就會堅固，不受任何的影響。

一切毫不要留戀，因為無有少法可得，一切不要放在心上一直記憶，因為過去、現在不可得。

當一個人用空性觀照，能夠用智慧、般若智慧了悟，自觀自照，就會非常地自在，你就不要費神、費力，就得到完全的解脫。不勞心力，就得到完全地解脫，這個就是見性大法的重要。

非思量處，識情難測，見性大法，不是一般常識、知識可以讓你思惟的，思量即不中用，思惟即是意識心。用分別心的識情，或者是眾生的妄情，是很難測度開悟人的境界的，這種如來的境界，不是識、情所能測度的。

真如的法界，也無所謂的他跟自，因為它是一如，唯是一真，就像虛空並沒有他跟自的分別，也沒有隔閡，真如法界，唯是一真、唯是一心，無他也無自。

如果你想要急著與見性大法相應，懂得這一顆佛心，那麼，只有一個辦法，唯言當下不二法門，記得！不離本處，即得菩提。若論佛法，一切現成。當相即道，見處即真。不離本處，即得菩提。這個就是不二法門。

當一個人入於不二法門的心性，你會見到法法沒有差別，法法都是空性。當一個人入於不二、心性無分別處的時候，那麼，法法都同如來藏性，無不包容，萬法沒有一樣不在心性裡面。

所以，大悟的人，有廣大的包容心，十方有智慧的人，都了解要修這個禪宗最上乘的心法。禪宗所頓悟的這一顆真心，就是佛的心，這是禪宗的宗旨。當悟到禪宗的見性大法這個宗旨的時候，你會發現，如來藏性沒有長短的時間性，一念就等同萬年，剎那就等同永恆。

佛性的真心無相，所以無在；真心本體遍虛空界法界，所以，真心無所不在，就算遠在十方，其實就是等同目前。

極小的微塵的空性，等同三千大千世界的空性，究竟平等。修行見性大法的人，要忘絕境界，唯一心作用，境界——緣起的假相。所以，當入於如來藏平等心性，極大的三千大千世界，跟一個顆粒微塵是平等的，因為如來藏性沒有範疇，所以，不見邊緣和表相。

有即是無，萬法雖然有，可是，當體即空，事實上就是沒有、就是空，有無不二，所以，無也不離真正的萬有，無即是有，那麼，大無即大有。所以，無即是有，愈不想出名就愈出名；你愈不貪著這個財富，有時候財富就愈多；胸量愈大，人生的舞台就有多大。

若不如是的不二法門，如果不是能成阿耨多羅三藐三菩提、見性不二的大法，就不需要去守它，因為它沒有辦法成就佛道。

如來藏絕對的心性是一，卻涵蓋了萬法，種種的差別的緣起萬相、一切的萬法，就等同一個空性、一個如來藏性。

萬殊一本，一本萬殊，但能入於平等、不二心性、解脫的見性大法，那麼，你就不必怕今生今世修行不能成就，不用怕！因為你是真佛子，能體悟佛的這一顆心。

你只要深信這一顆真心，是離於能所，不二法門，是離於二元對立的不二法門的當下，當他進入了不二法門的時候，他更深信，這一顆絕對的真心、絕對的一心，就是我們本心。人人修學佛道，就是要認識這一顆心。

我所說的見性大法，是離一切表相、離一切語言，所以，言語道斷，心行處滅，也不能用意識心說：見性大法，這個是過去、未來、或者是今天，因為都找不到！過去、現在、未來，你都找不到，但是，也不離於過去、現在、未來，看你何時因緣，這個時節因緣一碰，就忽然大悟！但是，你要找過去、現在、未來，你找不到！所以見性大法，悟即得，不悟不得。

好！我們很努力的，怕大家浪費了這麼多時間、花了這麼多錢來香港，沒有得到一點法的受用。

我現在要交代一下，最後要做一個結束。

古人說：半部《論語》治天下，半部《楞嚴》救正法。諸位！要好好地推廣《楞嚴經》，尤其是最上乘這個禪宗的心法，能救度一切眾生。

諸位今天真是大福德、大因緣、大善根，不管你聽得怎麼樣，每一個人只要一句話，就會終生受用無窮！現在師父要留這個正法的三「千萬」的遺產，給每一位佛弟子，（眾鼓掌！）你要好好地……每一個人都分三千萬！（眾笑、鼓掌！）

先給你一千萬，一、千萬不要任意地譭謗、批評、傷害任何一位僧寶、（眾鼓掌！）任何一間道場、任何一門宗派。這是第一「千萬」。再念一遍：（眾鼓掌！）千萬不要任意地譭謗、批評、傷害任何一位出家人、任何一間道場、任何一門宗派。這個是正法的一千萬，收在口袋裡面了，（眾鼓掌！）放在你的心中，這一千萬不得了！

現在要給你二千萬了，兩千萬：千萬要深信因果，諸惡莫作，眾善奉行，（眾鼓掌！）自淨其意，要老實念佛，求生淨土，（眾鼓掌！）這個是兩「千萬」。

三「千萬」：千萬要感恩，有感恩的心，要感謝佛恩、祖師大德的恩。（眾鼓掌！）為佛弟子，千萬要有感恩心，要發大菩提心，要擁護正法、支持正法、推廣正法！（眾鼓掌！）

有一句話講得非常地貼切，說：當一個新生命的開始，會伴隨著許多的血和痛苦。意思就是：一個產婦在生產的過程，新生命的開始，會伴隨著許多血和痛苦；但是，可愛的寶寶出現了。我們現在也是這樣，這個正法要重現，一定會經過很多的逆境、挑戰。諸位！推廣正法不要硬幹，要用智慧！（眾鼓掌！）

師父這個正法心靈的三千萬，這個遺產，好好地留在每一位佛弟子的心中，你這一輩子，將不會是一個貧窮的人，是一個很富有的人。如果整個佛教，出家人沒志氣、沒骨氣，不守佛陀的戒律，嘴巴講因果，不守因果；在守居士都自立門戶，不敬三寶，剛愎自用，生大我慢，自以為是，搞小團體，心懷惡知見、邪見，謗佛、謗法、謗僧，諸位！正法一定會走向滅亡，要牢牢記住！最讓人痛心的是：佛陀無上的般若見性大法、永恆的解脫真理，將永遠消失在人間！

所以，諸位出家和在家，要勇敢地站起來：諸位如果不站起來，佛教這個巨人就一定會躺下來，沒有任何的例外。這是師父做最後的交代。

請合掌，（眾鼓掌！）請合掌，迴向：

願以此功德，此弘法的功德，底下師父念：消災在座諸位法師、消災在座諸位護法居士大德、消災此次不畏辛苦發大心的一切慈悲的義工、迴向此次出錢、出力寫牌位，護持弘揚正法的一切功德主，願一切功德主，消災延壽，事業順利，於菩提道上無所障礙；迴向此次出錢出力替亡靈做功德寫牌位，願一切功德主家屬的亡靈，蒙佛接引，往生極樂淨土，蓮品增上，迴向南投養德禪寺寶塔一切的亡靈。底下我念一句，你們也跟著念。

上報四重恩，下濟三途若，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

還有，我們要有感恩心，我們要念一下，這一次很辛苦的……

諸位！你們有寫牌位的，因為這裡國際展貿中心，它不能貼這個消災拔度的牌位，還要火化，這裡沒有空間，我們會拿到文殊講堂總迴向，諸位放心！

因為這一次大家很辛苦，所以，諸位！我們念到這些辛苦的工作人員。因為有這個工作人員，你才得以安穩地在這裡聽經聞法，所以，我們應該感謝，感謝一下！（眾鼓掌！）

此次弘法大會幹部名單，我們感謝一下：

感謝總指揮：黃淨法黃師姐；（眾鼓掌！）

感恩總幹事：林淑貞、葉麗君，謝謝！（眾鼓掌！）

感謝楊文強（Michael）,我們的司儀；（眾鼓掌！）

感謝公關組：陳秋萍、黃小萍；（眾鼓掌！）

感謝指引組：鄺金英、王潤紅；（眾鼓掌！）

感恩服務組：魯慶榮、柯孫勇；（眾鼓掌！）