法苑珠林卷第五十九

西明寺沙門釋道世撰

謀謗篇第六十七之二

宿障部第五(略引十緣)

    孫陀利謗佛緣第一
    奢彌跋謗佛緣第二
    佛患頭痛緣第三
    佛患骨節煩疼緣第四
    佛患背痛緣第五
    佛被木搶刺腳緣第六
    佛被提婆達多擲石出血緣第七
    佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛緣第八
    佛食馬麥緣第九
    佛經苦行緣第十

孫陀利謗佛緣第一

興起行經云。如來將五百羅漢。常以月十五日於中說戒。因舍利弗問佛十事。舍利弗自從華座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。叉手問世尊言。世尊。無事不見。無事不聞。無事不知。世尊無比。眾惡滅盡諸善普備。一切眾生皆欲度之。世尊今故現有殘緣。願佛自說使天人解。以何因緣被孫陀利謗。以何因緣被奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因緣世尊自患頭痛。以何因緣世尊自患骨節疼痛。以何因緣世尊自患背痛。以何因緣被木搶刺腳。以何因緣被調達破指出血。以何因緣被多舌女人舞杅大眾來相誹謗。以何因緣於毘蘭邑與五百比丘食其馬麥。以何因緣在欝秘地苦行六年。佛語舍利弗。還服華座。吾當為汝說先因緣。舍利弗即還復坐。阿耨大龍王聞佛當說。踴躍歡喜即為佛作七寶交露蓋。蓋中雨旃檀末香。週遍無數。諸天八部皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往昔過去波羅奈城有博戲人。名曰淨眼。時有淫女。名曰鹿相。端正姝好。時淨眼語鹿相曰。當詣園中共相娛樂。女曰可爾。鹿相便歸莊嚴衣服。即共嚴駕至園娛樂經於日夜。淨眼貪心當殺此女取其衣服。復念殺已當云何藏之。時此園中有辟支佛。名樂無為。去其不遠伺乞食後。埋其廬中持衣而去。誰知我處。念已殺埋平地如故。乘車而去。從餘門入城。爾時國王名梵達。國人不見鹿相。遂徹國王。王召群臣。遍城求之不得。往到園廬搜索得尸。諸臣語無為曰。已行不淨胡為復殺。辟支默然不答。如此至三不答。辟支便手腳著土。此是先世因緣故。眾臣便反縛辟支栲打問辭。樹神現半身語眾人曰。汝莫栲打此人。眾臣曰。何以不打。神曰。此無是法。終不行非。諸臣雖聞不肯聽用。持詣王所。王聞瞋恚。勅諸臣等急縛驢馱打鼓遍巡。出城南門將至樹下。計矛鍼之。貫著竿頭。極弓射之。若不死者便破其頭。諸臣受教。國人皆怪。或信不信眾人悲傷。於時淨眼在破牆中。藏聞眾人言。盜視逐行。見已念言。此道人枉死。念已走趣。大眾並喚。上官莫困殺此人。是我殺耳。願放道人縛我治罪。諸官皆驚曰。何能代他受罪。即共解辟支。便縛淨眼反縛如前。諸上官等皆向辟支佛作禮懺悔。我等愚癡。無故枉困道人。當以大慈原赦我罪莫令將來世受此重殃。如是至三。辟支不答。辟支佛念不宜更復重入波羅奈城乞食。我宜眾前取滅度耳。便於眾前踴昇虛空。於中往反坐臥住立作十八變。一腰以下出煙腰以上出火。二或腰以下出火腰以上出煙。三或左脇出煙右脇出火。四或左脇出火右脇出煙。五或腹前出煙背上出火。六或腹前出火背上出煙。七或腰以下出火腰以上出水。八或腰以下出水腰以上出火。九或左脇出水右脇出火。十或左脇出火右脇出水。十一或腹前出水背上出火。十二或腹前出火背上出水。十三或左肩出水右肩出火。十四或左肩出火右肩出水。十五或兩肩出水或兩肩出火。十六或舉身出煙。十七或舉身出火。十八或舉身出水。即於空中燒身滅度。於是大眾皆悲啼泣。或有懺悔。或有作禮取其舍利。於四衢道起於偷婆。諸官即將淨眼詣王。手腳復以著土。王忿依前殺之。佛語舍利弗。爾時淨眼者則我身是。其鹿相女者今孫陀利是。爾時梵達王者今執杖釋種是。我於爾時由殺鹿相枉困辟支。以是罪緣。無數千歲墮在泥犁。無數千歲墮在畜生。無數千歲墮在餓鬼中。爾時餘殃今雖作佛故獲此謗。

奢彌跋謗佛緣第二

興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠九十一劫。是時有王。名曰善說所造。有一婆羅門名延如達。好學廣博。常教五百豪族童子。復有一婆羅門。名曰梵天。大富饒財。婦名淨音。容貌第一。性行和調無嫉妬心。延如以梵天為檀越。其婦淨音供養延如四事無乏。有一辟支佛。名曰受學。往到城內乞食。偶至梵天門。淨音見辟支佛衣服齊整行步徐審。心甚歡喜。即請供養自今已去常受我請。即以美食滿缽與之。辟支受已昇空七返迴旋飛還。時城內人見此神足。舉國歡喜供養無厭。淨音供養辟支日進。侍延如達遂薄。延如便興嫉妬。誹謗之言。此道人實無才德作不淨行。遂告五百弟子曰。此道人犯戒無精進行。諸童子各歸家宣令曰。此道人無有淨行。與淨音交通。國人咸疑。神足如是有此穢聲。邪聲經七年乃斷。於後辟支現十八變取於滅度。眾人乃知延如虛謗辟支佛。佛語舍利弗。爾時延如達者則我身是。爾時梵天者今優填王是。爾時淨音者今奢彌跋是。爾時五百童子者今五百羅漢是。佛語舍利弗。我於爾時因共供養故。便生嫉妬。共汝誹謗辟支佛。以是因緣共入地獄。鑊湯煎煮無數千歲。由是餘殃。今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹謗也。

佛患頭痛緣第三

興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠世時。於羅閱城中。時世穀貴饑饉困苦。人皆拾取白骨打煮飲汁。掘百草根以續微命。用一升金貿一升穀。爾時羅閱祇城有大才數百家。名曰[日*支](九支反)越。村東不遠有池名曰多魚。[日*支]越村人將妻子詣多魚池捕魚食之。捕魚著岸在陸而跳。我於爾時為小兒。年適四歲。見跳而喜。時池中有兩種魚。一名麩。一名多舌。此自相語曰。我等不犯人橫見殺我。後世當報。佛語舍利弗。爾時[日*支]越村人男女大小者。今迦毘羅越國諸釋種是。爾時小兒者則我身是。爾時麩魚者毘樓勒王是。爾時多舌魚者。今王相師婆羅門名惡舌者是。爾時魚跳。我以小杖打魚頭。以是因緣墮地獄中無數千歲。今雖得佛。由是殘緣故被毘樓勒王伐釋種。時我得頭痛。佛語舍利弗。我初頭痛時語阿難曰。以四斗缽盛滿冷水來。阿難如教持來以指抆額上汗。滴入水中。水即尋消。猶如火然。終日亦如炊空大釜投一滴水水即焦然。頭痛之熱其狀如是。假令須彌山邊旁出亞岸一由延至百由延。鎮我頭痛熱者爾當消盡。

佛患骨節煩疼緣第四

興起行經云。佛告舍利弗。往昔久遠世時。於羅閱城中有一長者。得熱病甚困。其城中有一大醫子。別識諸藥能治眾病。長者子呼醫子曰。為我治病。得愈吾大與卿財寶。醫子即治長者病。既差已後不報功。長者於後復病。治差至三不報後復得病。續喚治之。醫子念曰。前已三治三差。而不見報。見欺如此。我今治此當令大斷。即便與非藥。病遂增劇便致無常。佛語舍利弗。爾時醫子者則我身是。爾時病子者今調達是。我於爾時與此非藥致令無常。以是因緣。於數千歲受地獄苦。及畜生餓鬼之苦。由是殘緣。今雖得佛故有骨節煩疼病生也。

佛患背痛緣第五

興起行經云。佛告舍利弗。往昔久遠世時。於羅閱城。時大節日聚會。時國中有兩姓力士。一姓剎帝利種。一姓婆羅門種。時共相撲。婆羅門語剎帝利曰。卿莫撲我。我當大與卿錢寶。剎帝便不盡力令其屈伏。二人俱得皆受王賞。於時婆羅門竟不報剎帝。到後節日復來相撲。還復相求如前相許。剎帝復饒不撲。得賞如上。如是至三不報。後節復會。婆羅門重語剎帝曰。前後所許當一時併報。剎帝心念。此人比數欺我。既不報我。又侵我分。我今日當使其消。便乾笑語曰卿誑我滿三。今不用卿物。便右手捺項。左手捉跨腰。兩手蹴之。挫折其嵴如折甘蔗。擎之三旋使眾人見。然後撲地即死。王及群臣皆大歡喜。賜金錢十萬。佛語舍利弗。爾時剎帝者則我身是。婆羅門者提婆達是。我於爾時以貪恚故撲殺力士。以是因緣墮地獄中經數千歲。今雖成佛諸漏已盡。爾時殘緣今故有此嵴痛之患也。

佛被木搶刺腳緣第六

興起行經云。佛在羅閱祇竹園精舍。與大比丘僧五百人俱。晨旦著衣持缽。與五百比丘僧及阿難。共入祇城乞食。家家遍至。見此裡中有破剛木一片木長尺二。於佛前立。佛便心念。此是宿緣。我自作是。固當受之。眾人聞見皆共聚觀。大眾見之驚愕失聲。佛復心念。今當現償宿緣之報。使眾人見信解殃對不敢造惡。佛便踴在處空。去地一仞。木搶逐佛。亦高一仞於佛前立。佛復上二仞四仞乃至七仞。搶亦高隨上七仞。世尊復上高一多羅。此搶亦高一多羅。佛復上乃至十多羅。搶亦隨上立於佛前。佛復上高七里。乃至上七由延。搶亦隨之。佛於空中化作青石。厚六由延。廣縱十二由延。佛於上立。搶便穿石出在佛前立。佛復於空中化作水。廣十由延。縱二由延。深六由延。於水上立。搶復過水於佛前立。佛復空中化作大火。縱廣十二由延。高六由延。於其焰上立。搶亦過焰至佛前立。佛復空中化作旋風。縱廣十二由延。高六由延。於風上立。搶從傍邊斜來趣佛前立。佛復上至四天王宮。如是展轉乃至梵天。木搶從三十三天。以次來上乃至梵天。於佛前立。諸天皆相謂曰。佛畏此搶捨走。然搶逐不置。爾時世尊與梵天說自宿緣法。從梵天還展轉還至羅閱城。所過諸天皆為說宿緣法。搶亦隨從上下至羅閱城。佛亦為羅閱祇人說宿緣法。佛與比丘僧出羅閱城。搶亦尋佛後。國人盡逐佛出城。佛問眾人。汝等欲何所至。眾人答曰。欲隨如來看此因緣。佛語眾人。各自還歸。如來自知時節。阿難問佛。如來何以遣眾人還。佛語阿難。若眾人見我償此緣者。皆當盟死墮地。阿難便默。世尊即還竹園僧伽藍。自處己房。勅諸比丘。各自還房。阿難問佛。我當云何。佛語阿難。汝亦還房。阿難即還。佛便心念。是緣我宿自造必當償之。即取大衣四褺襞之。還坐本座。佛便展右足。木搶便從足跌上下入徹過。入地深六萬八千由延。過地至水。水深亦六萬八千由延。過水至火。火高六萬八千由延。至火乃焦。當爾之時地為六返震動。阿難諸比丘。各自心念。今此地動其搶必刺佛腳足也。佛被搶已苦痛酸疼阿難即至佛所。見佛腳刺搶瘡。便死倒地。佛以水灑。阿難乃起。起已禮佛足。摩拭嗚佛腳足。啼泣墮淚。佛以是腳行至樹下降魔。上至三十三天為母說法。世尊金剛之身。作何因緣為木所害。佛語阿難。且止勿啼。世間因緣輪轉生死有是苦患。阿難問佛。今者瘡痛增損何如。佛語阿難。漸有降損。舍利弗及諸比丘來禮佛。問答亦復如是。佛語比丘。且止莫啼。我乃先世自造此緣。要當受之。無可逃避。此對非父非母所作。亦非天王沙門等。佛自造自受。諸漏已盡得神通者。各自默然。思惟往日曾所說偈言。

　世人所作行　　或作善惡事
　此行還歸身　　終不朽敗亡

時耆婆阿闍世王等。聞佛為木搶刺腳。從床悶死墮地良久乃蘇。舉宮驚怖。王起啼泣勅諸臣曰。速疾嚴駕欲至佛所。諸臣受教即便嚴駕上車出城。城內四姓宗族士女百千圍繞。共至佛所。佛右脇側臥。王禮佛已。手捉佛足摩抆口嗚。世尊瘡痛寧有損不。佛慰王已。命王使坐。王言。我從如來所聞佛身金剛不壞。今者何為木搶所刺耶。佛告王曰。一切諸法皆為緣對。我身雖是金剛非木搶能壞。此宿對所壞。即說頌曰。

　世人所為作　　各自見其行
　行善得善報　　行惡得惡報

是故大王。當捨惡從善。愚騃不學問。未識真道者。戲笑輕罪復當號泣。不可以戲作罪後受大殃。王語耆婆。汝合好藥洗瘡咒治。必令時差。耆婆曰諾。耆婆即便禮佛洗足安藥。後續止痛。耆婆出百千價[疊*毛]。用裹佛足。以手摩足。以口嗚之。曰願佛老壽此患早除。一切眾生長夜之苦。亦得解脫。即起禮佛於一面住。佛於是為王及一切眾會說四諦法。六十比丘得漏盡意解。萬一千人得法眼淨。復有百千諸天展轉相告。皆來慰佛。說偈讚已。禮佛而去。佛語舍利弗。往昔無數阿僧祇劫前有兩部賈客。各有五百人在波羅柰國。各合資財嚴船度海。乘風徑往。即至寶渚。渚上豐饒。衣被飲食及妙婇女。種種龍寶無物不有。一部賈客語眾人曰。我等所求已獲今當住此以五欲自娛。第二薩薄告其部眾。不應於此久住。是時空中有天女。慈愍此輩。便於空中語眾賈曰。此間雖有財寶婇女衣食不足久住。卻後七日此地皆當沒水。語訖化去。復有魔女欲使沒盡。諫之不去。前天所說水當沒此。皆是虛妄。不足可信。說已化去。第一薩薄不信天告。樂住不去。第二薩薄懼水不住。卻後七日如前天言水滿其地。先嚴辦船未至之日。所將部眾即得上船。第一薩薄先不嚴船。水至之日與嚴治者。著矛持杖共相格戰。第二薩薄以鑹矛刺第一薩薄腳徹過。即便命終。佛語舍利弗。汝知第一薩薄者今提婆達是。第二薩薄者則我身是。爾時第一賈客眾五百人者。則今提婆達五百弟子是。爾時第二賈客五百眾者。則今五百羅漢是。爾時第一天女者。則今舍利弗是。爾時第二天女者。則今名滿月比丘婆羅門弟子。是佛語舍利弗。我往昔作薩薄。貪財分死。度海與彼爭船。以鑹矛刺薩薄腳。以是因緣。無數千歲經地獄苦。墮畜生中。為人所射。無數千歲在餓鬼中蹈鐵錐上。今雖得金剛之身。以是餘殃故。今為木槍所刺。

又大乘方便經云。昔舍衛城中有二十人。皆是最後邊身。彼二十人更有怨家。二十人各各思惟。我當為作親友而至其舍奪。其命根。不向人說。彼時四十人以佛神力故共至佛所。如來爾時為調伏是四十人故。於大眾中告大目揵連言。令此大地出佉達羅刺欲刺吾右足。未至足之間。此佉達羅刺即從地出長一肘。當出之時。目連白佛言。我今當取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此刺在地汝不能拔。爾時目連以大神力。前拔此刺。於時三千大千世界皆大震動。一切世界隨刺而舉。而不能動乃至一毛。爾時世尊以神通力上四天王天。彼刺亦隨佛去如是。展轉乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天還至閻浮提本所坐處。刺亦逐還。至此地中竪向如來。爾時如來即以右手捉刺。左手按地。右腳蹋之。爾時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難向佛合掌。而作是言。世尊。往昔作何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大海中。持[矛*(替-曰+貝)]刺人斷其命根。以此因緣得如此報。善男子。我說是業緣已。彼二十怨賊欲害二十人者。作是思惟。如來法王尚得如是惡業之報。況我等輩不受此報。是二十人即從坐起。頭面禮佛作如是言。我等今日向佛悔過。不敢覆藏。我先恶心欲害彼人。今重悔過。不敢覆藏。時二十人即得正解及四萬人亦得正解。是故如來示佉達羅刺刺足。是名如來方便。

佛被提婆達擲石出血緣第七

興起行經云。佛告舍利弗。往昔過去世。時於羅閱城有長者。名曰須檀。大富多饒財寶產業備足。子名須摩提。其父須檀奄然命終。摩提異母弟名修耶舍。摩提心念。我當云何設計不與耶舍財分。唯當殺之。乃得不與。摩提語耶舍雲。大弟共詣耆闍崛山上論說去來。耶舍曰。可爾。摩提即執弟手上山。將至絕高。便推崖底以石[序-予+阜]之。便即命絕。佛語舍利弗。汝知爾時長者須檀者。則今父王真淨是也。爾時子須摩提者。則我身是。弟修耶舍者。則今提婆達多是。佛語舍利弗。我於爾時以貪財害弟。以是罪故無數千歲在地獄燒煮。為鐵山[序-予+阜]壓。爾時殘緣。今雖得佛不能免此宿對。我於耆闍崛山經行。為提婆達舉崖石長六丈廣三丈。以擲佛頭。山神名金埤羅。以手接示。石邊小片迸墮中佛腳大拇指。即破血出。

佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛緣第八

興起行經云。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。有佛名盡勝如來。有兩種比丘。一種名無勝。一種名常歡。無勝比丘得六神通。常歡比丘結使未除。爾時波羅柰城有長者。名大愛。資財無極。婦名善多。端正無比。兩種比丘。往來其家。以為檀越。善多婦者供養無勝比丘。四事無乏。常歡微薄。因此妬嫉橫生誹謗言。無勝比丘與善多交通。不以道法供養。自以恩愛供養耳。佛語舍利弗。爾時常歡比丘者則我身是。善多婦者今婆羅門女名旃沙是。我於爾時無故誹謗無勝羅漢。以是罪緣。無數千歲墮在地獄受諸苦痛。今雖得佛。以餘殃故為多舌童女。舞杅起腹來至我前曰。沙門何以不自說家事。乃說他事。為汝今日獨自歡樂。不知我苦。汝先共我通使我有身。今當臨月。事須蘇油養於小兒。盡當給我。爾時眾會皆低頭默然。時釋提桓因侍後執扇。以神力化作一鼠。入其衣裡齧於舞杅。忽然落地。爾時四部弟子及六師徒眾。見杅墮地皆大歡喜。揚聲稱慶欣笑無量。皆同罵曰。汝死赤吹罪物。何能興此惡意誹謗清淨無上正真此。地無知乃能容載如此惡物耶。諸眾各說是時。地即劈裂火焰踴出。女便墮中徑至阿鼻大泥犁中。大眾見女現身墮泥犁中。阿闍世王便大驚恐。衣毛為竪。即起叉手長跪白言。此女所墮今在何處。佛答。大王。此女所墮名阿鼻泥犁。闍王復問。此女不殺人。亦不偷盜妄語。何因便墮阿鼻耶。佛語闍王。我所說緣法。有上中下身口意行。闍王復問。何者為重。何者為中。何者為下。佛語闍王。意行最重。口行處中。身行在下。王復問佛。佛答王曰。身行麁現。此事可見。口行耳聞。此二事者世間聞見。意行發念無見聞者。此是內事。眾行為意釘所繫縛。如人欲行身三殺盜淫慾發口之四過妾言綺語惡口兩舌。先心計挍然後施行。是故繫於意釘不在身口也。

於是世尊即說偈曰。

　意中熟思惟　　然後行二事
　揚慚於身口　　未曾愧心意
　先當慚於意　　然後恥身口
　此二不離身　　亦不能獨行

於是阿闍世王。聞佛說法。啼泣悲感。佛問王曰。何為啼耶。王答佛曰。為眾生無智不解三事常有折減。是故悲耳。此眾生等但謂身口為大。不知意為深奧。如人殺生偷盜淫泆。天下盡見。口行四事天下所聞。意家三事。非耳所聞非眼所見。是故眾生以眼見耳聞為。大今佛說乃知心意為大身口為小。以是故身口二事繫於意釘。如多舌女欲謗毀佛先心思念當以系杅起腹在大眾中說是謗事。故知意大身口小也。佛言。善哉善哉。大王。善解此事。常當學此意大身口小事。說是法時。八千比丘漏盡意解。二百比丘得阿那含道。四百比丘得斯陀含道。八百比丘得須陀洹道。八萬天人得法眼淨。十萬人及非人皆受五戒。二十萬鬼神受三自歸。

又生經云。爾時世尊。與千二百五十人俱。入舍衛城欲詣波斯匿王宮受請。時有比丘尼。名曰暴志。以木盔系腹似如懷妊。因牽佛衣。君為我夫。從得有娠。不給衣食。此事云何。時諸大眾天人釋梵四王諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明超於日月。獨步三世無能逮者。喻如虛空不可污染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗如來。於是世尊見眾會心。欲為決疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一鼠齧系盔繩。盔即墮地。眾會覩之。瞋喜交集。怪之所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠業為佛弟子。既不能報恩。反懷妬結隙大聖乎。即勅掘地為坑深欲倒埋。時佛解喻勿得爾也。是吾宿罪非獨彼殃。乃往過去久遠世時。有賈客賣好真珠。數多圓好。時有一女諧欲貿之。有一男子遷益倍價。獨得珠去。女人不得心懷瞋恨。有從請看復不肯與。心盛遂怒。汝毀辱我。在在所生當報汝怨。所在毀辱悔無所及。佛告王等。爾時買珠男子則我身是。其女人者則暴志尼是。因彼懷恨所在生處常欲相謗。佛說如是。眾會疑解。莫不歡喜。
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◎佛食馬麥緣第九

興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠世時。佛名毘婆葉如來。在槃頭摩跋城中。王名槃頭。與群臣仕庶。以四事供養如來及眾。終已無乏。爾時城中有婆羅門。名因提耆利。博達梵志四韋典籍。亦知尼揵算術。及教五百童子。大王設會。先請佛及諸大眾。佛見時到往詣王宮就座而坐。王即下食手目斟酌種種餚饍。有一比丘。名曰彌勒。時病不行。佛及大眾食已各還本處。遇梵志山王。見食香美便興嫉妬意曰。此髡頭沙門正應食馬麥。不應食此甘饌之供。告諸童子。汝等見此髡頭道人食於甘美餚饍不。諸童子曰。實見此等師主亦應但食馬麥。佛語舍利弗。汝知爾時山王婆羅門者則我身是。爾時五百童子者今五百羅漢是。爾時病比丘彌勒者今彌勒菩薩是。我於爾時以興嫉妬。罵言不應食其甘饍。正食馬麥。卿等亦云如是。以是因緣。我及卿等經歷地獄無數千歲。今雖成佛。爾時殘緣。我及卿等於毘蘭邑故食馬麥九十日。我於爾時不言與佛馬麥。但言與比丘。以是故我今得食擣麥人。以鄉等加言當與佛麥故。今日卿等食著皮麥耳。

又大乘方便經云。以何緣故。如來及僧在婆羅門毘蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。佛言。善男子。我於昔時知此婆羅門必捨初始請佛僧心不給飲食。而故往受請。何以故。為彼五百馬故此五百馬先世中已學菩薩乘。已曾供養過去諸佛。近惡知識作惡業緣故。墮畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。於過去人中。已曾勸五百小馬發菩提心。為欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識宿命。本所失心而今還得。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脫離於畜生。是故如來知故受請。是時五百馬。減所食麥半分持施僧。大馬半分奉施如來。爾時大馬為五百馬。以馬音聲而為說法示教誨過。令當禮佛及比丘僧。說此事已復作是言。汝等當以所食半分供養於僧。爾時五百馬悔過已。於佛及僧生淨信心。過三月已。其後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子。即從天來至於佛所。聞說法已必定得成阿耨菩提。五百馬子於將來世得辟支佛。彼日藏大馬。於當來世復得作佛。號曰善調如來。雖食草木土塊瓦礫。大千界中無如是味。爾時阿難心生憂惱。轉輪聖王種出家學道。如下賤人食此馬麥。我於爾時見阿難心。即與一粒麥語阿難言。汝嘗此麥。味為何如。阿難嘗已生希有心。我生王家已來未曾得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜無飢渴想。如來復知五百比丘。若食細食增益欲心。若食麁食心則不為貪慾所覆。彼諸比丘過三月已離淫慾心證阿羅漢果。善男子。為調伏五百比丘度五百馬菩薩故。如來以方便力受三月食馬麥緣非是業報。

佛經苦行緣第十

興起行經云。佛告舍利弗。往昔波羅柰城邊。去城不遠。有多狩邑。中有婆羅門。為王太史。國中第一。有其一子。頭上有自然火鬘。因以為名。火鬘彼首端正有三十相。梵志典籍圖書讖記無事不博。時有一瓦師子。名曰難提婆羅。此雲護喜。與火鬘少小親交。心相敬念須臾不忘。瓦師精進慈仁孝順。父母俱盲。供養二親無所乏短。雖為瓦師手不掘地。亦不使人掘。唯取破牆崩岸鼠壤土等和以為器成好無比。若有男子女人欲來買者。不爭價數不取金銀財帛。唯取穀米供養而已。迦葉如來所住精舍。去邑不遠。與大比丘眾二萬人俱。皆是阿羅漢護喜語火鬘曰。共見迦葉如來去乎。火鬘答曰。用見此髡頭道人。為真是髡頭人耳。何有道哉。如是至三。後日復語火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答曰。可爾。便共詣水澡浴。著衣服已。護喜舉右手遙指示曰。如來精舍去是不遠。可共暫見。火鬘答曰。何用見此禿頭道人為。何有佛道難得。護喜便捉衣牽不去。火鬘便脫衣捨走。護喜逐後。捉腰帶挽曰。可暫共見佛便即還耶。火鬘復解帶捨走。曰我不欲見此禿頭沙門。護喜便撮其頭牽曰。為一過見佛去來。爾時國諱捉人頭。捉者皆斬。火鬘驚怖。竊心念曰。此瓦師子分死捉我頭。此非小事。必當有好事乃使此人分死相捉。火鬘曰。汝放我頭。我隨子去。護喜即放。共詣佛所。護喜禮如來足於一面坐。火鬘直舉手問訊已便坐。護喜叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多狩邑中太史之子。是我少時親友。然其不識三尊。不信三寶。願世尊開化愚冥使其信解。火鬘童子熟視世尊。從頭至足覩佛相好。威容巍巍諸根純淑調和。以三十二相嚴飾其體。八十種好以為容儀。如娑羅樹華。身猶須彌。無能見頂。面如滿月。光如日明。身色如金。火鬘見佛相好。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛盡有。唯無二事。一陰馬藏相。二吐舌舐面相。於是說偈問曰。

　所聞三十二　　大士之相好
　於此人中尊　　唯不覩二事
　豈有丈夫體　　猶如馬藏不
　寧有廣長舌　　覆面舐頭不
　願為吐舌示　　令我決狐疑
　我見乃當知　　如經所載不

於是如來便出廣長舌相。以覆其面上及肉髻。並覆兩耳。七過舐頭。縮舌入口。色光出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還繞身七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏相。令火鬘獨見。餘人不覩。火鬘童子具足見佛三十二相無一缺減。踴躍歡喜不能自勝。如來為火鬘說法。止其三業令行菩薩行。火鬘即禮佛足長跪白言。我今懺悔。身不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。願世尊受我此懺。從今已往不復敢犯。如此至三。迦葉如來默然受之。火鬘童子。護喜童子。俱禮拜退。後自尤責悔不早聞失於道利。於是火鬘童子說偈讚護喜曰。

　仁為我善友　　法友無所貪
　導我以正道　　是友佛所譽

於後二人投佛出家受具足戒。佛語舍利弗。爾時火鬘童子者則我身是。火鬘父者今我父王真淨是。爾時瓦師童子護喜者。我為太子在宮居婇女時。至於夜半。作瓶天子。來語我言。日時已到。可出家去。為道者是舍利弗。此護喜者頻勸我出家。是善知識也。我前向護喜作惡語道。迦葉佛禿頭沙門。何有佛道難得。以是惡言故。臨成佛時六年苦行。日食一麻一米大豆小豆。雖受辛苦於法無益。舍利弗。我六年苦行者償先緣對。畢已然後得佛。佛語舍利弗。汝觀如來眾惡已盡。諸天人神一切眾生皆欲度之。我猶不免宿對。況復愚冥未得道者。舍利弗。當護身三口四意三。當學如是。佛說先世因緣時。萬一千天子得須陀洹道。八千龍等皆受五戒。五千夜叉受三自歸。佛說是已。舍利弗及五百羅漢。阿耨大龍王八部鬼神。歡喜受行。

頌曰。

　惟斯上哲　　濫被謀枉　　清濁難分
　善人惡網　　幽顯冥知　　真偽鑒朗
　自觀業對　　如空影響

法苑珠林卷第五十九

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