妙法蓮華經玄讚卷第六(本)

大慈恩寺沙門基撰

經「佛欲重宣此義(至)有一大宅」。

讚曰：下頌。總有一百六十五頌，分之為二：初八十四行半頌頌前法喻，後「告舍利弗汝諸人等皆是吾子我即是父」下有八十行半頌，是第三大段，勸信解於此經、欣當成之佛智。初中有三：初六十五頌半頌上喻說，次十八行頌頌上合說，後一行頌頌前結說。以是因緣十方諦求更無餘乘，除佛方便是也。初六十五頌半頌喻說中分二：初五十三行半頌喻昔權，後十二行頌喻今實。初文分四：初半頌頌三界佛有喻，第二有三十二頌半頌五趣危亡喻，第三有十四頌見設權方喻，第四有六頌頌依言勉難喻。初喻長行有六，今但頌二：一家主，一宅相。前雲多有田宅，「此中有一大宅」者，三釋如前。

經「其宅久故(至)基陛頹毀」。

讚曰：第二三十二頌半五趣危亡喻中長行有四，今分為三：初三頌宅宇危朽，次半頌人眾甚多，後二十九頌諸方災起；不頌第四眾子游居。宅宇危朽中分二：七句通明三界五蘊無常，五句別明色身無常、無我、不淨、空義。「宅久故」者，竪而論之識蘊無始念念生滅，猶如幻事，名為久故。橫而論之亦成頓弊，非漸漸滅。「弊」者敗也壞也。「堂舍高危」者，色蘊無常，以舍替閣高必易傾、危必不安，猶如聚沫不堅實故。「柱根摧朽」者，行蘊無常念念遷謝，業盡都死故名摧朽。「摧」者折倒朽毀壞也，如芭蕉故。「梁棟傾斜」者，受蘊無常，既失正受何可安哉？如浮泡故。「基陛隤毀」者，亦即行蘊業思名基陛，以安命根之柱故也。「隤」者墜下，「毀」者壞也。行攝法多，業果二別，故開為二句。

經「牆壁圮坼(至)雜穢充遍」。

讚曰：「牆壁圮坼」者，想蘊無常。「圮」音父美反，毀也覆也。「坼」音恥格反，裂也。《玉篇》「分也」。已上七句，合明三界五蘊無常，隨應有處皆如是故。已下五句別明色身無常等義，三句無常、一句無我、一句不淨，由此三義是故成空。「泥塗」喻肉。《切韻》「塗，鞔覆也」。「阤」者隤也毀落也。「阤」音池爾反。《說文》「奮衣作褫」。《切韻》「山崩曰陊」。《玉篇》「折薪隨其木理作阤」。或有為「褫」，不知所從。今應為「阤」。《廣雅》「[(毤-八+ㄙ)-毛+ㄆ]也」。《方言》「壞也」。《說文》「山崩曰阤」。或為「陊」。「覆苫」喻皮膚聊亂而且墜。《爾雅》「白蓋謂之苫」。編白蓋為之覆屋曰苫。「椽梠」者，「梠」音力舉反，桷端木，今謂雀梠。「差」音楚宜、楚佳二反。「脫」音徒活反，又吐活反。喻骨節、筋脈相連無常。椽既差矣，骨節無常；雀梠亦脫，筋脈無常。《瑜伽》第十九引經頌言「有城骨為墉，　筋肉而塗飾，　其中有貪恚，　慢覆所任持。」

慈氏釋言城謂八識，骨充塼石，筋代繩絍，肉當塗鞔，形骸為墉周匝圍繞。此城中有四種惡法之所任持，二是在家起，謂貪與瞋，二是外道起，謂慢與覆。在家由著欲，惡行相應，於正法中尚不信受，況能修善？設有勸說，反生瞋恚。外道恃惡說法而生憍慢，不能自然趣三寶所；三寶往化彼，由覆故尚不悔過發露諸惡，況能信解修諸善法？二種心城尚不能入，況能取為已有？《涅槃》亦言「是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以為卻敵樓櫓，目為竅孔，頭為殿堂，心王處中，故以肉為泥塗、皮為覆苫、骨筋為椽梠。」以上色身無常之法。「周障屈曲」者，「障」音之尚反，《說文》「障隔也，蕃隔曰障」。《玉篇》「之讓、之楊二反。有作璋，擁塞隔界也」。此喻無我。宅中周匝有障，屈曲難越。明知無我，若有我者純一無曲，亦無障故。「雜穢充遍」喻不淨也。若欲界身三十六物所充滿故。由此三義故亦成空。

經「有五百人止住其中」。

讚曰：頌人眾甚多。

經「鵄梟鵰鷲(至)交橫馳走」。

讚曰。下第三段有二十九頌，諸方災起，分三：初十七頌半總明蟲鬼交加變怪之相，次十頌半別明蟲鬼叢雜紛起所由，後有一頌結成上難。總明變怪即是總辨十煩惱相，別明紛起即是別明三界惑相。長行災起唯說火焚，今加蟲鬼說諸惡相，欲令眾生厭怖深故，如三毒等毀責之故立種種名。初中分三：初有六頌明怪鳥毒蟲稍遲鈍故，喻貪等五；次十頌明靈神異鬼稍捷利故，喻於五見；後一頌半通結此二。初中復二：五頌半別明，半頌結之。初文分五：初半頌喻貪；一頌半喻瞋；一頌喻癡；一頌喻疑；一頌半喻慢。此初二也。此中配屬無別教文，但行相相應即義相配，順古且然。論本不釋理未必爾，義符順故未必不然。貪愛有四：一現有愛，二後有愛，三貪喜俱行愛，四彼彼喜樂愛。皆據別行相，以現可見故。「鷲梟鵄鵰」如次配上品四愛，「烏鵲鳩鴿」如次配下品四愛。或性鈍貪、現怪貪、大力貪、動身貪、非法貪、發語貪、卑下貪、多淫貪，如次配八。八鳥多貪，故以為喻。瞋喻有十一：一蚖，音愚袁反，又五丸反。依《遺教經》，黑短蛇也。《漢書》「玄蚖」，韋昭解曰：「玄，黑；蚖，蜥蜴也」。崔豹「蛇醫也，大者長三尺，其色玄紺，善魅人。蠑蚖、蜥蜴、蝘蜓、守宮，四種別名。」《玉篇》「蛇醫也。在舍為守宮，在澤為蝘蜒。」准此《遺教》應言「黑蚖」。錯為「蛇」字。今解蚖有二：一蜥蜴，二黑短蛇。故《遺教經》言「睡蛇既出乃可安眠」，故彼不錯，但名黑蚖非蠑蚖也。有為「黿」，愚袁反，謂是水蟲惡性之物。理亦不然。彼為「黿」字非此「蚖」故。二蛇，自餘凡蛇也。三蝮，蝮蛇也。《爾雅》「蝮蚖博三寸，首大如擘，江准以南謂虺為蝮，有牙最毒，鼻上有針。一名反鼻蛇，色如綬文，文間有鬣，大者七八尺，螫手則斷手。嶺南多有。」四蠍。五蜈蚣。《字林》「蝍蛆甚能制蛇」。綠身赤足者良；黃足者不堪用，人多炙之令赤非真。六蚰蜒。江南大者即蜈蚣。七守宮。山東雲「[蟲*束][蟲*(不/見)]」，陝以西謂壁宮，以血塗女人臂，必有私情洗之不落，可以守宮。亦云在石為蜥蜴，在澤為蝘蜓，在舍為守宮，通名蠑蚖，八百足。九鼬。餘救反。《切韻》「蟲名，似鼠作鼬；獸名，似猿作貁」。《玉篇》「貁，似狸，搏鼠」，與《切韻》別。「鼬，似鼫啖鼠」，亦呼為鼪鼠。由此經本有作「鼬」作「貁」。依《字林》作「狖」，古文作「雖」非但餘救反，亦餘季反，建平名也。《山海經》「鬲山多蜼」，郭璞云：「似獼猴，面大，蒼黑色，尾長四五尺，似獺尾，頭有兩岐。天雨即自倒懸於樹以尾塞鼻。江東養之捕鼠，為物捷健。」《爾雅》「蜼仰鼻而長尾」。今依《切韻》作「貁」字。此乃猿類，狀如狗形，此非惡性，故不取之。應作「鼬」字，與貁同，去聲呼，乃是黃[要/曰]之儔，性能傷殺，其形小也。依古文作「蜼」。若依《玉篇》作「[豸*由]」。依《字林》作「狖」。有作「狖」，不知所從。十狸。野貓也。應作「狸」。無「狸」字。《說文》云「從豸、裡聲」。十一鼷鼠。《說文》「小鼠」。《玉篇》「有螫毒，食人及鳥獸，雖至盡不知亦不痛。」《春秋》所云「食郊牛角者」，今謂甘口鼠，此等多毒故以喻瞋。瞋之別相緣十事生：一己身，二所愛有情，三非愛有情，四過去怨親，五未來怨親，六現在怨親，七不可意境，八嫉妬，九宿習，十他見。總瞋為一、別行為十，合配十一。隨煩惱中忿恨等五名「諸惡蟲輩」，逢緣生起名「交橫馳走」。又勐利瞋、被惱瞋、報怨瞋、現相瞋、害毒瞋、不斷瞋、嫉妬瞋、煩惋瞋、私切瞋、損殺瞋、潛計瞋，如次配之。「交橫馳走」，結上瞋也。

經「尿屎臭處(至)而集其上」。

讚曰：此喻於癡。三十六物如尿屎等，癡增上故寶著其身，如蜣蜋蟲集其惡處不覺不淨，耽迷生死愚於三際，起七九種故名諸蟲，類非一故，如《瑜伽》第九說。「臭處」者，不可愛樂、可厭賤皂。「臭」謂惡氣。「處」音昌與反，息也，謂惡氣息。《切韻》又云「鵄恕反」。《玉篇》「居也，止也」。既作去音，便惡處所。

經「狐狼野干(至)骨肉狼藉」。

讚曰：此喻疑也。「狐」音扈都反。《玉篇》「妖獸，鬼所乘」。狐有三德，其色中和，小前大後，死必守丘。野干，色青黃如狗，群行夜鳴，聲如狼，能緣木巢於危岩高木。狐形稍大，野干形小，而兩形相類大小有殊，故《禪經》云「見一野狐，又見野干」。狼可知矣。此疑三寶三世三界，故說三獸。「咀」音慈呂反，又鋤呂反。「嚼」音在爵反。《玉篇》「咀，唅也、味也、唶也」。或為「齟」字。「嚼」，噬也、噍也、茹也。唅之名咀，噬之名嚼。以足躡履名踐蹋。斷筋骨名[齒*齊]。傷皮肉名齧。「[齒*齊]」音在諸反，甞至齒作嚌。不知「[齒*齊]」字所從，恐錯為「[齒*齊]」，應作「[齒*來]」齧，齧挽曰[齒*齊]。其[齒*齊]有作截音，未詳。「齧」音五結反。「噬」齩也。多噬為齧，至齒為嚌，由此骨肉遂致狼藉。疑發於口如咀嚼，心疑諦理如踐蹋，疑苦集之軟法如[齒*齊]甞至齒，疑滅道之堅法如齧傷皮肉，因此生死之尸狼藉擾攘。

經「由是群狗(至)變狀如是」。

讚曰：初一頌半喻慢，後半頌結之。慢有七九名群狗，多因疑生故名由是。「搏」擊打也。「撮」持取也。「搏」音補各反，手擊也。《玉篇》「拍也、捬也」。「撮」音子活反，手取也。《釋名》「撮，卒也，謂暫卒取之」。《玉篇》「與四圭曰撮同」，謂三指撮也。手把作「攥」，子括反，今非彼義。高舉陵他名搏，望他順已名撮，卑劣慢不如於他如飢羸，闕小悕望故。心雖高而悚慄名障惶，觸緒事生名處處，心恆不足如求食，皆卑慢相。心慢蔑他名鬪諍，身起慢相名揸。「揸」音側加反，《釋名》「揸，叉也」，謂五指俱往叉取。《玉篇》「五指捉擊也、把也」。《切韻》「以指按作戲」。「掣」音尺制反。《字書》「牽也」。《玉篇》「引而縱之」。又尺析反，曳也，謂五指捉曳。指按而曳撦攞引縱，或復向前而咬名揸，卑身就他故。向後而挽名掣，我慢卻偃踞故。有作「[齒*(虎-兒+且)]」字，《說文》「齒不正也」，非此義。語起慢言名啀齜嘷吠，聚露脣齒名啀齜，出聲大吼名嘷吠。「啀」音五佳反，犬鬪也。「齜」音士佳反，齒不正作齜[齒*(虎-兒+且)]，開口見齒作齜啀。又不知「喍」字所出。皐者熊虎聲，《玉篇》「咆也」。「咆」鳴也。「若哭作號」，結其舍恐怖變狀如是。

經「處處皆有(至)食噉人肉」。

讚曰。下十頌明靈神異鬼喻於五見。分五：初三頌半喻邪見，二頌半喻戒取，一頌半喻身見，半頌喻見取，兩頌喻邊見。初中分二：一頌總喻邪見自體，二頌半喻差別行相。此初也。「魑」刃知反，「魅」美秘反。《說文》、《玉篇》「老物精也」。《通俗文》「山澤怪謂之魑魅」。張平子《西京賦》云「山神，虎形，名魑。澤神，豬頭人形有尾，名魅」。「魍」音文兩反。「魎」音良獎反。《通俗文》「木石變怪名魍魎」。《春秋》及《玉篇》云「水神也」。添夜叉、惡鬼，總有五類。喻邪見緣、撥五門緣、撥五法心心所等有五行相，謂謗因、果、作用、實事及非四見諸餘邪見。損傷善法、毀壞良田，無所不生名處處有。損害逾廣，如噉人肉。

經「毒蟲之屬(至)各自藏護」。

讚曰：下二頌半差別行相。中分二：初一頌明由邪見生鈍煩惱亦由煩惱復生邪見，後一頌半明由邪見生諸惡見及不善行。所餘煩惱名為蟲獸。「孚」音撫夫反，信也。《玉篇》「姥伏也，卵孚也、生也」。《通俗文》「匹付反，卵化曰孚」。《廣雅》「孚，生也」。《方言》「雞伏卵而未孚是也」。「乳」音濡主反，又而遇反。《蒼頡篇》、《玉篇》「乳謂養子也」。「生」雖平、去二音，應從平音。《玉篇》「生產進也，生養造也。因物造變謂之生」，產亦生也。鳥養卵名孚，獸養子名乳。由邪見故長諸煩惱如孚乳，生諸煩惱如產生，逐撥五門之邪見。煩惱別別生長名各藏護。藏護者資養義。或諸煩惱蟲獸之屬，生長邪見名自藏護等。

經「夜叉競來(至)甚可怖畏」。

讚曰：明由邪見生諸惡見及不善行。諸惡見等如夜叉，日日增長名競來。因起煩惱更生惡行名爭取食。食是資長義，故惡身行滿名食既飽。邪見轉多名噁心轉熾，遂形於語名鬪諍聲。三業惡行邪見所增，損害彌多名甚可畏。故由邪見生三惡行，非由邪見親發身語，因勢遠生故作是說。

經「鳩槃荼鬼(至)縱逸嬉戲」。

讚曰：下二頌半喻戒取。中分二：初一頌半喻總行相，後一頌喻別行相。此初也。然諸古師先無正文多取小乘以解戒相，今依新文大乘義解，學者應知。「鳩盤荼」者可怖畏鬼，此喻戒取。重執隨順諸見戒生，不緣餘法，如踞土埵。《字林》「蹲，坐虛也」。「踞」音居御反，垂足實坐，倚也亦蹲也。「埵」音丁果反，小土聚隅也、堅土也。《玉篇》「丁戈反，小塊累也，亦堅土也、堁也」。有作「堆」音，聚土也。非也。若單執戒為勝因生取，名離地一尺；執順戒之禁為勝因生取，名二尺。或執為勝，如一尺；更執為因，如二尺。戒取必須具此二相，不爾是邪見所攝。不須別配上界二取，不說餘惑通上界故。雖執欣求出世滅果，去生人天名往，還沉惡道名返，常沉生死、虛功苦行名遊行，執為最勝乖背正道名縱逸，執為正因染著生死名嬉戲。

經「捉狗兩足(至)怖狗自樂」。

讚曰：別明行相也。外道所求涅槃解脫非真勝法。生死可惡喻如於狗，得彼戒禁猶如兩足，涅槃因故，如足戒禁別故稱兩。或執為勝、為因名兩。堅著戒禁如捉狗足，執行順己如撲足倒。「撲」音蒲角反，倒也。《通俗文》「爭倒曰撲」。有作「朴」，音普卜反，打也。《玉篇》「擊也、手搏也」。今非此義，亦非「朴」字。宣揚苦行及彼涅槃以示眾生，如令失聲。執著若戒若禁能到涅槃，如以狗足加狗之頸。以此安處而修苦行以求涅槃，義同怖弄於狗耽翫不舍，雖苦謂樂，以娛己情故名自樂。

經「復有諸鬼(至)叫呼求食」。

讚曰：此喻身見。俱生身見無始恆行，故名長大。分別起者與不善性無慚愧俱，喻如裸形。裸是露義，無羞恥故。無明所覆名黑，迷無正理名瘦。堅執五蘊曾不暫輟，名常住中。諸煩惱因之而起，我語取因此而生，名發惡聲。處處廣起我見滋長，如叫求食。

經「復有諸鬼其咽如針」。

讚曰：喻見取也。其頭如山、咽喉極小如針許大，不堪受食；見取亦爾，執自見等為因為勝謂大如山，不受他見如針極小。

經「復有諸鬼(至)或復噉狗」。

讚曰：下二頌喻邊見，分二：初頌喻總行相，後頌喻別行相。此初也。「首如牛頭」，頭有二角，一邊見中含常、斷故。常、斷必依我見後起，如依牛頭有二角故。「或食人肉」喻斷見也，損害善深由執斷故，全不肯脩如食人肉。「或復噉狗」喻常見也，不妨善生損害淺故猶如噉狗。

經「頭髮蓬亂(至)叫喚馳走」。

讚曰。喻別行相也。因此邊見生六十二見中四十七見，如發蓬亂。因此見故共諸外道互相非斥，如殘害凶險。外道妄見名凶險，故兇惡險阻也。無正教食及正理水以資長故，如飢渴所逼。內心既爾，外發聲計著如叫喚，身急隨之行如馳走。

經「夜叉餓鬼(至)恐畏無量」。

讚曰：此結成也。外道起煩惱虛妄顛倒故，如夜叉餓鬼。在俗起煩惱耽著無知故，如諸惡鳥獸。牒上所明，由起彼故不達正理。貧無智慧如飢急，在俗遍生、老、病、死四位。處處遇惡緣以惑生，如飢急四向。外道不得正視涅槃因門，妄行苦行而觀正理，如看窓牖，不正行故。如是諸難恐畏無量，略說苦惑。諸難尚爾，況諸惡業理喻何窮。「闚」有作「窺」，小視也。凡相竊視，南楚謂之窺。

經「是朽故宅(至)其焰俱熾」。

讚曰。下十頌半別明蟲鬼叢雜紛起所由。有三：初二頌明主在無災、主無災起，次一頌明由火焚蕩宅宇崩摧，後七頌半屬此紛披蟲鬼擾攘。此初文也。「屬」音之欲反，屬謂由屬。意說菩薩因位在宅，及成佛已在世利物，生死煩惱災難便息。佛入涅槃，菩薩隱沒物益寢息，生死煩惱災難遂生。亦由主在宅中嚴治脩織勗勵子息，災難不生；主若離家無人脩飾，既無勗勵子息放逸、災起宅崩。故三界宅，由佛若在災難不生，由佛若無災難斯起，故言屬於一人，喻佛菩薩也。不由外道唯由佛法，故言一人。又「屬」音時燭反，屬謂攝屬。三界皆是佛之所有，說佛為主，並屬佛故。「其人近出」，入涅槃隱，離三界生，名為近出，如宅無主。「忽然火起」喻諸煩惱損敗身器，如火損舍。應為「屬」字。無端而有，名忽然火起。從生至死觸途皆起，名四面一時。因此發生無量惡業，名焰俱熾。

經「棟樑椽柱(至)牆壁崩倒」。

讚曰。由火焚蕩宅宇崩摧。「棟樑」者受蘊。「椽」者骨節是色蘊。「柱」是行蘊。「爆聲」者喻生苦。「爆」音博教反，火深烈也。又普駁反，《說文》「灼也」，謂披散起。《玉篇》「補角、蒲角、頗角三反，灼也、熱也」。亦為「曝」字，憤起也。古作「[暴*皮]」「曝」二形同。「震裂」者喻老苦。震者驚擗之義，老苦在身如雷驚擗，甚可怖故。或為「振」字。「摧折」喻病苦，摧殘身命衰折盛壯。「墮落」喻死苦，壞壽命故。生老病死並柱，合是行蘊無常。於三蘊後、想蘊之前明四相者，欲明生等遍五蘊故。「牆壁崩倒」喻於想蘊內外無常。上來受、色、行、想四蘊無常，在識宅有。前文已明宅中火起，總說五蘊有生、老、病、死，無常敗壞深可厭患。

問：

宅中災難俱是煩惱，何故或說為火、或說為蟲鬼耶？

答：

燒迫身心喻之於火，無知損害譬之蟲鬼。欲令驚怖厭深，所以種種為喻。識為所依，喻之於宅；煩惱依起，故譬火蟲。四蘊俱是能依，故說由火摧落，不說蟲鬼亦依火游。

經「諸鬼神等(至)不能自出」。

讚曰。下七頌半屬此紛披蟲鬼擾攘。有三：一頌半喻欲界災，三頌半喻色界災，二頌半喻無色界災。此初也。「諸鬼神等」者，喻欲界出家外道、在家俗人。眾苦所逼遂揚聲大叫等者，等取蟲獸。故《十地論》云：「外道知生、老、病、死，生厭故揚聲大叫。」今通在家。又在家起貪等鬪諍，外道起諸見鬪諍。「揚聲大叫」此為總句。由起貪等性鈍煩惱，如鵰鷲等；由起諸見疾利煩惱，如鳩盤荼等。此為別句。雖苦所逼揚聲大叫。在家俗人癡愛故生惱，出家外道以苦欲舍苦，此皆名為周慞惶怖不能自出。「周慞」者怱恾驚懼也。又為「章」字。「周」流也，周流週遍驚懼不安之狀。下有惶怖應為周章，由下悶走已為周章。此應為「慞」，體亦即怖惶。「怖」者驚懼，故惶悚怖怕也。此依初揚聲大叫解。若依後解，在俗及外道起利鈍惑常鬪諍故，以此怱遽於生死、驚忙於旦夕，豈知惑火以焚燒、蟲鬼毒之傷害而求出離者也。設欲求出，無方自得。

經「惡獸毒蟲(至)亦住其中」。

讚曰：下三頌半喻色界災。有三：一頌喻俗人外道俱生彼界，一頌喻雖有淨定折伏煩惱煩惱還起，一頌半喻雖求離欲執彼為勝煩惱復生。此初也。色界定深猶如孔穴。在俗生彼如蟲竄之。外道鬼生，故言亦住。「竄」音七亂反，逃也。《玉篇》「藏，蔽也」。

經「薄福德故(至)飲血噉肉」。

讚曰：此喻雖有淨定折伏煩惱煩惱還起。聖人有淨定煩惱不生；彼雖有淨定無真福慧，名薄福德，更為貪、癡、慢、疑、身、邊見等煩惱所燒，名為火逼。不能斷滅此等煩惱，仍起見取互相非斥，名相殘害。執自勝道如飲血，緣見細故。起戒取堅執如噉肉，緣事麁故。「噉」音土敢反，食也。或作「啖」音屯敢反。

經「野干之屬(至)四面充塞」。

讚曰：雖求離欲執彼為勝，煩惱復生也。「野干」者，欲界疑。「之屬」者，所餘煩惱。「並已死」者，先伏斷故。由取定為勝，起色界中愛、見、慢、疑等種種煩惱，名大惡獸。此展轉增長，如競來食噉。惑火既炎，燒炙彌廣，因定生惑不可愛樂如臭煙。臭煙繁欝名[火*蓬][火*勃]。「[火*蓬]」音薄紅反。唯有「蓬峰」二字，氣如蓬亂。應為「蓬」字。有作「熢」字。依《玉篇》即熢火之熢，亦無蓬音。「[火*勃]」音蒲沒反，大也、盛也。若塵起作「[土*孛]」。火香作「馞」。今之臭氣馞馞如蓬繁亂，或氣臭大勃起如蓬。有作「[火*孛]」字，不知所出。遍四定生，無一處非有，如四面充塞。

經「蜈蚣蚰蜒(至)隨取而食」。

讚曰。下二頌半喻無色界災。初一頌半喻下三地惑，後一頌喻生有頂地惑。此初也。「蜈蚣」等類喻彼凡夫，為下色界惑火所燒，求生無色如走出穴生下三處。「鳩盤荼鬼」喻彼外道。外道多執二上地以為涅槃。撥諸凡夫不執以為殊勝涅槃，因凡起惑如鬼見蟲隨取而食。食者資長義，隨逐彼生惑更增故。

經「又諸餓鬼(至)周章悶走」。

讚曰：此喻有頂煩惱。生彼外道名為餓鬼。三有頂故，名頭上。煩惱更生，名火然。無正教食、法水充濟，名飢渴。煩惱所逼，如熱惱。恆不安處，名周章。周章是周流義。還淪五趣，名悶走。有本為「障」是惶怖義。上來說喻，意令厭怖種種變名，智者應悉。

經「其宅如是(至)眾難非一」。

讚曰：此文第三結成上難。難既眾多，不能具述。「眾」音有二：職隆、之仲二反。

經「是時宅主在門外立」。

讚曰：下第三大段有十四頌，見設權方喻。長行有四，此中亦爾。初三頌見苦悲生喻，次五頌示大不悕喻，次三頌思方拔濟喻，後三頌正說三乘喻。初文有二：初二頌頌見苦，後一頌頌悲生。見苦中初二句喻佛出三界，次一頌半喻更聞眾生處難所悲之事。此初文也。「主」者，親也、上也、典也、領也、守也。門有二種：一教門，二行門。佛住果中出因門外，即是位居妙理，亦是理出教門一乘門也，故言門外。由長行言「我雖能於此所燒之門安隱得出」，今言在外立，有四義：一住待之狀，待子出宅故；二將行之貌，將行入救故名為立；三立者不行之相，待機熟而垂濟，故未即行；四立者起成之義，眾生在生死，未起未成佛如坐，佛已起而成，故立也。

經「聞有人言(至)歡娛樂著」。

讚曰：此喻聞眾生處難。前長行雲「長者見是大火」，〈方便品〉雲「我以佛眼觀」，今言聞者有二義：一自、他影彰，不但自見眾生沒苦，亦聞他三世佛所傳說親、疎相顯。二眼覩苦生，親故名見，法待機濟，疎故與聞名。無始已來放縱馳流，起煩惱分別，名先因遊戲。受三界苦果，名來入此宅。從無始來因惑、業故感於識等，背理乖真義名來入。入者處義，非先出故今始名入。彼修解脫分即名為出，良為不修故名為入。三乘種姓未發現行，設發大心退求小果，名稚小。「稚」音直利反，幼弱也。愚癡所蔽，名無知。於此苦果放逸六情，名歡娛。貪染諸境，名樂著。

經「長者聞已(至)令無燒害」。

讚曰：此頌悲生喻。入宅救之悲生名驚。隨順生死，名入火宅。由此入故後亦與子同時方出，循環赴救不顧其難，名宜救濟，應時濟故。

經「告喻諸子(至)相續不斷」。

讚曰：下五頌喻示大不悕。有二：初四頌密示眾苦以授大乘，後一頌無怖取大。初復有二：初一頌半總告惑、苦還生，後二頌半別告惡處令厭。此初也。「說眾患難」者，宅壞火災、蟲鬼紛擾。「惡鬼」者外道諸見。「毒蟲」者白衣餘惑。此二為緣，所生一切煩惱災火連綿不息。「蔓莚」者連續之貌。有解上去、下平呼，既如草蔓，亦如莚廗之長也。或為「延」，如草蔓延長連續不斷。或「蔓」亡怨反。「莚」餘戰反。《西京賦》云「其形蔓莚」。《廣雅》「蔓，長也。莚，遍也」，二皆去聲呼之，如野火連綿勢長不斷絕之義。因宅火生，名火蔓莚。因火宅壞，名苦。次第相續不絕，此意顯示因惑生苦。緣生之中無明、行後，有識等五。愛、取、有後，有生、老死。因苦生惑生死相續無斷絕期。觸、受後，有愛、取。老死後，還有無明，故說生死名為輪轉。

經「毒蛇蚖蝮(至)況復大火」。

讚曰：此別告也。「毒蛇」等瞋也。「夜叉」惡業也。「鳩槃荼」戒取也。「野干」疑也。「狗」慢也。「鵰鷲」貪愛也。「百足之屬」如是等種種煩惱也。既乏法食，飢渴故生惱，惱急紛披甚可怖畏。「覩其惑相」此是苦難極惡處所，已不可樂，況大火因所感燒之果宅，晝夜煎迫，何可貪哉。或復如是煩惱、蟲鬼擾攘，惡相苦已難處，況此乃是損害燒煮。今後世中災難大火不作此解，蟲鬼即火，何所差別？難處有二義：一難可安處，《詩》云「莫我遑處」，處，居也、安也。二苦難處所。

經「諸子無知(至)嬉戲不已」。

讚曰：此一頌無悕取大。

經「是時長者(至)益我愁惱」。

讚曰：下第三段有三頌，思方拔濟喻。有二：初一頌轉益悲生，後二頌正思拔濟。此初也。眾生受苦煩惱增長，轉益菩薩之悲心也。

經「今此舍宅(至)設諸方便」。

讚曰：正思拔濟也。「妉」者樂著。「湎」者醉亂嬉戲縱逸。餘意可知。「妉」「媅」皆丁含反，愛樂也。翫著作「耽」。三字皆得。「湎」音無兗反，亦嗜著也、亂也。古文「[酉*面]」。有作「媔」「愐」，不知所從。「[酉*面]」《說文》「妉於酒也」。

經「告諸子等(至)妙寶好車」。

讚曰。下第四段三頌，正說三乘喻。分三：一頌總告許車，一頌陳車在外，一頌說車所從。此初也。

經「羊車鹿車(至)汝等出來」。

讚曰：陳車在外也。果出於因門、理逾於教外，故言出門外。車體無漏不系名外。若離三界無施化處故，在三乘門外也。佛住宅外，故呼子出。義如前釋。

經「吾為汝等(至)可以遊戲」。

讚曰：說車所從也。涅槃寶所，無為先有，不言我作；車是菩提，有為之體，所以言作。作是起義，「牛車」種智，由教、行生，故名為作。羊鹿二車名教施設，亦言我作。雖並是作，牛車作體、羊鹿作名，故皆名作。稱機而濟，名隨意樂。

經「諸子聞說(至)離諸苦難」。

讚曰。下第四大段有六頌半，頌依言免難喻。分二：初一頌半子免災難，後五頌父遂心安。此初也。「即時奔競」者，互相勸勉。「馳走而出」者，精進勇勐也。「到空地」者，隨其所應離三障、處二空之地，即二乘無學及入初地。出分段死之苦難也，無復生故。惡果名苦，惡因名難。

經「長者見子(至)我今快樂」。

讚曰：下有五頌，父遂心安。分二：一頌半見已自慶，三頌半喜極告他。此初也。「四衢」者，四諦理也。子既出住四衢，父遂坐師子座，得無畏故、表心安故。由此次言「爾時諸子知父安坐」，故師子座是父座也。善適父心故言快樂，即是昔者得菩提。後生猶在因數，說法時示將垂濟，義同將行救待於子，所以言立。今子果滿已出火宅，父無行待心安稱坐。

經「此諸子等(至)四面俱起」。

讚曰。下三頌半，喜極告他。分二：初二頌明諸子昔日在難，後一頌半明我今救得稱心。此初也。善根難起，名生育難。「育」者長養。無明長蔽、善根不大，名愚小無知。沉沒三界，名入險宅。或昔教化而今悉忘，故名為小來入火宅。在俗驅驅，如多毒蟲。外道邪學，如魑魅可畏。煩惱熾盛，如大火勐焰。逢緣即生，如四面俱起。

經「而此諸子(至)我今快樂」。

讚曰：此明我今救得稱心自喜慰情，復告他人知自意快。

經「爾時諸子(至)三種寶車」。

讚曰。已上五十三行半頌，頌昔說權方；下第二段有十二行頌，頌今說實。長行有四，今此亦然。初三頌諸子索三，次一頌半釋成父志，次六頌父但與一，後一頌半越本子心，前後不同故。初文分二：初一頌半標索三車，後一頌半牒先父許。此初也。體父之意無憂慮，故言知父安坐。

經「如前所許(至)唯垂給與」。

讚曰。牒先父許，故敢承望。當機學時願垂賜與。「唯」者敬諾之辭。敬諾於父，用悕三乘。

經「長者大富(至)造諸大車」。

讚曰。第二釋成父志也。長者大富，有為、無為庫藏眾多，周給一國猶用不盡，何況諸子。故以珍實而作大車，教之脩習果滿生故。總而言之，一切種智無漏五薀為此車相。舍無常色獲得常色，受、想、行、識亦如是故。若說真如為此車體，即是寶所，云何言作？化城教設，亦可說言我所化作，豈說寶所亦是作也？牛車既作，明體菩提。

經「莊挍嚴飾(至)處處垂下」。

讚曰：下第三段有六頌，父但與一。分四：初四頌裝挍，次一頌牛相，次半頌儐從，後半頌總標與車。初有九嚴，此中有六：一總嚴。二欄楯。三珮鐸。四交絡。五鬘蓋，真珠羅網是也。「施」音式枝反。六華纓，以金華飾纓，故名金華諸瓔，更非別物。

經「眾綵雜飾(至)以覆其上」。

讚曰。此有三嚴：七雜嚴，眾綵等是。八茵蓐，《說文》「車中重廗」，即長行「綩莚」也。《切韻》云「茵者褥也」。蓐者草褥，褥作草華之文。或以草為褥名為茵蓐。有作「裀」者，《玉篇》「衣身也」。若作「鞇」，虎皮也。《釋名》云「文鞇，車中所以坐者，用虎皮為之，有文綵，因以下輿相連著」。「蓐」三蒼「薦」也，應作「茵蓐」字。「繒」通五色綾錦之屬。「纊」者軟綿之類。將此綾錦、軟綿之類作其茵蓐，故知蓐作草華之文。九覆葩，即替丹枕。長行取滅定，倚息疲倦；此取善巧，智用遍在淨命茵蓐之上，故喻覆癿。所望別故亦不相違，此有六德：一神用無方名上妙。二微密難知名細。三積功累行用因華作，脩習所成名[疊*毛]。「[疊*毛]」音徒協反，《切韻》「細毛布也」。今謂不然，別有[疊*毛]華織以為布，今白[疊*毛]是，毛作者褐也。四逈過一初神德難思名價直千億。五自性澄皎名鮮白。六體離二障名淨潔。以上六德後智妙用，遍被淨命之中，名覆褥上。

經「有大白牛(至)以駕寶車」。

讚曰：此牛相。有四德：一白牛；二肥壯，即膚充也；三筋力；四端美。

經「多諸儐從(至)等賜諸子」。

讚曰。上半儐從，下半標與。「儐」音必刃反，相也。《玉篇》「導也」。出接賓曰儐，入讚禮曰相。又儐，進之也、陳也，或作「檳」。今前導為儐，後隨為從。以上所說車之相貌與長行同，具牒指數。與前異者，隨文略解。諸有讀者應對長行一一解釋，恐繁且止。

經「諸子是時(至)自在無礙」。

讚曰：第四越子本心也。「游四方」者，喻化四生。得智覺故嬉戲；得滅理故快樂；獲神通故自在；離諸障故無礙。或自在有十：一財，二心，三壽，四業，五生，六勝解，七願，八神力，九法，十智；如餘處說。復有四自在：一相，二土，三智，四業；今皆獲得。

經「告舍利弗(至)世間之父」。

讚曰：上六十五頌半頌喻說，下十八頌頌合說。准前為二：初十一頌頌合昔權，後有七頌頌合今實。合昔權有四：初一頌頌合三界佛有，次三頌頌合五趣危亡，次五頌半頌合見設權方，後一頌半頌合依言免難。此初文也。同前長行。

經「一切眾生(至)無有慧心」。

讚曰：下第二有三頌，合五趣危亡。分三：初一頌合人眾甚多，眾子游居，無種姓者雖不同真子，亦養子故；一頌合宅宇危朽；一頌合諸方災起。此初文也。深著世樂，起惡深也。亦有本雲「深著五欲」，取初為正，通三界故。無有慧心，無善意也。

經「三界無安(至)熾然不息」。

讚曰：初一頌宅宇危朽。五蘊俱為四苦所逼，遷謝變改。後一頌諸方災起，遍生老病死四位之中，皆有勐火煩惱熾然。「熾」音處志反，盛也。

經「如來已離(至)安處林野」。

讚曰：下第三有五頌半，合見設權方。分三：初三頌合見苦悲生，次一頌合示大不悕，後一頌半合正說三乘。無思方拔濟。初復有三：初一頌明自出宅，次一頌宅屬於我，後一頌明己力能。此初也。證涅槃故寂然，出生死故閑居。常在定中，深放曠故。「安處林野」，定是功德之叢林故。如有頌言：「象王居曠野，　放暢心無憂，　智者處山林，　逍遙寂靜樂。」

經「今此三界(至)悉是吾子」。

讚曰：宅屬於我，生皆我子。

經「而今此處(至)能為救護」。

讚曰：明己力能，非餘能也。

經「雖復教詔(至)貪著深故」。

讚曰：一頌合示大不悕。「教」者訓。「詔」者明。雖明訓之，不信大乘，耽欲深故。或云「教招」，「招」者誘也，明白引訓故。

經「是以方便(至)出世間道」。

讚曰：合正說三乘也。

經「是諸子等(至)不退菩薩」。

讚曰：第四合依言免難。心決定者不疑四諦、得證真諦，具六通者得阿羅漢，餘二果可知。論說不退住初地已上，出分段生故。三明者，宿命明、天眼明、漏盡明，如次能知去來今世除三際愚。所知勝故，三獨稱明。

經「汝舍利弗(至)得成佛道」。

讚曰：下有七頌頌合今說實。分二：初兩頌合父但與一，後五頌嘆乘德勝。此初也。

經「是乘微妙(至)為無有上」。

讚曰：五頌嘆乘勝德。分四：初一頌嘆乘四德，次一頌聖所稱嘆，次一頌娛樂之具，後兩頌第一之樂。此初也。此有四德：一微妙深勝故，二清淨離障故，三第一最勝故，四無上莫過故。

經「佛所悅可(至)供養禮拜」。

讚曰：聖所稱嘆。不但佛悅而可嘆之，亦可為眾生三業俱歸仰。

經「無量億千(至)及佛餘法」。

讚曰：頌娛樂之具。

經「得如是乘(至)直至道場」。

讚曰：頌第一之樂。「日夜劫數常得遊戲」者，三乘俱登初地已上，乘此一乘種智，經兩阿僧祇方至佛位。若二乘者乘無漏教及有漏乘，一大阿僧祇方入初地。如是總名日夜劫數。三種意生身乘此無漏寶一乘故，直至道場佛之位矣。菩提、涅槃薀生道處，名為道場。或乘種智之因乘故，至佛位中大般涅槃之道場也，或至佛果真如道場。此乃因乘，方至果乘。由是上來總說教、理、行、果俱是乘體。

經「以是因緣(至)除佛方便」。

讚曰。頌長行中大段第三結答之文「當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」。以是上來所說理故，於十方界而諦審求，更無二乘之體，除佛方便教說有三；亦更無三極果之體，除說其因方便有三。

經「告舍利弗(至)令出三界」。

讚曰：正喻化中大文有三：上來已總略指，答為許說之由，及正說法喻令其開曉。自下第三有八十行半頌，勸信解於此經、欣當來之佛智。有二：初有十四頌半，顯法有權實，令舍權取實；後有六十六頌，示人之是非，令學是除非。初中復二：初二頌明父子情深見苦能拔，後十二頌半正顯權、實，令其取舍。此初也。「累」音力委反，積也。

經「我雖先說(至)唯佛智慧」。

讚曰。下十二頌半正顯權、實，令舍權取實。中有二：初一頌半總標昔權今實，後十一頌別顯今實昔權。此初也。我雖先說汝等滅度，但能盡彼分段生死以得涅槃，後有不續。其變易生非別業招，不障無學入無餘故，此隱不說，汝之滅度而實不是大般涅槃實滅度也。汝等所應更脩作者，唯佛智慧，性為法身、相為大慧，智證理故二障不生，便得解脫名大涅槃，三事具足故。

經「若有菩薩(至)皆是菩薩」。

讚曰：下十一頌，今實、昔權。中有二：初九頌半明今實昔權，後一頌半結之。初中復二：初二頌顯今實，後七頌半顯昔權。此初也。

經「若人小智(至)真實無異」。

讚曰：下七頌半顯昔權。中有二：初六頌明權四諦，後一頌半釋得權處。初文有四：二頌苦諦，一頌半集諦，一頌半滅諦，一頌道諦。此初也。「深著愛慾」者，所愛內身、所欲外境皆苦諦故。初頌說苦諦，意不棄世諦而入真諦故。後頌眾生歡喜，故得入聖得未曾有。「真實無異」釋苦是諦，諦是實義。《遺教經》言：「佛說苦諦，不可令樂，是實苦故。」

經「若有眾生(至)方便說道」。

讚曰：此集諦也。「苦因」者集諦，業、煩惱也。「道」者因義，即體；集諦，苦諦因故。又說道諦，斷於集故。

經「諸苦所因(至)名第三諦」。

讚曰：此滅諦也。貪為苦本，本在苦生；若滅貪本，苦果便滅。「所依止」者苦果身也。為滅集苦，說滅諦也。

經「為滅諦故(至)名得解脫」。

讚曰：此道諦也。由道證滅，離苦縛故。名證涅槃，得解脫也。

經「是人於何(至)一切解脫」。

讚曰：釋得權處。初二句問，後四句答。但離虛妄煩惱、業、苦、分段生死，名得解脫，證得有作四聖諦故，未得二障、二業、二死皆都滅盡；一切解脫法空，無作四聖諦故。有作四諦者，分段生死為苦諦，業、煩惱為集諦，有無餘依涅槃為滅諦，生空智品以為道諦。無作四諦者，變易生死為苦諦，所知障為集諦，無住涅槃為滅諦，法空智品為道諦。故《勝鬘》云如：「是八聖諦，非諸聲聞、緣覺所知。」

經「佛說是人(至)令至滅度」。

讚曰：明今實昔權中第二結也。此意有二：一佛說二乘住權、未實滅度，斯人未得無上道故；二「我意亦不欲令二乘住權」者，即至無餘之滅度也。意欲令取大般涅槃無上之道，不令住權便究竟滅。

經「我為法王(至)故現於世」。

讚曰：上十四半明法之權實、令舍權取實，下六十六頌示人之是非、令學是除非。分四：初二頌半明我識根器所以能說，汝等不識勿妄宣傳。次八頌明信者位高，皆久植德本。次三十六頌半無智之人不信罪相。後十九頌於有智者應為說之。初中復二：初一頌我識根器所以能說，後一頌半汝等不識勿妄宣傳。此初也。「為法王故」通識藥、病，「於法自在」別識法藥，安隱眾生。別識根器，能應機說，故現世間。

經「汝舍利弗(至)勿妄宣傳」。

讚曰：此明汝等不識勿妄宣傳。「法印」者一乘妙理，印大乘教令決定故。我為利益故說此印，汝既不識藥之與病，勿妄傳授恐禍生故。

經「若有聞者(至)阿鞞跋致」。

讚曰：下第二段有八頌，信者位高，皆久植德本。中有六頌：一頌位高能信，一頌半往遇佛緣曾聞方信，一頌半若有能信汝之所說即見我等，一頌智深能信識淺不能，一頌決定姓二乘所不能信，後二頌不定姓二乘方順生信。此初也。有聞此經心生隨喜，身心二頂敬而信之，當知是人住不退地。阿鞞跋致，此云不退，亦有本雲阿惟越致、阿毘跋致，從阿鞞跋致為正，餘音訛也。信、位、證、行四不退中皆能爾故，根機熟故。

經「若有信受(至)亦聞是法」。

讚曰：第二昔遇佛緣曾聞方信，有宿因故。

經「若人有能信(至)並諸菩薩」。

讚曰：第三若信汝說則見我身、比丘、菩薩，三寶無異故，三寶同體故。若別體者，當必見故，見之因故。我等皆欲令聞此法，理無別故。

經「斯法華經(至)迷惑不解」。

讚曰：第四智深能信，理深妙故。淺識不能，謂愚凡夫。

經「一切聲聞(至)力所不及」。

讚曰：第五決定二乘所不能悟，乖本心故。不愚法者可有信義，無順修行。

經「汝舍利弗(至)非己智分」。

讚曰：第六不定姓二乘方順生信。汝最上根尚信我語方漸證入，況餘不定聲聞姓耶？菩薩聞之，能思擇入。「尚」音常兩反，《玉篇》「時亮反」。「庶」幾也、且也。

經「又舍利弗(至)莫說此經」。

讚曰：下第三段，三十六頌半，無智之人不信罪相。有二：初二頌，外道凡夫若有七惡，應勿為說；後三十四頌半，脫其為說，彼懷不信，惡因果相。初中有二：初一頌具四惡應勿為說，後一頌具三惡亦勿為說。此初也。四惡者：一憍，恃族姓色力聰睿財富而醉逸者。二慢，具七慢以陵人，少德謂多，五千之輩。三懈怠，放逸縱蕩而無厭者。四我見，外道之徒。若深厭生死欣求出世，自卑尊人下心愛法，翹勤不縱逸，遣惑觀無我，信順此經方應為說。故具四惡不應為說。下皆准知。

經「凡夫淺識(至)亦勿為說」。

讚曰。此有三惡：一淺識，詐現聰明、識達不遠。二深著五欲，在家五欲耽醉身心煩惱重者。三聞不能解，愚鈍凡夫無種姓者。愚法定姓二乘之屬，皆勿為說。

經「若人不信(至)世間佛種」。

讚曰：下三十四頌半，脫其為說，彼懷不信，惡因果相。有二：初四頌半不信故種惡因，後三十頌不信故受惡果。初復有二：初一頌不信故善滅，後三頌半不信故惡生。此初也。滅有漏因名斷世間種，滅無漏因名斷佛種。由信此經，初熏有漏善種子，故生於人天受勝妙樂，資長無漏法爾種子後漸入聖。新生無漏，展轉乃至成佛之果，故信此經能為世間近人天因、遠成佛因，當來成佛利樂無邊。若自不信，譭謗障礙、不令流行、令他不信，豈非斷於二類種耶？乃為挑壞天人眼目，或斷一切世間之佛種，損破無漏種子法故。由此經說，若有勸發菩提心者佛種不斷，故謗此經斷菩提心名斷佛種，法不行故亦斷法種，既不發心不證聖道亦斷僧種。今從勝說，唯斷佛種。

經「或復頻蹙(至)如斯經典」。

讚曰。下三頌半不信故惡生。有二：初二頌於法不信起三惡業，後一頌半於人不信起四惡行。此初也。「頻蹙」者身不信相，若蹙眉作顰。今雲頻者，數數蹙。亦併也，眉併一處。「蹙」音子六反，迫也。亦作「[跳-兆+(戚/且)]」。「疑惑」者心不信相。「誹謗」者語不信相。此中應言，若佛在世若滅度後，其有誹謗如斯經典，或復頻蹙而懷疑惑，汝當聽說此人罪報。文中倒也。

經「見有讀誦(至)汝今復聽」。

讚曰：於人不信，起四惡行也。於四人不信：一讀，二誦，三書，四持。理准總，應於行十種法行人邊俱起不信；此中略故，但舉四人起四惡行。四惡行者：一輕賤，二憎嫌，三嫉妬，四結恨。略說此四最輕罪因；其實打罵、殺縛、盜劫、誹謗說過、忿害等惡皆重罪因，略而不舉，當聽其果。

經「其人命終(至)至無數劫」。

讚曰：下三十頌由不信故受惡果相。分二：初二十八頌明不信果，後二頌結成。初中復二：初二十二頌別歷三趣受異熟果相，後六頌總歷四趣受增上、等流二果之相。初中有三：一頌半受地獄果相，次十頌半受畜生果相，後十頌受人中果相。不說餓鬼，餓鬼多由貪生，不信此經生貪者少故。略而不說，實非無也，下文亦有。前第一卷說五趣，以六門分別。上已釋三門：一名，二體，三開合訖。今更辨餘三門：一處所，二果相，三壽量。處所者，捺落迦有三：一根本，二近邊，三孤獨。根本即是八熱、八寒。八熱者：一等活，二黑繩，三眾合，四號叫，五大號叫，六燒燃，七極燒燃，八無間。此八苦器，處所縱廣皆十千由旬。八寒者：一疱，二疱裂，三喝哳沾，四郝郝凡，五虎虎凡，六青蓮華，七紅蓮華，八大紅蓮華。此下三萬二千踰繕那有等活，等活下四千踰繕那有黑繩等七。如是以下六捺落迦相去皆隔二千由旬。其八寒地獄皆小於熱地獄。此上所說根本地獄。有義地獄上下重疊，略計無間底去地並有十二萬八千由旬。此釋不然，妙高去水下但說八萬即踞金輪，定不可爾。故有釋言，此下過三萬二千由旬有等活，等活下四千有餘七，餘七傍相、當非上下。初寒與等活齊，初寒下二千有餘七寒，七寒亦傍相、當非上下。其八地獄廣十千由旬，不說上下。《瑜伽》但言「此下三萬二千有等活，等活下四千有餘那落迦。初寒在等活傍，此下二千有餘寒那落迦。那落迦處廣十千。」不別說上下相去皆四千，及一一地獄皆十千。故《婆沙》有二說。《俱舍》乃雲「下過二萬至無間底，極為淺近」，近邊即是八熱門外面各四門。《俱舍》說為十六增也，謂煻煨尸糞鋒刃烈河。孤獨即是山間壙野樹下空中，或一或多受罪之處。傍生之類本居大海，流住餘處。《正法念》說下過五百由旬有琰摩王國，後流餘處。人住四大洲八中洲，一一各有五百小洲，以為眷屬。天住六欲、色、無色界。四大王眾天居妙高山半腹之中第四層級。《俱舍》說住初金山頂。三十三天住妙高頂，自餘諸天皆漸次住已上空中。須彌山頂去下八萬踰繕那，已上諸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六萬，知足天去地三十二萬，除無雲天乃至已上皆准當知。無色界天在欲色界隨先入定處而便受果故。非天根本住在妙高山北北海之下。餘傍小者隨在四洲。如前已說。

受果相者，謂那落迦有情多分受用極治罰苦，傍生有情多分受用相食噉苦，餓鬼有情多分受用極飢渴苦，人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦，天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。八熱地獄受苦相者，一等活苦相，謂彼有情多共聚集，業增上所生種種苦具次第而起，更相殘害悶絕躃地。次虛空中有大聲言：「此諸有情可還等活可還等活。」次彼有情歘然復起，如前苦具還受殘害。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。二黑繩苦相，謂彼有情多分為彼所攝獄卒以黑繩拼之，或為四方、或為八方、或為種種圖畫文像。彼既拼已，隨其處所若鑿若斲、若斫、若剜，由如是等種種因緣長時受苦，業盡方出。三眾合苦相，謂彼有情或時展轉聚集和合，爾時便有彼攝獄卒驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已兩山迫之，既被迫已一切門中血便流注。如是兩鐵羝頭，馬頭象頭師子頭虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中壓之如壓甘蔗，既被壓已血便流注。復和合已，有大鐵山從上而墮。令彼有情躃在鐵地，若斫、若刺、或擣、或裂。既被斫刺及擣裂已血便流注。長時受苦，業盡方出。此苦有三：一兩山迫，二鐵糟壓，三鐵山墮。四號叫苦相，謂彼有情尋求舍宅便入大鐵室中，彼才入已即便火起，由此燒燃、極燒然、遍極燒然。既被燒已，苦痛逼切發聲號叫。長時受苦，業盡方出。五大號叫苦相，與此差別謂彼室宅其如胎藏，苦既過前發聲遂大。六燒燃苦相，謂彼獄卒以諸有情置無量踰繕那三熱大鐵熬上，左右轉之、表裡燒薄。又如炙魚，以大鐵串從下貫之徹頂而出，返覆而炙，令彼有情諸根毛孔口中悉皆焰起。復以有情置於如前大熱鐵地，或仰或覆，以三熱大鐵椎或棒或打或築、遍打遍築。令如肉摶。長時受苦，業盡方出。此苦有三：一左右燒薄，二鐵串貫炙，三鐵棒推打。七極燒燃苦相，與前差別謂以三支大熱鐵串從下貫之，徹其兩膊及頂而出，由此眼耳鼻口毛孔勐焰流出。又以三熱大銅鐵鍱遍裹其身，又復倒擲如前。三熱彌滿灰水大鐵鑊中而煎煮之，其湯湧沸，令此有情隨湯飄轉或出或沒，令其血肉及以皮脈悉皆銷爛，唯骨璅在。尋復漉之，置熱鐵地上，令皮肉血脈復生如故，還置鑊中。餘如大熱那落迦說。長時受苦，業盡方出。此苦有三：一三支串貫，二鐵鍱纏裹，三熱湯煎煮。八於無間大那落迦，所受苦相，謂於東方多百踰繕那三熱大鐵地上，有勐熾火刺騰焰而來刺彼有情，穿皮入肉斷筋破骨，復徹其髓燒如脂燭，如是舉身皆成勐焰。如是餘方火刺亦爾。由此彼有情與勐焰和雜，唯見火聚從四方來，火焰相雜無有間隟，所受苦痛亦無間隟。唯聞苦痛號叫之聲，知有眾生。又以鐵箕盛滿三熱勐焰鐵炭而簸揃之，復置熱鐵地上令登大熱鐵山，上而復下、下而復上。從其口中拔出其舌，以百鐵釘釘而張之，令無皺攝如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上，以熱鐵鉗鉗口令開，又以三熱大熱鐵丸置其口中，即燒其口及以咽喉，徹於腑藏從下而出。又以洋銅而灌其口，燒喉及口徹於腑藏，從下而出。所餘苦惱如極燒然。長時受苦，業盡方出。此苦有六：一四方火刺，二鐵炭揃簸，三上下鐵山，四鐵釘釘舌，五令吞鐵丸，六洋銅灌口。今此略說麁顯苦具，非於大那落迦中無餘苦具。上說根本八熱苦相。

近邊苦相者，一一大那落迦皆有四方四岸四門。鐵牆圍繞，從四門出。二門外皆有四園：一謂煻煨，煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅遊行至此，下足之時皮肉筋骨並即銷爛，舉足還生。二謂屎糞，屎糞為泥。此諸有情為求舍宅從前出已，漸漸遊行陷入其中首足俱沒，又於泥內多有蠰矩吒蟲，身長一尺嘴白頭黑，穿皮入肉、斷筋破骨，取髓而食。三鋒刃園。此別有三：一銛刃路，有利刃劍仰刃為路。彼諸有情從前出已遊行至此，下足之時皮肉筋骨悉皆銷爛，舉足之時還復如故。二劍葉林。彼諸有情從前出已往趣彼陰，才坐其下微風遂起劍葉墮落，斫截其身一切支節，便即躃地。有黑黧狗，揸掣背胎而噉食之。三鐵刺林，有鐵設柆末梨林狀如皂莢刺樹。彼諸有情從前出已便來趣之，由狗等趁遂登其上，當登之時一切刺鋒向下而刺。彼欲下樹，嘴復迴向上貫刺其身，遍諸支節。爾時便有鐵嘴大鳥，上彼頭上或上其髆，探啄眼精而噉食之。四烈河園。有廣大河，沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅，從彼出已來墮此中，猶如以豆置之大鑊，燃勐熾火而煎煮之，隨湯騰湧周旋迴沒。於河兩岸有諸獄卒，手執杖索及以大網，行列而住，遮彼有情不令得出。或以索羂或以網漉，復置廣大熱鐵地上，仰彼有情而問之言：「汝等今者欲何所須？」彼答言：「我今竟無覺知，然為種種饑苦所逼。」時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開，便以極熱燒然鐵丸置其口中。餘如前說。若彼答言：「我今渴苦。」獄卒即以洋銅灌口。長時受苦，業盡方出。其孤獨那落迦所受苦相，處所雖小，種種苦具無不具足。如《妙吉祥問大採菉豆子經》廣說其相。

八寒相者：一疱那落迦，受生有情極重廣大寒觸所觸，一切身份悉皆卷縮猶如瘡疱。二疱裂那落迦，猶如疱潰，膿血流出其瘡卷縮。三喝哳沽、四郝郝凡、五虎虎凡，此三那落迦，受罪有情苦音差別以立其名。六青蓮華那落迦，由重廣大寒苦觸所觸，一切身份悉皆青瘀，皮膚破裂或五或六。七紅蓮那落迦，過此青已色變紅赤，皮膚分裂或十或多。八大紅蓮那落迦，謂彼身份極大紅赤，皮膚分裂或百或多。

其傍生趣，更相殘害。如羸弱者為諸強力之所殺害。受種種苦。以不自在他所驅馳、多被鞭撻，與彼人天為資生具。由此因緣具受種種極重苦惱。

其餓鬼趣略有三種：一由外障礙飲食，二由內障礙飲食，三飲食無有障礙。由外障礙飲食者，由習上品慳故生鬼趣中，常與飢渴相應，皮肉血脈皆悉枯藁猶如灰炭，頭髮蓬亂，其面黯黑、脣口乾焦，常以其舌舐略口面，飢渴慞惶處處馳走。所到泉池，為餘有情手執刀杖及以羂索行列守護，令不得趣。或強趣之，便見其泉變成膿血，自不欲飲。如是等名由外障礙飲食。由內障礙飲食者，謂彼有情咽或如針、口或如炬，或復頸癭、其腹寬大。由此因緣，縱得飲食無他障礙。自然不能若噉若飲，如是等名由內障礙飲食。此前文說其咽如針，皆是此輩。飲食無有障礙者，謂有餓鬼名勐焰鬘，隨所飲噉皆被燒然，由此常受飢渴大苦。復有餓鬼名食糞穢，或有一分食糞飲尿；或復一分唯能飲噉極可厭惡生熟臭穢，縱得香美而不能食；或有一分自割身肉而噉食之，縱得餘食竟不能噉。如是等輩是名飲食無有障礙。

其人趣中多受是苦，謂俱生飢渴匱乏苦，小來貧窮故。所欲不果匱乏苦，麁疎飲食匱乏苦。逼切追求攝受匱乏苦，為他卑下、被主逼切等苦。時節變異若寒若熱匱乏苦。黑闇等中障所作事業皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦等中謂死為樂，故於彼趣不立為苦。

其天趣中無解支節苦，而有死墮苦。如經中說有諸天子將欲沒時五相先現：一衣垢染現，二華鬘萎顇，三兩腋汗流，四身便臭穢，五天及天子不樂本坐。時彼天子偃臥林間，所有婇女與餘天子共為遊戲，彼見此已生大憂苦，復受陵篾悚慄之苦。由有廣大福聚成就及廣大五欲天子生時，所餘薄福諸舊天子見已惶怖受大憂苦。此上所說通六欲天。其下二天又受斫截破壞驅擯殘害之苦。由與非天共戰諍時，天與非天互相違拒，即執四仗——謂金、銀、頗胝、琉璃——共相戰鬪。爾時諸天及與非天，或斷支節、或破其身、或復致死。若傷身斷節，續還如故；若斷其首，即便殞歿。天與非天互有他勝，然天多勝，力勢強故。然其彼二若為他勝，即退入自宮。己之同類竟不慰問，由此因緣便懷憂慼。若天得勝，便入非天宮中，為奪其女起此違諍。若非天得勝，即入天宮，為求四種蘇陀味故，共相戰諍。復有強力天子才一發憤，諸劣天子便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦，謂死墮苦、陵篾苦、斫截破壞殘害驅擯苦。上說欲界苦，色無色界有情無是等苦，由彼有情非受苦器故。然由麁重苦故說彼為苦，有煩惱故、有定障故、於死及住不自在故。由此三界皆有苦故，不可愛樂，唯無漏界一切麁重諸苦永斷，是故唯此是勝義樂。上說果相。

其壽量者，贍部洲人壽量不定，彼人以三十日夜為一月，十二月為一歲。或時壽無量歲，謂成壞劫。或於一時壽八萬歲，謂住劫初減時。或於一時壽重漸減，乃至十歲三災起時。東毘提訶人壽增定二百五十歲，西瞿陀尼人壽增定五百歲，北拘盧洲壽定千歲。

又人間五十年是四天王眾天一日一夜，以此數為月，以此月積為年，彼壽五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜，以此數為月年，壽命千歲。如是乃至他化自在天，日夜及壽各增前倍。又四天王眾天滿足五百歲，是等活大那落迦一日一夜，即以此積為月年，彼壽五百歲。如是以三十三天壽量成黑繩地獄壽，以時分天壽量成眾合壽量，以知足天壽量成號叫壽量，以樂變化天壽量成大號叫壽量，以他化自在天壽量成燒然壽量，極燒然壽量半中劫，無間地獄壽一中劫。謂如從八萬減至十歲，十歲復增至八萬歲，名一中劫，是無間劫量。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽量不定。

又寒地獄於八熱大地獄次第相望，壽量近半。近邊、孤獨二地獄中，壽量不定。上說欲果五趣壽量，梵眾天壽二十中劫一劫，梵輔天壽四十中劫一劫，大梵天壽六十中劫一劫，少光天壽八十中劫二劫。以上諸天壽量相望各漸倍增，唯除無雲，當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫，識無邊處壽四萬劫，無所有處壽六萬劫，非想非非想處壽八萬劫。上來所說除北拘盧洲，餘一切處悉有中夭。雖一切化生，身死皆無滓穢。然即今時人鬼傍生皆有滓身，天及地獄與識俱沒無滓穢身。然《正法念》等說一百三十六地獄者，八大地獄一一皆有十六近邊四門園觀，計有一百二十八所，並根本八都計合成一百三十六；不數八寒及孤獨處，若計此者地獄甚多。《瑜伽論》云「此下過三萬二千有等活」，明知地獄在此洲下。小乘說不同，若依《正法念經》，在須彌山下有大地獄。上說壽量。

其身量者，贍部洲人身量不定，或時高大、或時卑小，然隨自肘三肘半量。餘三洲人亦隨自肘三肘半量，身或高大。四天王天身量如一拘盧舍四分之一。三十三天身量復增一足，一足者一拘盧舍分為四分，一分中半名為一足。帝釋身量半拘盧舍，時分天身量亦半拘盧舍。此上欲天身量，當知漸漸各增一足。梵眾天半踰繕那，梵輔天一踰繕那，大梵天一踰繕那半，少光天二踰繕那。以上諸天各漸倍增，唯除無雲，應知彼天減三踰繕那。無色無形，不說身量。然論復言「色無色天變身萬億，共立毛端空量地界」。《仁王經》列無色界眾。《阿含經》說無色界天淚下如春細雨，佛邊側立皆是化作，隨時大小非業果身。其大地獄中身量不定，若作若增長極重不善業，感身廣大，餘則不爾。其寒地獄、獨一、近邊、傍生、餓鬼亦爾。諸非天身量如三十三天，此說根本非天。若在此洲，身量便小不定。略依要義分別諸趣，餘一切義如理當知。

釋經文者，梵雲阿鼻至，此雲無間。《瑜伽》云「以彼受苦無間隟故、火無間故，由謗經故。具受一劫，一中劫也。命極至此劫盡，更生。如是展轉至無數劫。」《般若經》中說謗大乘故，此方地獄盡生於東方，如是展轉遍十方獄，十方獄盡還生此中。故此說雲如是展轉至無數劫，非但唯墮無間獄中，亦墮餘處，此中偏舉一重處故。此雖一業，從初受為名，但名生報。三乘通逆，謂殺父、害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。其《薩遮尼乾子經》說大乘五逆：一破塔壞寺、焚燒經像、盜用三寶財物。二謗三乘法，言非聖法，障礙留難隱蔽覆藏。三於一切出家人所，有戒無戒持戒破戒，打罵呵責、說其過失、禁閉窂獄。或脫袈裟逼令還俗，責役驅使債其發調，斷其命根。四謂殺父、害母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧。五起大邪見謗無因果。長夜常行十不善業故，今不信此經，入無間獄已，如是展轉乃至無數。《俱舍論》說：「五逆之中破僧最重，定受無間一劫之苦。」今乃過彼，故言劫盡更生等。

經「從地獄出(至)受斯罪報」。

讚曰。下第二段有十頌半，受畜生報。有四：初三頌半受狗野干果，二頌受駝驢果，二頌受野干果，三頌受蟒身果。此初也。「畜」音丑救反，六畜也。又許救反，養也。許郁、丑六二反，聚也。今從初二。大乘一業能感多果，從初為名，皆彼果故。此中言「從地獄出當墮畜生」等，下准此知。「[乞*頁]」音苦骨反，三蒼頭禿無毛。《通俗文》、《切韻》「白禿也，音同窟」。又[乞*頁]瘦者，皮肉乾枯之貌。下有枯竭，故前釋善。今此「[乞*頁]」字，或讀作五鎋反，應為髻字，仍未詳音。「梨」音力脂反，《方言》「面似凍梨」。有作「黧」字，《玉篇》「力奚反，黑也、老也」。《字林》「黑黃也」。《通俗文》「斑黑曰黧」。或作「梨」字，亦色斑駁也。全黑為黮。「黮」有二音，一徒感反，與禫同，[馬*弇]黮色。又他感反，桑之葚之色也。若青黑色作「黤」，於檻反。「嬈」音奴了反，惱也。戲相擾作嬲。擾亂作嫪，奴巧反，《玉篇》「嬈或作擾音，戲弄也」。狗有十果：一[乞*頁]；二瘦；三色黧黮；四疥癩；五觸嬈，嬈打惱也；六人所惡賤，「惡」音惡故反；七常困飢渴；八骨肉枯竭；九生被楚毒；十死被瓦石。此等惡果各應說因之所招感，恐繁故止。

經「若作馲駝(至)獲罪如是」。

讚曰：此二頌駝驢果。此有四果：一負重，二杖捶，三念食，四無知。「駱」音洛，亦為駝。有作「駱」，馬色也，非此義。「駝」「駞」皆得。

經「有作野干(至)或時致死」。

讚曰：受野干果。有四：一疥癩；二無一目亦無雙者，若偏信小乘唯不信大乘故無一目；三打擲；四致死。

經「於此死已(至)獲罪如是」。

讚曰：受蟒身果。有五：一身大；二聾；三騃，「騃」音五駭反，癡也；四無足；五小蟲食。有作「踠」，音於阮反，今此體屈，故應作「踠」。有作「宛」，於遠反，《玉篇》「宛，小孔也，四方高中下曰宛」。《切韻》「屈草自覆也」。本非宛轉字，故應從「踠」。「唼」音《玉篇》所甲反，鳧雁口食曰唼。今既入口，應作「咂」，子答反。古作唼者即鳥食[嗹-車+庚]喋字，「[嗹-車+庚]」音所甲反。「喋」音丈甲反。《字林》唼血亦作唼。

經「若得為人(至)所依怙」。

讚曰：下有十頌，得惡人果。有二：初七頌有惡報，後三頌無善果。初中有四：三頌惡形容，一頌無依託，二頌薄福祐，一頌橫罹殃。此初也。有十七果：一鈍。二矬，昨和反，短也。三丑陋，盧候反，亦丑也。四癵，力員反，手拘病，乃是字，應從此；有作「攣」，非此義，乃是綴鷹拘也。今既是病，應作「癵」字。五躄，必益反，手拘名癵、腳跛名躄。有作「癖」，腹中癖病，非腳跛。六盲。七聾。八背傴，於武反，背曲不申也。九人不信。十口臭。十一鬼著。十二貧窮。十三下賤。十四他使，所裡反。十五多病。十六痟瘦，「痟」音相焦反，渴病名。十七無依怙，胡古反，恃也。或開瘦為一，瘦病與痟病別便成十八。上來一頌意業果，一頌語業果，一頌身業果。由意為導首，引痤陋等故。

經「雖親附人(至)尋復忘失」。

讚曰：無依託也。「附」音符遇反，近也。有二果可知。

經「若脩醫道(至)而復增劇」。

讚曰：薄福祐。有二果可知。

經「若他反逆(至)橫罹其殃」。

讚曰：橫罹殃也。「抄」音初教反，或作「[示*少]」或作「鈔」。《玉篇》「抄，掠也、強取物也、竊私也」。「橫罹」非理來也。

經「如斯罪人(至)永不聞法」。

讚曰：下三頌無善果。有三：一頌不見佛，一頌不聞法，一頌常根缺。此初二也。

經「於無數劫(至)諸根不具」。

讚曰：此根缺也。初頌有一，佛前後難。第二有六難：地獄、畜生、餓鬼、北洲、長壽天，為生難處。世智辨聰難，為狂聾心亂永不聞法。第三頌有一，諸根不具難。合有八難，故無善也。

經「常處地獄(至)獲罪如是」。

讚曰：下有六頌，總明歷四趣受增上等流果。分四：初半頌地獄，半頌餓鬼，一頌畜生，四頌惡人。此初三也。「園觀」者，古段反，樓觀也。若舍作舘。「餘惡道」者，餓鬼等也。以謗正法、慳貪自居、不順脩學，故生鬼趣。前據此少，故不別說。

經「若得為人(至)以為衣服」。

讚曰：下四頌惡人果。有四：一頌惡嚴，一頌惡服，半頌惡狀，一頌半惡行。此初二也。瘖亦瘂，不能言也。有作「喑」，《字林》「喑喑也」。「唶」音子夜反。「瘂」有作「啞」，《字林》「乙白反，笑聲也」。《切韻》「啞，口不能言」。「疽」音七餘反，亦癰也。

經「身常臭處(至)獲罪如是」。

讚曰：此惡狀及惡行也。「深著我見」，癡增上故。貪瞋可知。

經「告舍利弗(至)莫說此經」。

讚曰：上二十八頌明不信果，此二頌結成。

經「若有利根(至)乃可為說」。

讚曰：六十六頌，示人之是非，令學是除非。中有四：上已三段，下第四段有十九頌，於有智者應為說之。有二：初十七頌應為說相，後二頌結之。初中有三：初一頌半從來未發心驗有佛種姓乃可為說；次十頌半雖已發心有六度習乃可為說；後五頌雖有性、習，復能有重法求法之心方可為說。此初驗，有六德：一利根，聞速解故。二智慧，別是非故。三明瞭，不迷暗故。四多聞，先有學植故。五強識，精彩齊爽故。六為說法華。好求佛道非求餘道，樂超塵俗，或性求覺路不樂愚迷，乃可為說。

經「若又曾見(至)乃可為說」。

讚曰：雖已發心有六度習。中有六：一頌半曾種施習，一頌精進習，一頌半定習，三頌戒習，一頌半忍習，二頌慧習。此初也。曾見佛故久種施習，可為說之。此下所驗隨舉是事，如〈菩薩地〉勘撿說之。

經「若人精進(至)乃可為說」。

讚曰：初一頌勤。一頌半定也。

經「又舍利弗(至)乃可為說」。

讚曰：此三頌戒習。初一頌半舍惡近善緣，〈安樂行品〉當說其相。後一頌半堅持淨戒，「潔」音古屑反，亦清也。

經「若人無瞋(至)乃可為說」。

讚曰：初一頌半忍習，後二頌慧習也。質直安受苦忍，常愍耐怨害忍，敬佛諦察法忍。

經「若有比丘(至)乃可為說」。

讚曰：下五頌復能求法重法。分二：初二頌半專求大乘，後二頌半諦求大乘。此初有二：初一頌求法頂受，後一頌半不求餘經。「餘經」者，小乘經也。《善戒經》說：「內學大乘未究竟，不得學餘乘、餘四明論。若內究竟，於日日中二分學大乘內明，一分學餘經。」此中全不許學餘經一偈，依初學者令專求故；久學兼脩。

經「如人至心(至)乃可為說」。

讚曰：此明諦求。有二：初一頌諦求，後一頌半不求。外典至心不輕，舍外道教乃可為說。至誠感神，剋念作聖故。

經「告舍利弗(至)妙法華經」。

讚曰：於有智者應為說。中有二：上來應為說相，此乃結之。
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法華經玄讚卷第六(本)

保安三年十二月四日，以興福寺圓如房之本移點已了，法隆寺僧覺印令法久住、往生極樂也。

本卜者皆點本已，高名本也。

妙法蓮華經玄讚卷第六(末)

沙門基撰
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信解品

三門分別：一來意，二釋名，三解妨難。來意有二：一雲鶖子上根，聞法說而喜領；四人中品，承喻曉而忻悟，故〈譬喻〉後〈信解品〉生。二雲論解七種具足，煩惱性眾生有七增上慢，為對除此說七譬喻。中前品為第一求勢力人起顛倒求功德增上慢，求人天妙境界果報，為此說火宅喻。此品為第二。求聲聞解脫人一向增上慢，雲我乘與如來乘無別；以如是顛倒取對治專求聲聞解脫，為此說窮子喻。前以無為乘及後乘無異說乘是一，勸令入於大乘，彼便迷執。今說如長者之比窮子，有為乘及初乘是異，勸令舍於執著。故前品後有此品生。

釋名者，略有四門：一除疑名信、破迷名解。「解」音鞵買反。四人昔疑自不作佛，故於菩提心不喜樂，便於正覺亦不能悟，由斯在坐身體疲懈。既聞喻說同前鶖子，疑悔皆除，故稱信解。信即忍欲之淨心，解乃印希之妙智。信已作佛，解佛說意。二信除不信、解破不解。昔即解三而不信一，或信三而不解一；今乃解一而亦信三，解三而亦信一。心淨復知，故名信解。信即能了之心淨，解乃所達之理明。解深信淺，初後並說。由信故為入大乘之基，由解故作證真宗之本，兩能雙舉故名信解。信即印順所聞之名，解乃悟趣權實之稱，於權於實俱信俱解。三信顯由他，解明自悟。前雲其餘聲聞信佛語故隨順此經，非己智分，故顯由佛四人方信。既有信已自比解生，故名信解。信則順他以心淨，解乃顯己而能知於人。於法並信並解。四信、解二言各有所簡。鈍根正見信而不解，利根邪見解而不信，利根正見亦信亦解，鈍根邪見不信不解。又初心凡夫信而未解，十地菩薩證解已信，地前趣入由信而解，一闡提輩不信不解。今為雙簡，是信之解，非信不解、非解不信，信而解故名為信解。皆取第三句。信者定趣之淨心，解乃悟會之深智。於教於理俱信俱解，是比解故。隨增義者解教實權之趣、信歸一乘之旨，於理未證故不說解。以義通論俱緣教理，亦信亦解持業為名。

解妨者，依《毘婆沙》說：聲聞有三品，上根唯一，謂舍利弗，獨六十劫曾練根故；中根亦一，謂大目連；所餘聲聞皆屬下性。何故今時四人領悟並為中品？答：鶖子先悟，未爽彼宗。四人中根，何乖此理？望聲聞以比況，中品獨是目連，發向大性以歸心，兼四人而何爽？且如悟空善現、辨說滿慈、持律婆離、頭陀迦葉，各有一勝，何必齊能？故四皆中，未乖真趣。

問：

何故七喻論名窮子，經中題品乃言信解？

答：

信解為本，方能說喻。論從破病窮子為名，經從根本法名信解。名據勝立，未勞為例。

經「爾時慧命(至)歡喜踴躍」。

讚曰：此品大文有三：初敘四人之喜敬，次申四人之領述，後陳四人之荷恩。下頌中雲「世尊大恩」下是。初中有二：初明歡喜，後明虔仰。此初也。「慧命」者，應雲具壽，世俗之徒皆愛身恆之壽，聖者之輩並寶智慧之命，嘆願雙成故言具壽，單言慧命義便闕也。又真諦「般若名淨命，據斷德；惠命，據智德」，今言具壽，雙顯智斷二德，單言惠命義闕也。餘三以姓為稱，簡小以大標名；善現以德彰題，但以慧命標德。近聞喻說得未曾有，遠聞授記復生歡喜，踴躍義通近遠俱說。或未曾有法即是授記。

經「即從座起(至)而白佛言」。

讚曰：此明虔仰，表有九義：一從坐起，表從二乘發大心故。二整衣服，表具任持菩薩戒故。三偏袒右肩，表作一乘吉祥事故。四右膝著地，表降昔執二乘心故。五一心，表專求大不受餘經一句偈故。六合掌，表心冥佛說識權實故。七曲躬恭敬，表自身心皆俯順故。八瞻仰尊顏，表心觀教理，覩法化二身故。九而白佛言，彰信解故。

經「我等居僧之首(至)三藐三菩提」。

讚曰：下第二段申四人之領述。初長行，後偈頌。長行有三：初法領，次喻領，後合領。法領有二：初彰昔不悕，後顯今獲得，「我等今於佛前」下是。彰昔不悕者，佛昔說權，我得權故，法華會前未悕得證一乘實法而當作佛。今獲得者，今聞一乘當得作佛，領佛初權後實化故。初文有二：初略、後廣。此略有四：一居僧之首，望重位隆。二年並朽邁，齒過力屈。三自謂已得涅槃，苦盡心泰。四無所堪任，性拙情疎。由此四義不復志求，無勝進意故昔不悕。

經「世尊往昔(至)心不喜樂」。

讚曰：下廣不悕。初談往事，後釋所由。此初也。初中復二：初但脩自行。佛說般若等時，唯念空、無相、無作等，是後不樂大乘，於菩薩法等是。世尊往昔為諸菩薩說般若時久，我不欣悟，身有勞倦，遂作三觀。其空攝二行，謂空、無我，觀眾生為空。無相攝四，滅諦四行。觀涅槃為無相。無作即是無願，攝所餘十行，苦諦下二、集道各四，觀諸有為一切無願。此通有漏無漏，三慧所攝，不言三昧故。餘義皆如《瑜伽》第十二略纂釋。此依聲聞三種觀說，不說菩薩觀也。於菩薩法，謂三十七菩提分法，略為七位：一四念住，身、受、心、法，以慧為體，謂由念力慧於境住。二四正斷，謂律儀斷、斷斷、防護斷、脩習斷，以精進為體，精進起用能脩斷故。三四神足，謂欲、勤、心、觀，以定為體，為此四種而脩定故。四五根，謂信、勤、念、定、慧，如名以五為體，出生善故。五五力，體即五根，難屈伏故，離根別立。六七覺支，謂擇法、精進、喜、念、定、舍、輕安，三是別境：擇法、念、定；三是善數：勤、舍、輕安；一是遍行，謂喜。七八聖道支，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進。其正思惟以慧為性，能發語言通佛有故。正語、正業以無瞋癡所發身語為體；無貪所發名為正命，離五邪命故，俱以無表色思為體。餘如自名。三十七種合體有九，一慧、二精進、三定、四信、五念、六喜、七舍、八輕安、九無表色。遍行有一，謂喜。別境有三，謂念、定、慧。善有四，謂信、勤、舍、輕安。色法有一，謂無表。如《無垢稱疏》，菩薩所脩與聲聞異，故菩提分名菩薩法。第二遊戲神通者，《華嚴經》說：「菩薩有十法名遊戲神通：一現舍天壽，二現受生，三現為童子種種戲咲，四現作出家，五現作苦行，六現向菩提樹，七現降魔，八現樂寂靜成無上道，九現轉法輪，十現入涅槃。」與論所說八相有異。第三淨佛國土者，《無垢稱經》第一有十八種因，合為八類，謂發起無上菩提心、純意樂、善加行、增上意樂，此四各如自名。六度為六，合名止息。四無量、四攝事、巧方便、菩提分，此四合名發起。凡所脩善皆脩迴向，此如自名。說息無暇、自守戒行、十善業道，此三名寂靜。彼經〈香台品〉說八：一思於有情作諸善事不希善報。二思代彼受苦，我之善根悉迴施與。三思於有情其心平等心無罣礙。四思於有情摧伏憍慢敬愛如佛。五信解增上，於未聞經無疑無謗。六於他利養無嫉妬心，於己利養不生憍慢。七調伏自心，常省已過不譏他犯。八恆無放逸，常勤脩善。此是八法無毀無傷，從此命終生餘淨土。廣如淨土章中所說。第四成就眾生者，外化利物諸利他行。此中即是七地四菩薩行，謂菩提分行，此名菩薩法。諸神通行、波羅蜜行，此名淨佛國土、成就有情行。於此四種大乘之中，不生一念好樂之意，無堪趣故。

經「所以者何(至)好樂之心」。

讚曰：此釋所由。有二：一道已滿，無苦心安；二年已邁，齒過力屈。故於大法既非己望，無一樂心。

經「我等今於佛前(至)不求自得」。

讚曰：顯今獲得。獲得大乘，當作佛也。有三：一得記心領，總領初周。二聞法生喜，別領喻說。此二領悟。三慶獲善利，無量珍寶即大乘也。

經「世尊我等今者(至)以明斯義」。

讚曰：下別陳喻。有二：初總談說喻，後正陳喻詞。此初也。以佛前言諸有智者以喻得解，故今亦以喻領佛意。

經「譬若有人年既幼稚」。

讚曰：下陳喻詞。有二：初喻昔不悕，後喻今獲得，「復經少時父知子意漸已通泰」下是。即是初喻昔住權而不悕，後喻聞今實而獲得。初文有六：一最初發心喻，二「舍父逃逝」下退流生死喻。三「年既長大」下中還見佛喻。四「父每念子」下不肯脩大喻。五「父遙見之而語使言」下化以二乘喻。六「世尊爾時長者有疾」下示大不悕喻。此即初文。初之四段同前所說，二萬佛所化以大乘。第五段方便引導生我法中。第六段法華會前為說般若，但念空等不生欣樂。今獲得中方是令憶本所行道，為說法華。「幼」者弱，「稚」者小。最初為十六王子時，教發大心尚密說故，未廣脩行名為幼稚。

經「舍父逃逝(至)五十歲」。

讚曰：第二退流生死喻也。《對法》引經云：「若有成世間增上品正見，雖經歷千生終不墮惡道」。彼據上品最初發心，今說下品發心，是以退流生死。心未堅固、不專樂佛，名為舍父。背教違理、常行惡行，喻如逃逝。逃者避也，逝者往也。行也去也。「他國」者生死也，久不可樂故。佛法為自國，久令安樂故。《涅槃經》中以佛法為他國，非己分故；生死為自國，是己分故。以此以彼，相待不同，此以有性及發心已後為自他，彼以無性及未發心前為他自，亦不相違。前雖以三界總為佛之大宅，今以為他國者，染、淨體殊，國分他、自。又依凡說亦不相違。又依大悲生死為宅，若依大智乃稱他國。下喻說中總有五國：一久住他國，二遇向本國，三乃遍他國，四經歷國邑，五並會親族國王大臣。初及第三以生死為他國，第二以佛法為本國，第四亦總說佛法說法利寬如國，第五即人王之國，或喻佛法國之四眾。「或十乃至五十」者，馳流五道，名言種子各十業道之所資故。

經「年既長大(至)遇向本國」。

讚曰：下第三段中還見佛喻。即是未退大菩提心前更重見佛，世世已曾從佛化故，此前逢佛皆化大乘。文有其三：初子長還國，次父先求覓，後子遇到城。此初也。於中有六：一根性漸成，年既長大，習種姓也。二未脩福、慧，加復窮困。三輪轉四生，馳騁四方。四規出苦道，以求衣食。五聞思慧心由種姓逼，日日善生漸漸遊行。六幸逢佛法，遇向本國。初教發大心。雖退流生死，今者還遇，佛法內住。順昔所脩，名到本國。「馳奔」騁走也。

經「其父先來(至)中止一城」。

讚曰：第二父先求覓。有三：一求子止城，二資財甚眾，三客利豐廣。此初也。「父」者化身。佛雖先來已經化導，眾生自退，故名先來。「求子不得，中止一城」，生死中也。「城」者大乘。《無垢稱經》云「為護法城」，今以大乘法為城也。將說大乘，以教發心，故城喻大乘法。

經「其家大富(至)悉皆盈溢」。

讚曰：下資財甚眾。有八。此中有二：一七寶，喻七聖財豐足。二有為倉、無為庫，諸德悉皆盈溢。《博物誌》云：「松脂入地千年化為茯苓，茯苓千年化為虎魄，一名紅珠。」《廣誌》曰：「此物生處，其上及傍不生草木，深者八九尺，大如斛，削去上皮，中成虎魄，有汁。初如桃膠，凝堅乃成其器。西方人用以為盌。」

經「多有僮僕(至)牛羊無數」。

讚曰：此有六種：一調伏煩惱為僮僕，驅策隨心故；二方便善巧為臣佐；三妙願及力為吏民；四五通為象馬；五五乘為車乘；六八萬四千眾行為牛羊無數。

經「出入息利(至)亦甚眾多」。

讚曰：此客利豐廣。真俗諦教名入出利，入佛法中出生死故。或三乘教名出，出生死故；人天教為入，入生死故。令善漸生故名為息，息者長生之義。為愍眾生，教被生死，故遍他國。三乘聖眾處處宣揚佛之正法，名商估賈客。宣尼雲「求善價而估之」，即同於此。此類非一，名眾甚多。「商」者，《說文》「行賣也」，《玉篇》「通四方之珍異曰商旅」。有作「商」，商量也，非此義。「估」音公戶反，字書無此字，唯《爾雅》郭璞音義釋言：「注中商賈作此字」。《切韻》「估，市稅也。賈者坐賣也」。《周禮》九軄，六曰司市，掌以商賈以通貨賄。鄭玄、《玉篇》「通物曰商，坐賣曰賈」。《白虎通》曰「商之言商，商其遠近，通四方之物以聚之也。賈者固也，言固物以待民來，求其利也。賈亦通語耳」。故《左傳》荀[勞-力+(乞-乙+止)]之在楚，鄭賈人褚中以出之。《史記》陽翟賈人，往來販賤賣貴是也。客通名耳。

經「時貧窮子(至)所止之城」。

讚曰：子遇到城。內道三乘，名為聚落，此為總句。所有說法、神通之事，名為國邑。此中意說，遍游內道以求出要，名游聚落。前文已說子長還國歸佛法訖，故知聚落不通外道。或聽說法之淺深，或觀神通之勝劣，名歷國邑。國寬喻說法，邑小喻神通。識眾聖以否藏，還至佛法大乘教內名到父城。依後解雲，幸逢佛法、初聽大乘，名到父城，佛自住大乘故。即是中途還逢大乘。

經「父每念子(至)心懷悔恨」。

讚曰：第四段不肯脩大喻。有四：一父恆念子，二子見驚走，三父令急捉，四子遂憂惶。初文有二：初總明思念，後別明思念。此初也。「五十年」者，馳流五道。「未曾向人說如此事」者，我自昔來未曾對眾說我曾教發大乘心，今者常念望欲與之大乘財寶及一乘樂，但竊思念不彰於言，悔不早覓子教、恨子不早覓我，故名悔恨。

經「自念老朽(至)每憶其子」。

讚曰：下別思念。有二：初念付財，後念己樂。此初也。修行日久道先圓故，名為老朽。福慧無窮，故多財物。雖有菩薩，未化聲聞令繼佛位，故言無子；或子少故亦名無子。一旦終沒示入涅槃，大乘財物悉皆喪失，彼機未熟無所委付權實之法，是以悲深每恆念子。

經「復作是念(至)無復憂慮」。

讚曰：此念己樂。無子付財，所以憂慮；子脫順領，豈不樂哉。「坦」音他但反，安和之義。

經「世尊爾時(至)住立門側」。

讚曰：下第二段子見驚走。有三：初到父門，次明見父，後明卻走。此初也。「佣」音餘封反，亦賃也賣也。身心精進以求出要，心如佣賃展轉，非是本心，故求大乘。種姓所排幸至大乘，名遇到父舍。以大乘種子近生遠熟，故幸初逢。於中更值了義大乘，名到父舍。大乘教行能詮於理、能證於果，名之為門。彼時未能專求普習行行證果，但知總相；片聽少教、脩微少因，名為門側。時未全能聽習大教行大乘行，示當亦聽行，故名為立。片時安處，名之為住。又小機未會於大，不名正入其門。微亦信習，故名門側。上來乃以佛法為國，於中一切大乘為城，大乘之中真實了義中道大乘名為父舍。即以教、行名之為門。

經「遙見其父(至)恭敬圍繞」。

讚曰：下明見父。有七。此文有二：一見父安坐，二貴賤承奉。由去大乘不退位遠、去真理遠，義名遙見。佛以四無畏為床，亦四靜慮為床。以無貪、無瞋為寶機，以承戒足，戒學跡故。具戒學者為婆羅門，慧學者為剎利，定學者為居士。又大乘、獨覺、聲聞三乘之眾恭敬圍繞。

經「以真珠瓔珞(至)侍立左右」。

讚曰：此文有二：一嚴飾身體，三念住為珠瓔；二臣佐供衛，妙願及力為吏民，示現調伏煩惱為僮僕，心持四攝為執白拂，體潔除垢故。不離身心，名侍左右。

經「覆以寶帳(至)威德特尊」。

讚曰：此中有三：一莊嚴外物，二出內財產，三結類尊高。四無量為寶帳，七淨為華，總持為幡。五分法身及妙定潤其身心，如香水灑地。教他以七覺，如散眾華。外用萬行以為嚴瑩，如列寶物。上名莊嚴。外施法財名出，身自蘊德名內。取以釋內，內自取故。與以釋外，外與他故。又出內如前，眾生機熟名取，佛應時化名與。上為出內。「有如是等」下結類尊高。「灑」音《切韻》「所綺反，掃也落也」。又所買反，《通俗文》「以水歛塵曰灑」。《玉篇》「汛也，汛音思見反，散也」。此是初現化身淨土勝妙之相，故子見走。未見報身，亦非穢土。

經「窮子見父(至)悔來至此」。

讚曰：此明卻走。有三：一悔來，二起念，三疾走。此初也。「見」者比知，非眼見、非智證，以聞思比知也。十力、無畏，名大力勢。或以眼見佛大神通，名見力勢。非己能脩、非己能證，故懷恐怖。此見化身淨土之相。由勸作佛，思不能行，求之當證，名悔來至此。

經「竊作是念(至)強使我作」。

讚曰：此起念也。「王」者法身王。「等」者報身。等是相似義。或王者法之王，王等者如世之王。非我精勤之所能證，名非佣力得物之處。「貧裡」者二乘也。「不如往彼勤苦身心縱任有地」，地即依止生長道處。「肆」音息利反，伸也陳也。伸陳役力，得自縱任義。福慧可求，名衣食易得，若久住大乘。佛脫強抑勸我脩作非我所樂，此乃未退大前作此思念。「強」音巨良反，抑也；或其兩反及其亮反。

經「作是念已疾走而去」。

讚曰：此疾走也。自揣不能修行大行，速退大心規求作處，名疾走去。此時猶未住二乘中。

經「時富長者(至)心大歡喜」。

讚曰。自下第三父令急捉。有三：一見喜，二念生，三令捉。此初也。識大乘姓、近生緣熟，故見生喜。

經「即作是念(至)猶故貪惜」。

讚曰：念生也。「而忽自來」，其根熟故。「甚適我願」，順本心故。「我雖年朽」，道成久故。「猶故貪惜」，大悲深故。愛子情戀、大悲深重，故言貪惜。

經「即遣傍人(至)疾走往捉」。

讚曰：令捉。有二：初追、後捉。理本絕言，以言顯之不稱正理。教名傍人，一乘教也。或行可脩名為正主，教且開悟故名傍人。悲心疾起，名為急追。令入大乘順先所習，名曰將還。悲教急化，故言使者疾走往捉。

經「窮子驚愕(至)何為見捉」。

讚曰：自下第四子遂憂惶。有三：一子驚愕，二使逾急，三子悶絕。此初也。心不悕大行，名驚愕。「愕」音五各反，亦驚也。心口不伏、脩行求退，名稱怨大喚。我情不欲大，名不相犯。無端強授我之大乘，名何為見捉。

經「使者執之逾急強牽將還」。

讚曰：此使逾急。悲心擊故教被彌切，抑令修學，名強牽將還。用為今時入大乘之因，所以逼之，非佛於時不知根器而抑將還。

經「於時窮子(至)悶絕躄地」。

讚曰：子悶絕也。情不樂大、無所傷犯，名念無罪。不令我學小、返拘以大乘，名被囚執。菩薩苦行實難可行，過己力分、恐將苦己，名必定死。心彌不樂，名轉惶怖。休心不學退入生死，名悶絕躄地。「地」者，生死處故。「擗」音房益反，撫心也。今既倒地，正應作「躄」。亦有作「僻」，邪僻之義，非此中理。

經「父遙見之(至)莫復與語」。

讚曰。下第五段化以二乘喻。有六：一教發權心，二「窮子歡喜」下彼興小意，三「爾時長者將欲誘引」下令脩脫分，四「爾時窮子先取其價」下子遂依行，五「其父見子愍而怪之」下勸入善根，六「即時長者更與作字」下便成聖位。初文有二：初令放，後使放。令放有二：初標，止被大化教發權心；後釋所由。此初也。子行猶遠，名父遙見，昔者已雲遙見父故。且止大教暫示勿被，故言不須。莫抑授大乘令脩大行，名勿強將來。用二乘權巧三歸五戒之教以被其心，如冷水灑面。且令悔滅制伏十纏之惑，暫息八難之苦得生人天。少漸厭苦複本所忻，名得醒悟。停授大乘，莫復與語。「醒」醉除也。此時似醒入聖真悟。

經「所以者何(至)云是我子」。

讚曰：釋令放意。識聲聞性遠生近熟，名知意劣。自德甚大彼怯能成，名為子難。「豪」健也。《淮南子》「智出萬人謂之豪」，亦為「[敖/力]」字。「難」音奴旦反，患也痾也。知有大姓，名審知子。堪當繼位、隱密潛化，名為方便。未告大眾雲先我化有大乘因，言是我子。

經「使者語之(至)隨意所趣」。

讚曰：此使放也。大教停被、任學二乘，名隨所趣。

經「窮子歡喜(至)以求衣食」。

讚曰：第二彼興小意。適本機宜，故歡喜。初發小心，故名得未曾有。從生死中發趣二乘菩提之意，名從地起。「往至貧裡以求衣食」，二乘功德少故名貧裡，規無漏法名求衣食。

經「爾時長者(至)無威德者」。

讚曰：第三段令修脫分，說五停心、念處等故。文有二：初密遣二人，後二人依教。初中有三：一遣二人，二令傳語，三擬問答。此初也。實無二體，設有二乘之教，故言密遣。方便之教但化二乘，故言二人。智慧狹劣，名色憔悴。神通不大，名無威德。或教偏故色悴，理闕故無威。或自德闕而稱悴，他利寡而無威。此皆發小心後、初教行二乘行時。《廣雅》作「憔悴」，《切韻》三蒼作「顦顇」。「愁憂」，患也病也，《玉篇》亦作「悴」，憂也傷也。

經「汝可詣彼(至)將來使作」。

讚曰：令傳語也。教令彼聞，名汝詣彼。方便漸化，故言徐語。二乘學地，名為作處。無漏之法勝過初教人天之善，名倍與直。彼心能遂而修學者，勸來修學，名使作也。

經「若言欲何(至)亦共汝作」。

讚曰：此擬問答。彼設若問修行何法？答言除糞，斷煩惱也。修行大乘如作寶器，學小乘者猶如除糞，不但行能斷惑、教亦助斷。借威勢故，故言供作。

經「時二使人(至)具陳上事」。

讚曰：二人依教也。以教扣機如求窮子，以法稱器令彼聞知，故言得之。述斷煩惱，名陳上事。

經「爾時窮子(至)尋與除糞」。

讚曰：此第四段子遂依行。「先取價」者，初發二乘菩提之心學聞思慧，此真勝德，名為取價。後位方始作五停心、念處觀等，漸折伏煩惱，名尋除糞。「與」者為也。順用佛言，故名尋與。

經「其父見子愍而怪之」。

讚曰：自下第五勸入善根。有三：一心傷，二身近，三共語。此初也。愍無相好、福慧，怪無求大之心。

經「又以他日(至)污穢不淨」。

讚曰：下身近。有二：一見子，二身同。此初也。除糞已上是遠世化，解脫分滿位；見子愍已後是近世化，創教令入四善根位。異前解脫分，名為他日，況此皆是多劫脩行。分位既異，故別說時。知根未熟潛施密化，又不以大乘教被，但以二乘生空教化，故言於窓牖中，不正視故。「牖」者，導也向也。將成道時方向鹿園相見，此乃猶未是今生事，故名遙見。或由彼去聖位尚遠，亦名遙見。未得勝福，故名羸瘦。「羸」弱也。不得勝智，故名憔悴。煩惱名糞土，惡業名塵坌。「坌」音蒲悶反，塵穢也。[土*孛]土曰坌，苦果名污穢，合此三種皆名不淨。

經「即脫瓔珞(至)除糞之器」。

讚曰：此身同也。化身具德，相好圓明、居淨土中，子見驚走；今現穢土、穢垢塵身，化相隱之，如脫瓔珞嚴身之具，亦如神力隱身常光但放一尋。非佛勝身，相好但爾，名脫上服。相同有漏，名著麁弊垢衣。示有煩惱、惡業，如塵坌身。先說權教，名為右手，用之先故。「除糞器」者，二乘因行伏煩惱故，以教詮顯義同手執。佛自示同斷煩惱行，說權教故。

經「狀有所畏(至)得近其子」。

讚曰：下共語。有二：初總與語勸勉，後別與語教示。此初也。示怖眾苦、慈悲接引，如狀有所畏。示現、教導、讚勵、慶慰、勸行精進，名語勤作。此乃世世從佛化時，故得近子。

經「後復告言(至)當加汝價」。

讚曰：下別與語教示。有三：一不令西東，二隨須即與，三假稱父子。此初也。「咄」音當沒反，《說文》「相謂也」，字書「吐也」，今取相謂呼也。勿復退墮卻入生死修外道法，名勿餘去。「加汝價」者，與汝脩慧四善根故，加於前位聞、思慧故。

經「諸有所須(至)好自安意」。

讚曰：此隨須即與。瓫器謂禪定，米面謂解脫、勝處、四無量等因定所有諸功德也。此位亦學，分脩習故。鹽醋謂生空本、後有漏二智，猶如鹽梅調和諸味；此智亦爾，調功德故。決意忻趣，勿生疑難。「老弊使人」者，二乘之五通、四種神足作用弱故，立老弊名。以與汝等，汝可勤學以自安意，此說利根超得果者。次第得果者，瓫器謂初未至定，米、面謂四諦、五根、五力等觀，鹽醋謂生空無我等行相。老弊使人四神足等，曾解脫分位所脩之法。

經「我如汝父(至)如所生子」。

讚曰：假稱父子也。初標、後釋。我道滿名老，汝道軟如少。父子之情既切，眷念之意逾深。既以如父子之言，亦何憂於睏乏，亦不自輕己。專求出要名無欺，身常精進名無怠，心無煩惱瞋恨語無怨惡之言，此即折伏三業惡也。汝已能為方便諦觀折伏煩惱，名都不見汝有如此惡。如餘外道家脩行之作人，亦都不見汝有諸惡。如我佛家初心凡夫之作人有所欺怠者，自今已後汝既近聖，如諸聖人我所生子亦無有異。未得見諦仍非真子，且名如子。

經「即時長者(至)名之為兒」。

讚曰：自下第六便成聖位。有三：一初入聖，二住修道，三成無學。此初也。住凡位如假兒仍非是兒，入聖已是真兒方號為兒。故便作字，轉親近故。此住初果。

經「爾時窮子(至)常令除糞」。

讚曰：住修道也。此明金剛道前，雖得入聖欣於此遇，自知不及諸菩薩故，尚自謂是客作賤人。於二十餘年，喻二乘位。一一皆具無漏十法行、十業道故，常令除糞恆斷煩惱。或二十年者，加行、無間二位之中伏斷除惑。或住修道，斷上下界諸俱生惑，五下分結、五上分結二類斷故。或無間解脫道，斷種、麁重二位別故。

經「過是已後(至)猶在本處」。

讚曰。此明金剛道後。成無學已得親近佛，識達生空同得解脫，名相體信。入學佛法出利群生，無怖無染，名無障難。又心相體信，入、出二利亦無疑難。尚住二乘生空之理，不悕大果，名止本處。「是本所求」，所學處故。

經「世尊爾時(至)當體此意」。

讚曰：下第六大段示大不悕喻。有二：初明示大，後明不悕。初文復二：初標、後釋。此初復二：初知時，後正告。「有疾」者，十二年後眾生煩惱展轉增多，眾生病故佛亦有疾。此於法華會前，知入涅槃時近，所應度者皆將度訖，名知死不久。菩薩、如來有為無為一切功德，名倉庫盈溢。「溢」滿也。其中大乘許多、二乘許少，如來許多、菩薩許少，無為許多、有為許少。「所應取者」自利萬德，「所應與者」利他萬德。「汝應諳識」悉應知之。述自先心當體此意，即令諳識大乘義旨、二利萬德。此乃為說大般若等，令其識達大乘道理，而未付之教發大心，故奄含言當體此意。

經「所以者何(至)無令漏失」。

讚曰：此釋示大。如世父子身雖有異心事不殊，佛與二乘為不異者：一解脫等，二生空真如等，三意樂等，佛得眾生平等意故。宜加用心求解大法，無令漏失勿忘不學。

經「爾時窮子(至)一飡之意」。

讚曰：下明不悕。有二：初領而不悕，後猶住本處。此初也。須菩提等法華會前領解空義、守護大乘，不愚於法知大乘理，然無一念發大乘心，無悕佛果大乘法食一飡之意。故前說言「不生一念好樂之心」。「悕」音虛機反，亦應作「希」，希願也。

經「然其所止(至)亦未能舍」。

讚曰：此猶住本位。「然其所止」，猶住二乘，二乘劣心亦未能舍。

經「復經少時(至)自鄙先心」。

讚曰：下第二大段，喻今獲得。有二：初父付，後子獲，「世尊是時窮子」下是。父付又二：一知時到，二集眾付。此初也。「經少時」者，般若會後、法華會中少長進故，名為漸已。以解二空其意弘遠，名為通泰。「通」者開達，「泰」者安泰。「成就大志」者，昔發大心近生遠熟故。「自鄙先心」者，悔昔住小也。「鄙」者輕嫌，輕嫌先時脩小乘心。故鶖子先言「我等同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。是我等咎非世尊也。每自剋責。」正與此同。

經「臨欲終時(至)皆悉已集」。

讚曰：下集眾付。有二：一命集，二正告。此初也。今法華會去涅槃時才有五年，名將臨命終。昔退大聲聞之子，會菩薩之親族。國王等四，喻四眾也，或如自名即實彼類。

經「即自宣言(至)我之所生」。

讚曰：下正告。有二：初牒昔，後告今，「忽於此間」下是。牒昔有三；初牒最初發心，次牒退流生死，後牒權中餘四久事。謂中途遇佛不肯脩大，化以二乘示大不悕，此即初也。二乘作佛其事極難，故自宣之不遣餘說。最初我為十六王子時，教之發大心，彼之善根我口所生，從佛法音而得生故。從佛法所生，爾乃是真生故。

經「於某城中(至)五十餘年」。

讚曰：牒退流生死也。「某城」者大乘也。最初一逢已教發趣大乘之心，若定性大乘及上品發心未必退沒，今說不定姓及下品發心故。彼已復經退流生死，故名某城。舍吾逃走。「伶」音郎丁反，與「零」同。《切韻》「伶者樂人」，非此所明。「俜」音匹丁反，三蒼雲「伶俜猶聯翩也」。亦孤獨貌，《切韻》「若行不正作竛竮」。「竛」音郎丁反，「竮」音普丁反，亦作彾[彳*甹]。又行不正作跉[跳-兆+丁]。跉[跳-兆+丁]即令[打-丁+聖]音。今多作「跉跰」，不知所說。有解雲，跉跰，足履危險之貌。亦有本作「跉俜」字，此是孤單之狀。或躡五趣危險辛苦，或孤單辛苦馳流五趣，舍佛等父母，故名曰孤單。義雖可然，不知何據。其「跰」音亦補諍反，與「迸」同。跉不正，迸散也，亦非此義。此中意言，舍父母走，常有不安，失侶孤危，行不能正，怖懼辛苦。

經「其本字某(至)懷憂推覓」。

讚曰：此牒權中餘四久事。中途既遇我，我極諳委，世世從我所教化故。由此諳憶自他兩名。「昔住本城」者，中途逢時還教大乘。故舍利弗脩行經六十劫方退就小，中間許時逢教大乘，故我住本城。「懷憂推覓」者，慈悲深故如似懷憂。見不肯脩大乘，方便化以二乘；彼雖得果，慈悲深故復示其大，而彼不悕。如是種種名為推覓。

經「忽於此間(至)是子所知」。

讚曰：此告今也。《佛地論》說：「法華會上不定種姓根機成熟，應舍分段受變易身，迴心向大。」故言於此會遇得之，感應相符故。昔曾化以大乘，故言實是我子等。我之菩提、涅槃財物，子所應得、是子所有，先所利他之出、自利之內功德。是子所知。我今皆付。

經「世尊是時(至)自然而至」。

讚曰：此子獲也。識自先來無心規佛，何期根熟，任運聞經當得作佛，名本無心有所悕求，佛果實藏自然而得。

經「世尊大富長者(至)我等為子」。

讚曰：下第三段合領。有二：初合昔不悕，後合今獲得，「今我等方知世尊於佛智慧」下是。初文有五：第一合初發心，二「世尊我等以三苦故」下合退流生死，三「迷惑無知」下合不肯修大，四「今日世尊令我思惟」下合化以二乘，五「然世尊先知我等」下合示大不悕。不合第三中還見佛。中間逢佛亦是佛子，初逢亦子，故略不說。前喻具陳世世從化，前已有故。此初文也。子義如前。初教發心實住凡位，故言似子，似聖真子。或此總相，說諸二乘似菩薩子。佛常說二乘亦是佛子，故鶖子前言「今聞法華方知真佛子」。

經「世尊(至)受諸熱惱」。

讚曰：二合退流生死。三苦者：一苦苦，二壞苦，三行苦。謂苦受自相，及順苦受若根、若境並相應法。五蘊一分是苦苦性，乖緣逼迫名之為苦。此苦即苦，故名苦苦。即八苦中前之五苦皆名苦苦。樂受自相及順樂受若根、若境並相應法，於孌壞位能生憂惱，故名壞苦。又由愛故令心孌壞，亦名壞苦。五蘊一分是壞苦性，即八苦中愛別離苦、求不得苦，皆是壞苦。舍受自相，及順舍受若根、若境並相應法，或於一時由前二苦麁重所隨，不離前二，無常易脫所隨逐故，名為行苦。不唯舍受獨名行苦，有漏五蘊全是行苦，即八苦中略攝一切五取蘊苦皆是行苦。如《唯識》第八緣生之中。諸文不同，由退流故受此生死。或此不說昔日退流，但總相言三苦逼迫受諸熱惱。

經「迷惑無知樂著小法」。

讚曰：三合不肯修大。愚癡名迷，猶豫名惑。樂小法故不肯修大。

經「今日世尊(至)一日之價」。

讚曰：四合化以二乘。有二：初依佛語得之不多，後敘小情遂以為足。此初也。「思惟」者，思修諦觀。「蠲」亦除也。蠲除戲糞斷煩惱障，勤加精進多劫專心，得至涅槃。「一日價」者，所獲不多。大涅槃體三大劫得，名無數價；今六十劫即得解脫，豈非涅槃一日之價。又大涅槃三事圓滿，名無數價。今乃唯得解脫，不得大慧法身；解脫之中唯得惑障解脫，不得智障解脫；唯得離分段生死解脫，非得離所知障及變易解脫，豈非涅槃一日之價。涅槃之體即解脫故。

經「既得此已(至)所得弘多」。

讚曰。此敘小情遂以為足，窮賤心故。

經「然世尊(至)寶藏之分」。

讚曰：自下第五示大不悕。有三：初知我樂小，佛不說我得，故不悕。二自得涅槃，謂已滿足，故不悕。三但為菩薩說，不正為我說，故不悕。此初也。「著弊欲」者，樂惡悕求小乘也。佛知樂小，觀根未熟遂放舍我，不分明為我說我亦有佛分，故我不悕。佛無不擇舍，故擇而舍我。

經「世尊(至)無有志求」。

讚曰：自得涅槃謂已滿足，故不悕也。「以方便力說如來智慧」者，初說方便權教，意顯真實一乘佛之智慧。由我已得涅槃價故，所以自謂滿足已為大得，不知實事佛之智慧，所以不悕。

經「我等又因(至)無有志願」。

讚曰：但為菩薩說，不正為我說，故不悕。有二：初標、後釋。此標也。此說般若因佛智慧加持力故，隨我等輩為菩薩說，不正為我說，我等於此故不志願。故《瑜伽》云「唯為發趣求大乘者說諸法空」，正同於此。

經「所以者何(至)真是佛子」。

讚曰：釋第三不悕。知我樂小，以方便力分明為我正說二乘之法，不正分明為我等輩說，亦應宜聞甚深般若。佛但奄含總相，隨我宣說般若等經，我等不知身有佛分、有佛種故真是佛子修學般若。由此愚故，所以不悕大乘法也。

經「今我等方知(至)說大乘法」。

讚曰：下合今獲得。有三：初知佛不慳大乘故得，次知佛唯以大乘化故得，後結領今得。此初文也。初標、後釋。文意可知。領〈方便品〉雲「若人信歸佛，如來不欺誑，亦無貪嫉意，斷諸法中惡」故。今知佛不慳，但我自樂小，不能學大乘。若有樂大乘心，佛則為我說，以不慳故。「悋」音力進反，鄙悋也。若惜作悋，惜已悋，故作鄙悋。

經「今此經中(至)大乘教化」。

讚曰：此知佛唯以大乘化故得。今此經中唯說一乘，故知但以一乘為宗，不說一身以為宗也。昔時毀呰聲聞，但為化菩薩，令學一乘故。佛意既然，故我今得，即領前言「如是皆為得一佛乘、一切種智」故。今此本言「說於大乘」，今此經中。亦有本言「說大乘法」，於此經中義勢相似。

經「是故我等(至)皆已得之」。

讚曰：此結領今得。「佛子得」者，菩薩所得一乘因果。我今聞經發心求趣，如彼所得皆已得之，決定得故名皆已得。菩薩昔時初發心位，如我今日，彼既究竟得，故我亦然，名皆已得，理無異故。

法華經玄讚卷第六(末)

保安三年五月二十一日書寫了，法隆寺僧覺印之。

同年十二月六日以興福寺圓如房之本移點已了。本者皆點本也，以朱書之也，為令法久住、往生極樂。僧覺印為之。

大治六年辛亥正月二十九日丁卯申時奉傳授善明房得業已了。

攝釋等皆見之覺印

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