妙法蓮華經文句卷第三上

天台智者大師說

從「爾時彌勒欲自決疑」下訖偈，即是發問序，文為二：長行、偈頌。長行中經家述自疑、他疑發問。問中此土、他土如文，何意有偈頌耶？龍樹《毘婆沙》云：「一、隨國土天竺有散花、貫花之說，如此間序、後銘也；二、隨樂欲不同，有樂散說，或樂章句；三、隨生解不同，或於散說得解，或於章句得解；四、隨利鈍，利者一聞即悟，鈍者再說方悟。」又表佛慇勤重說，又為眾集前後故有偈也。偈有六十二行，文為兩：初五十四行頌上問，後八行請答。就問為兩：前四行，問此土；後五十行，問他土。長行總問此土六瑞，偈中長有香風地淨，無說法入定。觀文謂言盈縮，尋義不然。說法是慧性，入定是天心，由天心慧性，能作動地放光，舉末即能知本故，縮非縮也。他不見此意，謂彌勒不問兩事，便不以為瑞。今反難之，若彌勒不問，文殊何故而答？又，問指何處為問？今指長行，總問是也，若更顯其別問，秖導師兩字是也。良以說法、入定能導於人，既稱導師，即是問說法、入定也，是故非縮。他云：「風由檀林故香，地加之嚴淨，盈長兩事。」今謂非盈，風本無香而香，為奇特故以成瑞，夫天花至妙，豈有色而無香？此表因運至果，如花有香風，花既集地，地則嚴淨，因若趣果，果則嚴淨。《金光明》云：「聚集功德莊嚴佛身。」故以二事顯成四花，盈非盈也。

「眉間光」下，次有五十行，頌問他土六瑞，舊云：「頌中不問三乘四眾，不問佛涅槃。今教廢三，那忽問三？方說壽量，那問滅度？於義不便故不問也。」嗚呼！不解消文，抑經就情。今明頌中具問他土六瑞，文為六：初、三行問六趣眾生；二、四行問見彼佛及說法；三、三行問他土四眾；次、一行半結前開後；次、三十一行半，問他土修菩薩行；次、七行問供養舍利，即是問佛涅槃也。

初三行問六趣，驗此頌，知上文光照東方是總照他土意也，此頌頌上總問。六趣眾生是能趣之人，生死是所趣之處，善惡業緣是趣因，好丑是趣果也。

從「又覩諸佛」下，第二四行問見彼佛土，直見佛說法，此廣明說法之相，謂說頓教逗大根性，聖主師子即如此土現盧舍那像也。「演說經法微妙第一」者，即如此土先照高山演華嚴教也。「教諸菩薩」者，即如此土七處等會，無聲聞人也。「照明佛法，開悟眾生」者，即如此土始見佛身，入如來慧也。

「若人遭苦」下，第三三行問彼土四眾，即是頓說之後，次明三藏教也。「若人遭苦」者，開聲聞乘也，此頌具明四諦，在文分明(云云)。若人遭苦而造惡業，苦不得盡，底下眾生是也；若人遭苦而造善業，苦亦不盡，厭下攀上，如難陀為欲故持戒等是也；若人遭苦，於外道法中求解脫，增見長非者，苦亦不盡；若人遭苦厭集，復厭依果，感佛說涅槃者，此人能盡諸苦際也。他土亦開此乘也。「若人有福」下一行，是開中乘也，若供養佛少，遭苦致惱；若供佛多，雖遭苦而福，故云聲聞三生種福，支佛百劫種福，形彼聲聞故言有福。「志求勝法」者，聲聞厭苦而修行，支佛求道故修行，深求緣起勝妙之理，即是他土開中乘也。「若有佛子」下，是開六度大乘也，真慈悲能紹佛種故言佛子，修於六度故言種種行，志求故言無上慧，六度中無六蔽，如藥中無病故言淨道，非畢竟淨也。又聲聞苦諦為觀門，緣覺集諦為門，六度菩薩道諦為門，故言淨道。

「文殊我住」下，第四有一行半結前開後。「見聞若斯」，即是結前，「如是眾多」，即是開後。

「我見彼土」下，第五有三十一行半，問他土菩薩種種修行。就此為三：初、一行總問，次、十五行次第問，次、十五行半雜問。初總問可解。「或有行施」下，第二有十五行次第問，中為六：初、六行問檀，二、二行問尸，三、一行問忍，四、一行問進，五、二行問禪，六、三行問慧。就問檀有三意：初四行問捨財，一行問捨身，一行問捨命。珍寶奴婢，貴賤共能此施；駟馬寶車，豪俠者所施；妻子等是外身，身肉等是內身，捨頭目即捨命，而不言法施者，讓後般若也。又約身、命、財與生死後際等得不壞常住，即是法施，故不別說也。「文殊師利見王」下，第二二行問戒。約比丘論持戒者，在家施易戒難，出家施難戒易，故約比丘明戒，此中引《五王經》(云云)。「或見菩薩」下，第三一行問忍。忍有三種：閑林邃谷，惡人惡獸，忍耐無瞋即生忍；自節守志即苦行忍；為求佛道即第一義忍。又「而作比丘」即苦行忍，「獨處閑靜」即生忍，「樂誦經典」即第一義忍。「又見菩薩勇」下，第四一行問精進者，夫深山可畏，非窳怯者所居，勇進者能安之，傍若無物，思修實相念念不休，進求佛道也。「又見離」下，第五兩行問禪，前一行問修根本禪，後一行問修出世上上禪，通途皆得有根本之修也。離欲者，若離欲得五通，通教定也。又根本本離欲，背捨亦修不淨等離欲，別教兼離二乘欲，中道又離順道法愛慾(云云)。深修禪定者，發初禪一品此定未深，乃至九品傳傳為深，又背捨、九定、八勝、十一切入等傳傳為深，此定轉變自在，能發諸通。凡夫但五通，二乘具六，別教菩薩讓佛分有無漏，亦但稱五通也，圓教初後皆具六通。「安禪萬偈」下，第二一行明上上禪，此是別、圓之禪，靜散不相妨，不起滅定現諸威儀，如修羅琴不拊而韻，無緣無念有感則形，故能安禪讚佛也。「復見智深」下，第六三行問般若，為二：初一行是自行，「智深」者，慧窮理本也；「志固」者，誓願廣大也，此即二種莊嚴，能問、能持也。「又見佛子定慧」下，次兩行是化他也，未到慧多，無色定多，四禪等。又背捨慧多，九定定多，十一切中等。又二乘定多，菩薩慧多，佛則等。又空觀定多，假觀慧多，中觀則等。「無量喻」即是種種方便，諸教之中引無量譬類，助顯第一義也。「破魔兵」者，空觀破四魔，假觀次第破八魔，中觀圓破八魔、十魔、一切魔。「擊鼓」者，初發心住便成正覺，百佛世界作佛，圓擊梵輪法鼓。從「又見菩薩寂然宴默」下，第三有十五行半，不歷次第隨見而問。

問：

上六度自收得萬行，何須更問，太煩雜耶？

答：

上問次第者，自漸一途；非次第者，不定一途。既言種種相貌，何啻兩途而言是煩耶？此次第雜亂，兩番六度，擬他土開三藏，後說方等十二部經，辯六度相貌，具如此間不異。

就雜問中，文為七意：初二行問禪，又二，前一行問入舍禪，即是自行；次「又見菩薩放光」下，第二一行問入悲禪，初是化他。菩薩入定、放光種種利益，具出《華嚴》、《思益》(云云)。次「又見佛子未甞」下，第二一行問精進，即是《般舟》念佛等法門也。次「又見具戒」下，第三一行問戒，「威儀無缺」，即是初不缺戒，「淨如寶珠」，即是第十究竟戒，中間可解，十戒如《玄義》中說。次「又見佛子住忍」下，第四一行半問忍，即生、法二忍。次「又見菩薩離戲」下，第五兩行更問禪，「離戲笑」是卻掉悔蓋，離「癡眷屬」即除瞋蓋，「近智者」除疑蓋，「一心除亂」是卻貪蓋，「攝念山林」除睡蓋。次從「或見菩薩」至「飲食」下，第六五行問檀，為二：前四行明四事施，「如是」下第二一行結成。次「或有菩薩說」下，第七有三行問般若，初一行不可說而說般若，二一行不可觀而觀般若，三一行言語道斷心行處滅，即是說不可說、觀不可觀而論般若也。或可用此三番般若成上見他土說《方等》中六度，或可別擬他土說《方等》後明《大品》教，盛譚般若，寂滅無二，清淨不著，此彼同也。或可說寂滅法是《方等》中意，觀諸法性猶如虛空是般若意，正是曆法作觀，法相無二，此義實與《大品》相會。若作彼土見《法華》意者，「以此妙慧求無上道」一行是也，但見修妙慧人，不見《法華》妙慧座席，若見座席即知此如彼，何事須疑？但見人不見座，闔眾疑問耳。或可三番般若與此間般若相同，未知此後，次何所說，是故疑問，此兩意從人用之耳。上長行文迮但舉六意，偈頌既廣，顯義冷然(云云)。

「文殊師利又有菩薩」下，第六有七行，明佛滅後以舍利起塔者，正頌上他土佛出五濁，從無相一法開漸、頓教，故有二法、三道種種行類相貌不同，如上所見也。今見他土佛般涅槃，佛子慕德為樹墳塔，即表無量悉歸入一、一出無量。前相已表無量歸一，正是入於涅槃，云何畏妨壽量，作起塔為佛事耶？痛哉！痛哉！就文為六，初一行總標佛滅起塔；次「又見佛子造」下，第二一行明塔數；次「寶塔高妙」下，第三一行明塔量；次「一一塔」下，第四一行明塔相；次「諸天龍神」下，第五一行明供養；次「文殊」下，第六兩行結。塔婆此雲方墳，方墳如此土塚墓，《大灌頂》翻為塚也。殿堂如此土靈宇，崇台峻階承露幹雲，長表淨域歸心上聖耳。樹王者即波利質多，正供舍利傍嚴佛國土(云云)。從「佛放」下，第二有八行請答，為二：初三行舉疑事述請，後五行釋伏難。初三行為三：初一行舉見此土事，白毫為本故先舉，及諸事故言「種種」；次「諸佛」下，第二一行舉見他土事，諸佛為本即總攝餘五也；「我等」下，第三一行請答。第二就釋伏難為二：初四行正釋伏難，次一行結請。言伏難者，文殊內心搆難不肯時答，其意有三：一、此瑞希奇，不可倉卒輕爾有判；二、智眾如海謙光推高；三、靳固前卻生眾渴仰，故以伏難潛而拒之。彌勒彰灼，釋難意亦有三：一、瑞大疑大，若不為釋，憂兕在懷妨聞正說；二、眾海乃多機在仁者；三、闔眾瞻仁，故知注誠殷重，所以彰言釋難，請令時答。初伏難者，因正請生，請雲「佛子文殊願決眾疑」，文殊仍此起初伏難，汝雲眾疑，眾未曾疑，若疑應問；眾既不疑，我何所決？彌勒即以第一偈釋雲「四眾欣仰瞻仁及我」。及我欲令我問，瞻仁欲得仁答。文殊因此起第二難，眾同有疑，不易可答，待佛出定，然後決疑。彌勒即用第二偈釋，若有疑在，懷憂兕不泰，應以時答。復知如來何時起定，故言「佛子時答，決疑令喜」。文殊因此起第三難，我與仁者同居學地，欲測佛意微共籌量，獨令我答，於理不可。彌勒即以第三偈釋，我亦微心下思踟躕兩楹，為說妙法？為當授記？故言「佛坐道場，所得妙法，為欲說此，為當授記。」文殊因此起第四難，若如汝說即是釋疑，何煩我答？彌勒即以第四偈釋，安得以我猶豫之心而判大事？故言「示諸佛土，此非小緣」。文殊伏難既窮，謙光亦止，後一偈結請答也。此四伏難，光宅受於次師，次師受於江北釗師；既是先賢文外巧思，今用之。

從「是時文殊師利語彌勒」下訖偈，名答問序，有長行偈頌。長行文為四：一、從「語彌勒」下，名惟忖答；二、從「善男子我於過去」下，名略曾見答；三、從「諸善男子如過去」下，名廣曾見答；四、從「今見此瑞與本無異」下，名分明判答。夫以下測上，止可罔像卜度、惟昔儔今，不可頓決，所以初從髣髴，次引略見，略見未周，更引廣見，以多證一，爾乃分判。惟忖答，答上此土問；略曾見答，答上他土問；廣曾見答，雙答此土、他土問；判當答，雙判此土他土問也。

惟忖答為二：初、標章；次、正惟忖。惟者思惟也，忖者忖量，惟今如昔、忖昔如今，然文殊古佛豈應不知？跡示思惟也。光宅以初後兩句是法說，表因果廣略，中間三句是譬說，「欲說大法」是略開三顯一、略開近顯遠；演大法義，是廣開三顯一、廣開近顯遠。「大法雨」者，譬得記作佛，昔因果定執不得作佛，是枯涸義；今皆作佛，是被雨潤義。吹蠡是改三乘之號，嚴鼓誡兵譬破無明。今明其法，說不用。何者？跡本兩門由籍各異，跡由籍起彌勒生疑，文殊為釋；本由籍未起，彌勒何所疑？文殊何所釋？若於此中，已是釋於開近顯遠之疑者，後地裂眾湧，彌勒何故更疑？更疑則浪疑、浪釋，釋後既虛，釋前亦謬，此大有所妨，故不用也。今明彌勒但問跡中此彼二土等瑞，文殊以惟忖答，答跡中事，不關〈壽量〉本中事也。「欲說大法」者，答說法瑞；「雨大法雨」，答雨花瑞；「吹大法蠡」，答大眾心喜瑞；「擊大法鼓」，答地動瑞；「演大法義」，答放光瑞。「欲說大法」者，惟昔諸佛說無量義後，則開權顯實，收無量歸一；忖於今佛既說法已，亦應開權顯，實會無量以歸一，一者即大法也。「雨大法雨」者，惟昔諸佛天雨四花之後，普入圓因住、行、向、地；忖於今佛雨花之後皆成佛因住、行、向、地，故言雨大法雨也。「吹大法蠡」者，惟昔四眾見瑞歡喜，得未曾有，障除機動，即改人教行理；忖今眾喜，亦應障除機動改人教行理，所改既深，故言吹大法蠡也。「擊大法鼓」者，惟昔地動已後即有六番破無明賊；忖於今佛地動已後亦應六番破無明惑，聲教極妙，故言擊大法鼓。「演大法義」者，惟昔諸佛放白毫光後說《法華》彼此道同；忖於今佛放光已後廣明五佛道同，既是佛道，故言演大法義。如是五句悉是惟昔判今，忖今類昔，會文附義唯少入定一瑞，而雨花、動地、放光等，皆由入定故爾，意則兼具，無勞疑也，闕此一條故稱略答耳。今更別解，初一句總，後四句別。總者大法是也，別者雨、吹、擊、演開示悟入是也，如天非小大、非赤白，而雨赤白之花。

如第一義非開示悟入，見此理時即證開示悟入，譬如種子得雨萌開，今聞大法雨，潤法性種，破無明糠，開於十住佛知見也，譬如吹蠡知是改號。今之與先已得十住，今從十住聞法更改入十行，示佛知見也，譬如擊鼓知是誡兵。今之與先已在十行，今從十行聞法誡入迴向，悟佛知見也。演之言布橫闊豎深，乃是演義。今之與先已在十向，今從十迴向入於十地，入佛知見，窮源盡邊，深廣備足也。惟昔六瑞已後即開示悟入，忖今瑞後亦應如是，橫豎釋惟忖答竟。

從「我於過去」下，第二引略曾見答者，初以己智惟忖，今以略曾小分明於前，舉此答他土問也。此土五瑞不通他土，唯放光一瑞遍照東方，略曾見答專答放光，故知是答他土之問也。今見如昔，昔秖如今，欲令眾生咸得聞知者，即聞、思兩慧，亦信、法兩行，收無量歸一，改三乘教理，六番破無明等，諸佛道同開示悟入佛之知見，故言一切世間難信之法也。

「如過去」下，三引廣曾見答，更分明於略，此廣答此土、他土之問，彌勒因光橫見東方以為問，文殊引昔豎見而為答，橫豎顯諸佛道同也。文為三：初、引一佛同，次、引二萬佛同，後、引最後一佛同。就前一佛又為三：一、明時節；二、標名；三、說法時節，如文。「有佛號日月標名同」者，通號與今佛可同，別名云何同？此當以名別義同為釋。何者？日是慧，月是定，定慧是自行德，燈明是化他德，能仁能定，慧能自他。又日月燈是三智，今佛亦三智，隨緣稱別，義則不殊，故言名同。「演說法」下，第三說法同者，昔佛先頓後漸，與今佛初頓後漸同也。「演說正法初、中、後善」者，即是頓教也。夫七善之語乃通大小，尋文是大乘七善，初、中、後善者，即是頓教序、正、流通，名為時節善；「其義深遠」，即是頓教了義之理，二乘不測其邊底，故言深遠，是名義善。「其語巧妙」即是頓教八音所吐，會理直說悅菩薩心，即頓教之文，名為語善。「純一無雜」不與二乘共，即是頓教獨一善。「具足」者，具明界內、界外滿字之法，即是頓教圓滿善。「清白」，無二邊瑕穢，即是頓教調柔善，師雲行善。「梵行之相」者，梵即頓教無緣慈善。又初、中、後善，解者不同，今且依一途，若小乘以戒、定、慧為三善，大乘以初、中、後心為三善。《金光明》云：「前心如來不可思議，中心如來種種莊嚴，後心如來不可破壞。」此亦三善之意也。文殊引古佛頓教七善，與今佛頓說七善同，亦與他土初頓說同。所以用此為答者，酬上彌勒據光橫問他土佛雲聖主師子，演說經法微妙第一，文殊豎引昔舉此為答，即是初佛說頓法同也。「為求聲聞人，說應四諦法」者，即是古佛次頓之後，開漸教法同也。上問若人遭苦為說《涅槃》，今引古佛亦開此漸，以答斯問也。「為求辟支佛，說應十二因緣法」，答上若人有福志求勝法之問也。「為諸菩薩，說應六波羅蜜」，答上佛子修種種行之問也。皆引古佛開漸教同也，廣引曾見佛，答他土之問也。「令得三菩提成一切種智」者，此明古佛開頓漸後，即顯實之說始終究竟，此答彌勒見他土佛般涅槃，涅槃後起塔之問也。若引古佛說法至六波羅蜜者，明今佛已與昔同。從「令得三菩提」去，明今佛當與昔同(云云)。

次引二萬佛，名號、說法皆同。初引一佛，備舉頓漸說法同；中舉二萬佛，但舉說頓同，故言初、中、後善也；後引一佛，但舉開漸同。所以然者，互舉耳，指前可知。而不引二萬之前佛者，正為名字、說法皆同，據義為便耳。「姓頗羅墮」者，此翻捷疾，亦云利根，亦云滿語也。

「其最後」下，第三引一佛同。文為三：一、明曾見事與今已同；二、明曾見事與今今同；三、明曾見事與今當同。曾謂昔之所更，已謂謝在過去，曾之與已俱謝、俱更，今取久遠者為曾，小近者謂已；取六瑞等為今，取佛出定去為當也。第一，從「其最後佛有八子」者，是曾與已同。昔佛八子今佛一子，數雖不等，並出同居之土，土有見思俱示有子，有子事同，一八赴緣別有所表，生一子總表一道清淨，生八子表八正道，數異義同，今取有子義同也。又昔佛子出家發大乘意，今佛子住小乘果，此云何同？昔化道已竟，顯本事彰，故言發大乘意；今未發跡猶言羅漢，至下文發本，即是菩薩，其義則同。

從「是時日月燈佛說大乘經」下，第二明曾與今同。昔佛自土六瑞悉與今同，次第如文。昔佛他土六瑞，總雲如今所見，則知昔佛他土六瑞亦與今同；昔明別序，既有現相、懷疑二序同，而無集眾、發問、答問三序者，義推則有，既言說法知必集眾，既道懷疑知應有問，若問必答，例二必兼，得三序同也。又若述昔答，則不俟文殊費辭，既不言答亦不出問，其義可解。

從「時有菩薩名曰妙光」下，第三，明曾與當同。此文為六：一、從「時有菩薩」者，是因人同；二、從「爾時日月燈明佛從三昧起」者，是說法名同；三、從「六十小劫」者，是時節同；四、從「說是經已於梵魔沙門」者，是唱滅同；五、從「時有菩薩名曰德藏」者，是授記同；六、從「便於中夜」者，明滅後通經同。今初，云何因人同？昔佛定起，因妙光菩薩說經，今佛定起，因身子聲聞說經，此云何同？瑤師云：「因者因託，付傳一乘之經，非直對告之人也。」彼佛對告何必是妙光？如今對告身子，身子未必能有宣通，因託宣通莫若妙光，如今因委莫若文殊，今佛不嘆者，往佛何必嘆也？文殊引往佛嘆妙光者，正明可因託耳。又舊以藥王為所因人者，亦可爾，但引往證今，小不類耳。或言，因文殊釋疑，得起定說經，此對不便。今明不爾，經文自云因妙光正說，而作因託流通之解，又取藥王為例，此乃公抗佛語，何關釋經？昔因妙光、今因身子，正是所因人同。昔佛八子師於妙光，如來起定對告妙光，又付託妙光；今佛子羅雲亦師身子，佛從定起亦對告身子，跡門竟又付託身子，今古孱齊更若為勝此，而近棄身子遠取藥王？疑者言：「妙光是菩薩，身子是聲聞，云何是同？」昔事已彰譚為菩薩，今事未發道是聲聞，比及發跡，身子是大菩薩，非同何謂？昔妙光垂跡，何必不作聲聞？特是文殊巧說，方便隱顯耳。

從「是時日月」下，第二、說法名同者，如文。上彌勒見他土初頓，頓後見漸，漸後見種種行，行後無境，後見佛涅槃；今文殊答曾見佛初，頓頓後漸，後雲種種行，即見《法華》。此彼六瑞之後已說《法華》，《法華》後即入涅槃，此分明定答他土之問也。

從「六十小」下，第三、時節同者，如下文云：「五十小劫謂如半日」，即是同也。

從「日月燈明」下，第四、唱滅同者，昔說《法華》即唱入滅，亦如迦葉佛(云云)。今佛說〈寶塔品〉中，明如來不久當入涅槃，化道已足，唱滅事齊也。

「時有菩薩」下，第五、授記同者，昔授德藏菩薩記，今經授聲聞記，豈得是同？昔事已成故言授菩薩記，然正是會三歸一，聲聞得記也。若說昔授聲聞記者，佛從定起，更何所論？文殊巧譚故不發跡耳。若說授菩薩記，諸經皆爾，執教者未驚也(云云)。

從「佛授記已」下，第六、通經同。文為五：一、時節，即佛滅後也；二、出其人，即妙光也；三、久近，即八十小劫也；四、所化之眾，即八子八百也；五、結會古今，即求名妙德等也。就所化之人又為二：初、八子行成久已得佛，八百之一方成今住補處。所以引此八子八百者，近則釋疑密開壽量。釋疑者，或謂彌勒補處為大，文殊非補處為小，小不應答，大不應問，故舉八百，宜應有問，妙光昔親對佛，先復為師，故釋疑非謬。密開壽量者，八子最小佛號然燈，然燈是定光，妙光是釋迦九世祖師，孫今成佛，師、祖為弟子，師弟無定，將密顯生非生、滅非滅之意。

問：

彌勒昔見諸佛，曾聞《法華》，何故疑問？

答：

時眾機宜應須扣發耳。

第四、從「今見此瑞」下，名分明判答。今昔六瑞既同，惟忖決定不謬，略曾、廣曾，皆決定也。「當說大乘」，決定前說法瑞也；「名妙法蓮華」，決定前雨花瑞也；「教菩薩法」，決定前眾喜瑞也；「佛所護念」，決定前地動瑞也。兼總入定悉在其中，有人作已同當同，不作今同。尋文云：「今見此瑞與本無異」，此正語於今，云何喚六瑞作已？據此文為今，故作三同之釋也。頌有四十五行偈，不頌上惟忖略曾見答，於廣曾見中，但頌前後，不頌中間也。初、有兩行，頌廣曾見中時節、名號、說法等同也。從「佛未出家」下，第二、有三十九行偈，頌最後佛三同，次有四行頌決定答。就第二三同中有三：初、有一行偈，頌曾與已同；次第二、有十五行半，頌曾與今同；第三、次有二十二行半，頌曾與當同。從「佛說大」下，第二、就今同中又二：初、十四行頌此彼六瑞；第二、從爾時四部眾下一行半，頌四眾懷疑。初又二：初、有四行偈，頌此土六瑞同，而長出天鼓自鳴，表無問自說也。「現諸希有事」者，即總頌諸瑞也。從「此光照」下，第二、次十行，頌他土六瑞同，長行但云：「如今所見是諸佛土」，其文則略、此頌廣也。文為五：初、三行頌見六趣眾生同；次、「又見諸如來」下，第二、一行兩句，頌見佛同；次、「世尊在」下，第三、兩句頌聞佛說頓教七善法同也；次、「一一諸佛」下，第四、三行，頌見聲聞等三乘，即是昔佛開漸教法同也；次、「又見諸菩薩」下，第五、二行頌見菩薩種種因緣，即是頌開方等、般若教同。

初、三行如文。

第二、一行半釋。「自然成佛道」者，方便道則加心修習，發真道即是自然任運與理合也，約四教可知(云云)。

問：

發真自然者，何須諸佛說法？

答：

如船順流，若遇風、加棹助，疾有所至，風喻見佛聞法，棹喻修行。例如初果任運七生，若值佛加修，或一生、二生得至無學(云云)。「自然成佛道」是報身，「瑠璃」是法身本淨，「金像」是應物現形。

「世尊在大眾敷演深法義」下，第三、半行，此則將法約人，法既深玄，當知必運大機開頓教也，此頌上純一無雜七善之文。

「一一諸佛土聲聞眾」下，第四、三行，此即將人約法，人既二乘，必知開三藏說也，即頌上為聲聞人說應四諦等也，雖不頌出緣覺兼攝在中，行施、忍辱等，等於四度耳，此一行頌上六度大乘也。

「又見菩薩深入諸禪定」下，第五、兩行，頌上見他土菩薩種種因緣信解相貌也，略不答上起塔也，上不見他土法華相故。次此見起塔，今答出法華相故，起塔入滅事在後答也。

次、「爾時四部眾」下，第二、一行半，追頌昔佛四眾疑念，如文。從「天人所奉尊」下，二十二行半，頌曾與今當同，文為六：初、兩行二句，頌因人同；次、「說是法下」，第二、一句，頌上說法同；次、「滿六十小劫」下，第三、一行一句，頌時節同，約不思議延促劫智也，妙光皆悉受持昔佛法也，亦如身子受佛付囑也；次、「佛說是法華」下，第四、五行，頌上唱滅同，即是答上他土入滅之意也，就此文有唱滅、有囑累，囑累如《遺教》，有悲泣如《涅槃》，有慰喻亦如《遺教》，其得度者悉皆得度，未度者作得度因緣，例如今佛將付彌勒(云云)。次、「是德藏」下，第五、有一行半，頌上授記；次、「佛此夜」，第六、有十二行，頌上通經，通經又為五：初、有兩行，頌上佛滅後時節四眾得益，「如薪盡火滅」者，小乘佛以果報身為薪、智慧為火，慧依報身、身滅智亡；大乘佛以機為薪、逗應為火，眾生機盡、應形亦滅。「倍加精進」者，應以滅度度者也。次、「是妙光」下，第二、有兩句，頌上能弘經之人。次、「八十小劫」下，第三、有兩句，頌上行經時節；次、「是諸八王」下，第四、有八行，頌上所益弟子，又為二：初、三行頌已成弟子；次、「是妙光」下，第二、五行頌當成弟子。次、「彼佛滅」下，第五、有一行，頌上結會古今。後四偈，舊云是結成令物慕仰，今釋不爾，上長行有分明判答，此文頌之，文為三：初、「我見燈」下，初、有一行，頌上當說大乘經；次、「今相如本」下，第二、兩行，頌上教菩薩法；次、「諸求三乘人」下，第三、一行，頌上佛所護念，在文可解。又前彌勒釋四伏難，令文殊必定有答，此中是文殊斷四伏疑，使彌勒莫復更問。初、第一疑，因文殊廣引先佛曾說《法華》，故彌勒潛疑欲問：「諸佛赴緣，人時各異，古佛雖名《法華》，今佛何必如此？」文殊即以第一偈斷云：「我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。」此斷其疑名之問也。彌勒因此又疑：「自有名同義同，自有名同義異，此名何所顯召？」文殊即以第二偈斷云：「今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。」此是斷其疑體之問。彌勒因此又疑：「實相無相，何人會之？」文殊即以第三偈斷云：「諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。」此斷其疑宗之問。彌勒因此又疑：「佛雨法雨，止洽菩薩？亦潤二乘？」文殊即以第四偈斷云：「諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。」此即斷其疑用之問。彌勒聯翩構疑，文殊頻煩為斷，既事窮理盡即得之於懷，可謂善於問答，具二莊嚴。光宅但知述於釗師釋四種伏難，使文殊必答，顯彌勒之美；不見文殊釋四伏疑，令彌勒不問，抑妙德之能。此義出自天台，非傳他疏。寄語後賢勿遏人長也，自釗師已後，數百年中，講《法華》者溢路，頗有見斯意不非長何(謂也)？

釋方便品

○釋此有略、廣。略為二：先、略，次、料簡。「方」者法也，「便」者用也；法有方圓，用有差會；三權是矩、是方，一實是規、是圓。若智詣於矩，則善用偏法逗會眾生；若智詣於規，則善用圓法逗會眾生。譬如偏舉指以目偏處，是舉偏法以目智，宜用法以釋方，將用以釋便。若總舉指以目圓處，宜將秘以釋方，妙以釋便也。舉偏法釋方便，蓋隨眾生欲，非佛本懷，如經令離諸著出三界苦，是故如來慇勤稱嘆方便。此義可釋他經，非今品意。又方便者，門也，門名能通，通於所通，方便權略皆是咔引，為真實作門，真實得顯，功由方便，從能顯得名，故以門釋方便，如經：「開方便門示真實相」，此義可釋他經，非今品意。又方者秘也，便者妙也，妙達於方即是真秘，點內衣裡無價之珠，與王頂上唯有一珠，無二無別；指客作人是長者子亦無二無別，如斯之言，是秘、是妙，如經：「唯我知是相，十方佛亦然」「止止不須說，我法妙難思。」故以秘釋方，以妙釋便，正是今品之意，故言方便品也。

料簡者，初番釋者是體外方便，化物之權隨他意語；次釋亦是體外方便，自行化他之權，亦是隨自他意語；後釋是同體方便，即是自行權、隨自意語。初釋方便，非能入、非所入；次釋方便，是能入、非所入；後釋方便，是所入、非能入，故知名同，其義大異，世人多不見此意，浪釋「方便品」(云云)。

問：

方便與權云何？

答：

四句分別：自有方便破權，權破方便；方便修權，權修方便；方便即權，權即方便。方便破權者，四種皆是秘妙之方便，此方便破隨他意，權也；權破方便者，權是同體之權，破於體外之方便也；相修者亦可解，相即者亦可解(云云)。三句可釋他經，第四句今品意也，故《正法華》名善權品，權即方便無二無別，低頭、舉手皆成佛道，方便、善權皆真實也。

廣釋者，先出舊解五時權實，十二年前，照無常事為權，照無常理為實，指阿毘曇，今謂《釋論》破無常是對治法，皆屬三悉檀，云何有實耶？非今所用。十二年後《般若》照假有為權，照假有即空為實，《釋論》亦破此義，念想觀已除，言語法皆滅，照假有即空者，猶是觀想耳。非今所用。次《淨名》、《思益》，內諍鑒空有二境為實智，外變動應用為權智。今謂內鑒外用為二，非入不二門，非今所用。次《法華》照三三為權，照四一為實。今謂三權一向不會實，一實不關三權，非今所用。次《涅槃》金剛前無常為權，金剛後常為實。今謂道前真如亦是常，道後如量智亦是權。此五時權實非今所用，乃至半滿四宗所明權實二智，亦非今所用。

復有人解，方便是權爾，實是審實；又方便是權巧，實是智慧；又方便是權假，假三車於門外；又方便是權宜，宜說三乘故；又權是譬名，譬如秤錘前之則重，卻之則輕，處中則平，合於佛智照察稱量。如是等釋各取一途，權爾、權假約處所，權宜約法門，權巧秤錘約智能，各不包含，義不融妙，不可用此釋今品。

又有人以四種二慧，初一是權、一是實；次空有二智，觀空不證離二乘，涉有無染出凡夫；次空有內靜為實，外用為權；次金剛前後常、無常為權實。初二慧令生信，次二慧令生解，次二慧令化他，後二慧是果。此諸二慧凡有三轉：初以有為俗、空為真；次空有為俗，非空非有為真；次空有為二，非空非有為不二，二不二皆為俗，非二非不二為真，教智亦然，何故爾？為人悉檀故。自有人聞前不悟，聞後即悟，是故二諦不同。又如來常依二諦說法，故二諦有三門。又佛教雖多，不出三門。又漸引眾生故，凡夫計心形是實，蓋非實也，法性空乃真耳，凡夫即捨有取空，故說空有皆是俗，非空非有乃是真。或者捨二邊復滯中道，故第三遠離二邊不著中道，乃是真。此為五乘人。初引凡夫生信出有，次引二乘令入中，次引菩薩令中偏俱舍。又為學中者，謂三假為世，三假空為真。此但得初意。次非三假，空有皆俗，非空非有為真(云云)。

今詳彼釋，乃是傍五時顯己意，卻漸次梯隥之非耳，可釋他經，非今品意。經云：「咸令眾生皆得覩見」，何時前後開悟不同？又云：「正直捨方便」，那用漸次會於圓妙？又初引生信解化果等，何關今經悟入之意耶？如天親列十七名，第十三名大巧方便。又《大乘方便經》明方便十種，第九名善巧，移二乘令入大乘方便波羅蜜，當知今品乃是如來方便攝一切法，如空包色、若海納流，豈可以諸師一枝、一派釋法界之大都耶？

今明權實者，先作四句：謂一切法皆權，一切法皆實，一切法亦權亦實，一切法非權非實。一切法權者，如文云：「諸法如是性、相、體、力、本、末等」，介爾有言皆是權也。一切法實者，如文：「如來巧說諸法，悅可眾心」，眾心以入實為悅。又「諸法從本來，常自寂滅相」又云：「如來所說，皆悉到於一切智地」又云：「皆實不虛」，又大經四句皆不可說也。一切法亦權亦實者，如文所謂「諸法如實相」，是雙明一切亦權亦實，例如不淨觀，亦實亦虛(云云)。
◎

妙法蓮華經文句卷第三上

妙法蓮華經文句卷第三下

天台智者大師說

◎一切法非權非實者，文云：「非如非異」又云：「亦復不行上中下法，有為無為、實不實法，非虛非實如實相也。」若一切法皆權，何所不破？縱令百千種師，一一師作百千種說，無不是權，如來有所說尚復是權，況復人師寧得非權？如前所出悉皆權也，若一切法皆實者，何所不破？「唯此一事實，餘二則非真」但一究竟道，寧得眾多究竟道耶？如前所出諸師，皆破入實，寧復保其樔窟耶？若一切法亦權亦實，復何所不破？一切悉有權有實，那得自是一途，非他異解，一一法中皆有權實，不得一向權一向實也。若一切法非權非實，復何所不破？何復紛紜強生建立？直列名尚自如此，遙觀玄覽曠蕩高明為若此，況論旨趣耶？

今就有權有實句更開十法，就十法中，為八番解釋：一、列十名，二、生起，三、解釋，四、引證，五、結十為三種權實，六、分別三種權實照三種二諦，七、約諸經判權實，八、約本跡判權實。

一、列名者，謂事理、理教、教行、縛脫、因果、體用、漸頓、開合、通別、悉檀，即是十種名也。

二、生起者，從無住本立一切法。無住者，理也；一切法者，事也。理事故有教，由教故有行，由行故有縛脫，由脫故成因果，由果故體顯能用，故有漸頓之化，由開漸頓故有於開合，開合故有通別之益，分別兩益故有四悉檀，是為十章次第(云云)。

三、解釋者，理是真如，真如本淨，有佛無佛常不變易故，名理為實；事是心意識等，起淨、不淨業，改動不定故，名事為權。若非理無以立事，非事不能顯理，事有顯理之功，是故慇勤稱嘆方便。理教者，總前理事皆名為理，例如真俗俱稱為諦，諸佛體之而得成聖，聖者正實也，欲以己法下被眾生，因理而設教，教即權也，非教無以顯理，顯理由教，是故如來稱嘆方便(云云)。教行者，依教求理則生正行，行有進趣深淺之殊，故行名權也；教無進趣深淺之異，故教名實也。非教無以立行，非行無以會教，會教由行，是故如來稱嘆方便(云云)。縛脫者，為行違理則縛，縛是虛妄故稱權；為行順理則生解，解冥於理故稱實。非縛無由求脫，得脫由縛，如因尸渡海，尸有濟岸之力，故稱嘆方便。因果者，因有進趣暫用故名權，果有剋終永證故為實。無果，因無所望；無因，果不自顯。是以二觀為方便道，斷惑成因得入中道解脫之果，若非二觀豈契中道？果由因剋，故稱嘆方便。體用者，前方便為因，正觀入住為果，住出為體用，體即實相無有分別，用即立一切法差降不同，如大地一生種種芽，非地無以生，非生無以顯，尋流得源推用識體，用有顯體之功，故稱嘆方便。漸頓者，修因證果從體起用，俱有漸頓，今明起用，用漸為權、用頓為實，若非漸引無由入頓，從漸得實，故稱嘆方便。開合者，從頓開漸，漸自不合亦不合頓，故名為權；漸令究竟還合於頓，故名為實。由開故合，開有合力從開受名，故稱嘆方便。通別益者，通則半字無常之益，別即滿字常住之益。然常益道長，喜生退沒故，以化城接引，生安隱想，然後息化引至寶所，若無半益不得會常，半有顯滿之功，故稱嘆方便。四悉檀者，三是世間是故為權，第一義是出世是故為實。非世不得出世，由三悉檀得第一義，是故如來稱嘆方便。當用四句釋十番權實，三番是他經意，一番是此品意(云云)。

四引證者，此十義通大小教，亙一切法，且引今經「不如三界見於三界」，三界者是事，不如三界見者理也；「諸法寂滅不可言宣」是理，「方便力為五比丘說」是教。「若聞此經是善行菩薩道證」，教行也。又「汝等所行是菩薩道，佛子行道已，來世得作佛」。又「種種因緣而求佛道，但離虛妄名為解脫」，「未得一切解脫，盡行諸佛所有道法，道場得成果」(云云)。「我以佛眼觀見六道眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧，除先修習學小乘者」(云云)。窮子初逃，中間客糞，後則付財，初息化城後引寶所，種種欲種種性相憶念等，此通引一部為證。今別引一品，雖不次第，十文具足。「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入」者，一切事理境智等，悉名為實，施設詮辯阿含言教悉是智慧門，此證理教論權實；難解難入，一切聲聞支佛不能知者，即是縛脫論權實。所以者何？「佛曾親近」至「名稱普聞」，即是教行論權實；「成就甚深」至「意趣難解」，即是體用論權實；「吾從成佛已來」者，成佛即是果，果必有因，即是因果論權實；「種種因緣譬喻，至令離諸著」，即是漸頓論權實。所以者何？「如來方便知見皆已具足」，即是開合論權實；「諸佛為大事因緣故出現於世，為令眾生開示悟入佛之知見故」者，是為利益論權實。「取要言之，佛悉成就」，即是三悉檀成就也，「止止不須說」，即是第一義悉檀，是為四悉檀論權實。所以者何？「佛悉成就第一希有」至「諸法實相」，即是理；「所謂諸法如是相」者，即是事，是為理事論權實。

此一段長行明五佛權實，佛佛皆爾。然《法華論》解諸佛智慧甚深，為證甚深，甚深有五：謂義甚深、實體甚深、內證甚深、依止甚深、無上甚深。無上甚深，謂證大菩提也，名智慧門為說阿含義甚深，此與理教權實意同；《論》解佛曾親近百千佛，為修行甚深；勇勐精進名稱普聞，為增長功德甚深，此與教行權實意同；《論》解成就甚深未曾有法，為微妙事甚深；意趣難解等，為無上甚深、入甚深，此與體用權實意同。《論》解吾從成佛已來，為說如來功德成就法，此與因果權實意同。《論》解無數方便者即是教化成就、說法成就，此與漸頓、權實意同。《論》解如來方便知見，乃至深入無際等，是自身成就不可思議境，勝餘一切菩薩，此是明利也。《論》解能種種分別，悅可眾心等，是言語成就，此是益也，與利益權實意同。《論》解取要言之止不須說等，為可化眾生成就，此與四悉檀分別可化、不可化意同。《論》解唯佛與佛乃能究盡，為無量福成就諸佛能知，謂如來法身之體不變故覺，能自證成就，能隨順眾生，說一切諸法相等，此與理事權實意同。彼論解佛經，今疏冥符二聖，可謂與修多羅、優波提舍皆合也。

五、結權實者，此十種通四教，合四十權實。若三藏中自證十法，名自行權實；說己十法利益眾生，名化他權實。化他之十皆合為權，自行之十皆合為實，名為自他權實。餘三教十法，束為三種權實亦如是。又當教各以事理、教行、縛脫、因果四種，為自行權實；各以理教、開合二種，是化他權實；各以體用、漸頓、通別、悉檀四種，為自他權實。其名雖同，其義各異也。別結者，三教若通、若別，當分皆是化他權實，隨他意語故；圓教若通、若別，當分皆是自行權實，隨自意語故。化他之三皆名為權，自行皆名為實。次、結成四句，隨他意語者，即一切法權；隨自意語者，即一切法實；雙取，即一切法亦權亦實；雙非，即一切法非權非實。次、結成三番釋品者，若自行自意者，此文稱道場所得法，《大經》云：「修道得故」，《攝大乘》稱如理如量智，皆是圓教自行權實，隨自意語。佛雖能於此不可說法，方便能說，而眾生不堪，若發軫單說此法取眾生者，即不能得也，故言不可說、不可說也。復置此事，以自行權實，共別教權實，共取眾生者，大機利者直得、鈍者曲得，小機利鈍俱不得，蓋《華嚴》意也。復置此事，單用三藏權實取眾生者，大機利鈍者，密得、顯不得；小機利鈍者，但保於證，取亦不得，蓋三藏意也。復置是事，合用四種權實，共取眾生者，大機利鈍者，曲直俱得；小機利鈍者，保證俱不得，蓋《方等》意也。復置是事，捨三藏權實，用三種權實，共取眾生者，大機利鈍俱得；小機利鈍保證俱不得，蓋《般若》意也。復置是事，捨三種權實，單用圓教自行權實取眾生者，大小機利鈍俱得，蓋《法華》意也。如來智慧靡所不達，明照時宜用與可否，故釋品雲，方者諸方法也，便者善巧用也，巧用方法取眾生得，是故慇勤稱嘆方便。

復次如來自證權實俱不可說，愍念眾生說自證之權為門，於物非宜，眾生不能得入，故自證亦不可說。說別權實為門，利者得入，鈍者不入，於物非宜，別權實亦不可說。說三藏權實為門，利者密入，鈍者亦不入，於物非宜，亦不可說。說三種化他權實為門，利者得入、鈍亦不入，於物非宜，亦不可說。說二種化他權實為門，於利者得入，鈍亦不入，亦不可說，於物非宜。捨三種化他權實，但說自行之權，於利者鈍者俱得入，從始至終以方便為門，是故如來稱嘆方便。釋品雲，方便為入實之門，即此意也。前一番，明如來能知方便、能用方便，此一番明行者能隨順方便(云云)。

復次，如來自證修道所得，於一切方便即是真實，而此真實不可得說；雖能說之，眾生不能即實，以方便力，帶不即說一即，利者能即、鈍不能即；又純說一不即，利者密即、鈍者不即；又帶三不即說一即，利者能即、鈍者不即；又帶二不即說一即，利者能即、鈍者不即；又廢三不即，純說一切即，利鈍者俱能即，於方便得見真實。上兩意用方便從方便，此一意即方便即真實，真實即圓因，圓因即自行之方便，如此自行方便今始證入。上釋品雲，方便者即是真實，從自行方便得名，故言方便品。

六、分別照諦者，前既通別當分結束權實，今還約此智照義則易見，若通以十種，明自行二智者，即照隨智二諦也；通用十法逗緣者，即照隨情二諦也；若束四為二者，即照隨情智二諦也；若當分照諦者，事理、教行、縛脫、因果悉是自證，即照隨智二諦也；理教、開合此兩屬化他，即照隨情二諦也；體用、漸頓、通別、悉檀四通自他，即照隨情智二諦也。三教照諦准此可解。又三藏三十種二智，是化他二智，皆照隨情二諦；若通別六十種，是自他二智，即照隨情智二諦也。通教或時與前三藏共為隨情二諦；若圓教三十種權實，是自行二智照隨智二諦。又三教若通若別，皆是逗緣，悉是化他二智，照隨情二諦；圓教若通若別，皆是自行二智，即照隨智二諦。若束三教之實為權，束圓教之權為實，即自他二智照隨情智二諦也。

七、約諸經者，《華嚴》論教但是滿字，論時但是乳，論法是一自行一化他，若對人但是菩薩，二乘聾啞，生身菩薩亦未能發自行之權、隨智之實；若依今經文，未曾向人說如此事。約三藏者，若論教唯是半字，若論法是一種化他，若論時即是酪；若依今文，住立門外著弊垢衣，執除糞器，二乘人耳。約方等教，若論教對半論滿，若論時並酪明蘇，若論法有三種化他一種自行；若依今文，心相體信入出無難。約《般若》，若論教帶半論滿，若依時挾生而熟，若依法則有二種化他一種自行；若依今文，出內取與皆使令知。約《法華》，論教廢半論滿，若論時純是醍醐，若論法唯有自行；若依今文開權顯實，此實我子我之所生我實是父，付以家業授記作佛。前教不說者，今皆發之，正直捨方便，但說無上道，故是自行之權，故言方便品。自餘或是自他二智，或化他二智。

復次《華嚴》對二菩薩，說一自一他，不擬二乘不聞不解。三藏對二乘說一化他，不擬菩薩故無自行。方等具對小大，對二乘，說兩化他，對菩薩說一自一他。《般若》亦對三，說一自二他，對二乘說一他，對菩薩說一自一他。《法華》普對機熟者，但明一自不復論他。文云：「菩薩聞是法，疑網皆已除。千二百羅漢，悉亦當作佛。」一切眾生悉入自行之方便，故言方便品(云云)。

八、本跡者，如來本地久已證得一切權實，名為自行；中間垂跡亦作兼帶等說，今日垂跡寂滅道場，帶別化他說自行，次說一化他，次說三，次說二，次說廢三等，皆名化他權實，束本權名實，束跡實名權，即是自他權實也。結此則有四句：一切實、一切權，一切亦權亦實，一切非權非實(云云)。身子本證一切權實即自行，跡在鹿苑單受化他，在方等受一被三折，在《般若》帶二轉一，至《法華》廢三悟一，皆是化他權實，束本權為實，束跡實為權，即自他權實，亦具四句(云云)。若從佛跡說，亦是化他之權實，亦稱方便品；若從引入圓因自行，亦是方便品；若從身子跡權，亦是方便品；若從身子跡入實，亦是方便品；為此諸義故稱方便品也。

○從此品下，訖〈分別功德品〉十九行偈，或至偈後現在四信弟子文盡，名為正說分。若作兩正說，從此下訖〈授學無學人記品〉，是跡門正說。今且逐近，就跡門正說更為兩：一、從此下，是略開三顯一；二、從「告舍利弗汝已慇勤」下，是廣開三顯一。

○略更為二：初、從「爾時世尊」下，是略開三顯一；二、從「爾時大眾」下，是動執生疑。略開三顯一，有長行、偈頌。長行為二：一、寄言嘆二智；二、絕言嘆二智。若不措言則無能知者，雖復稱揚言不能盡，諸佛二智如前說(云云)。寄言為二：一、明諸佛權實；二、明釋迦權實。諸佛道同是故俱嘆，上光照他土，彌勒橫問，文殊引古，大眾豎聞，正表於此，故發軫定起，即明諸佛道同也。就嘆諸佛文為三：一、雙嘆；二、雙釋；三、雙結。就雙嘆中，先、經家提起；次、正嘆。「爾時」者，當爾之時也，佛常在定，何故言起？此有所示。往古諸佛說此經時，必前入無量義即入法華，今佛亦爾，此示世界悉檀哀從定起；履曆法緣二俱審諦，說必不謬增長物信，此示為人悉檀哀從定起；佛寂而常照，尚須入定方乃說法，況復散心妄有所說，此是對治悉檀哀從定起；入定緣理安心實相，出定令他安心實相，此是第一義悉檀哀從定起。安此四法故言「安詳而起」也。「告舍利弗」者，小乘中智慧第一，將欲因其破小智、顯大智，廢會開覆凡十種，如《玄義》中說，此乃經家提起之文。《法華論》云：「佛入甚深三昧正念不動，如實智觀，從三昧而起，現如來得自在力故，如來入定無能驚忤故。」《論》與今義相應，第(一義)悉檀出過世間，故無能驚忤，四悉檀無障礙，故得自在(云云)。「加趺坐」者，古往微塵恆沙諸佛及弟子盡行此法故。又加趺起惡覺，尚生他敬心，況入深境界而不適悅天人耶？又非世受用法，不與外道共，能破魔軍煩惱故，又能生三種菩提道故，私謂此是四悉檀意也。

問：

餘經云：「繫念在前」者，云何？

答：

背色想生死煩惱境界在後故，觀寂滅涅槃所緣在前，故應作四解(云云)。

問：

云何在面？

答：

凡人於面起欲能生猗樂，然後遍身。又九處流穢，面有七孔，以不淨治欲，故系緣在面(其一)。又六識在面，心多上緣，表一切賢聖尚空與空相應故，係緣在面(其二)。又若觀於面則能分別六識，為分別故故系緣在面(其三)。又身有六分，頭面為勝，表諸法中實相第一，第一法故系緣在面(其四)。

就雙嘆二智，先嘆實，次嘆權。實者諸佛智慧也，非三種化他權實故言諸佛，顯自行之實故言智慧，此智慧體即一心三智。「甚深無量」者，即稱嘆之辭也。明佛實智豎徹如理之底故言甚深，橫窮法界之邊故言無量，無量甚深深高橫廣，譬如根深則條茂、源遠則流長，實智既然，權智例爾(云云)。「其智慧門」即是嘆權智也，蓋是自行道前方便，有進趣之力故名為門，從門入到道中，道中稱實、道前謂權也。「難解難入」者，嘆權之辭也。不謀而了，無方大用，七種方便不能測度，十住始解，十地為入，舉初與後，中間難示，難悟可知，而別舉聲聞、緣覺所不能知者，執重故別破之耳。法身本意元以自行權實擬之，無機逃走故言不知，《華嚴》頓照，聾啞瞽聵故言不知，《方等》彈斥保住草庵故言不知，《般若》轉教無心悕取一飱之意故言不知，今大機啟發放光動地，彼此今古諸佛道同，由懷疑惑故言不知。利根菩薩節節能知，鈍同二乘是亦不知也。「門」者，光宅取二乘方便為今經智慧門，此須與奪。若爾即是得門，云何如來破言不知？不知者則非門也。與者，此是最淺之能永不識所(云云)。今解自有方便智慧為門，得入佛智慧，如《瓔珞》云：「二觀為方便道，得入中道第一義諦。」亦是三教各各有四門，為方便得入中道。光宅之解於二觀中秖是一觀，於十二門秖是一門(云云)。又方便智慧為門，得入方便智，即是三教各各四門齊教入證也。自有佛智為門得入佛智慧，如上說圓因稱方便品，即是自行觀智為門，即是今經所嘆其智慧門，圓教四門即其一也，自有實為門入方便智雙照二諦，即其義也。如此釋者豐富開闊，何如光宅區區一種耶？若依論以阿含為門，此須開拓諸教，准觀可知(云云)。

從「所以者何」下，光宅云：「嘆釋迦章」。今推文意，是雙釋諸佛二智也。「佛曾親近」至「盡行道法」，是釋諸佛實智，良由外值佛多，稟承至要故，實智甚深；良由內行純厚盡行道法故，實智無量。無量則釋橫廣，甚深則釋豎高也。「勇勐精進名稱普聞」，是釋諸佛權智。「其智慧門難解難入」，良由勇勐精進能入難入之門，既入門已澤被無疆物欽勝德，故名稱普聞。亦可分句，「勇勐精進」能入法門，即釋權智深，「名稱普聞」即釋權智廣；觀權文無深廣之語，例實智此義則成(云云)。

從「成就甚深」下，雙結諸佛二智。稱理究竟故言成就，到彼岸底故言甚深，此結成實智也；稱機適會故言隨宜，非七方便所知故言難解，此結成權智也。隨情則翳理，故言難解；了義故意顯，故言易知。《攝大乘》云：「了義經依文判義，不了義經依義判文」，即斯義也。有時解「成就甚深未曾有法」，結自行權實，「隨宜所說意趣難解」，結化他權實(云云)。

從「吾從成佛已來」者，是嘆釋迦權實。舊云釋迦權實各各嘆，謂「吾從成佛」下，是嘆權，「所以者何」是釋權；「如來知見廣大」下，是嘆實，從「無量無礙」下，是釋實；從「如來能種種分別」下，是結嘆實文。舊料揀前後有三意：一、合嘆諸佛二智者，明二智體同，開嘆釋迦二智者，明二智功用有異；二、明垂跡之本，故諸佛先嘆實，明顯本之能，故釋迦先嘆權；三、諸佛顯自行，先須得實，釋迦明化他，先以權引童蒙，而互現出沒者，將明體圓不可偏存，存則失旨也。今謂不爾，但依文次第於義易解，不須曲辯。又汝雲諸佛道同，云何異解？如人善讚孝順而打擲父母(云云)。

就釋迦文亦為三：初、雙嘆；次、雙釋；後、雙結。「吾從成佛已來」嘆實智。若實智不圓佛道不成，既雲成佛，一成一切成，即是嘆實智也。「種種因緣」下，是嘆權智。四十餘年以三種化他權實逗會眾生，故言種種因緣也。「譬喻」者，小乘中以芭蕉、水沫為譬，大乘中以乾城、鏡幻等譬。依諸論者以小乘譬乳，大乘譬醍醐也。「廣演」者，能於一法出無量義也。「無數方便」者，即七種方便也。「引導眾生令離諸著」者，說散十善離三途著，說淨十善離欲界著，說三藏離見思著，說菩薩法離涅槃著，說佛法離順道法愛著。

從「所以者何」，是雙釋二智也。如來半句即是釋實智，從真如實相中來而得成佛道，故名如來，即釋成實智也；方便即是釋權智；由於方便善巧故能種種因緣知見波羅蜜者，即是雙舉權實知見也。一切種智名實知，佛眼名實見；道種智名權知，法眼名權見，悉到事理邊故，悉名波羅蜜。「皆已具足」者，權實悉究竟也。若不作雙釋之意，那忽言皆已？皆已者雙釋意顯也。

從「如來知見廣大深遠」，即是雙結釋迦二智也。如來知見如前說，廣大明橫、深遠明豎，如此實智非橫非豎，寄言往嘆論其橫豎照無限極，如函大、蓋大也。「無量無礙」下，即是結權智也。自行之權，道前方便，約諸法門，故知是結權智明矣；實智無若干也。光宅以此釋實智，非但光宅不識實智，梁代皆不知其無礙慧無若干也(云云)。「無量」即佛地四等也，「無礙」即佛地四辯也。能於一辭一義，旋出無量樂說不窮，比於別通菩薩，如甲上土方地。「力」即十力，「畏」即四無所畏，「禪」盡禪之實相，「定」即首楞嚴定，「三昧」即王三昧，「深入無際」者，結成豎深，「成就一切未曾有法」，結成橫廣。

從「舍利弗如來能種種分別」下，舊將結成前權實；今用起後將欲絕言，更舉權實為絕嘆之由。文為二：初、舉絕嘆之由；次、指絕言之境。鄭重者表慇勤也，「如來能善分別、巧說諸法」者，即舉權也。「言辭柔軟悅可眾心」者，舉實也。何以得知？上見他土說頓云：「其聲清淨出柔軟音」下，身子領解云：「聞佛柔軟音深遠甚微妙」，據前後兩文，知是舉實智也。前嘆中，前實後權，今何意前權後實？明前欲寄言故從實而舒權，今欲絕言須卷權歸實耳。從「取要言之」，是指實境，要者茣過於實也；「無量無邊未曾有法」是指權境。又「舉要」是創指之端，「無量無邊」是指權，「未曾有法」是指實，言此二法佛悉成就，修道得故，此那可說？若單明一事，不應言悉，既雙指權實，其意明矣。

「止」者下，第二，即絕言嘆也。印師云：「欲因止生其疑請之心也。」觀師云：「實法難知，故先抑止，驚其常情。」今明此法深寂言語道斷，體不可說，故止而嘆之。設慈悲為說，聞不能解，傷其善根，是故止也。從「所以者何」下，是釋止嘆之意。意為兩：一、就佛是最上人成就，修得最上法，故不可說；次、明甚深境界不可思議，故不可說。就「佛成就」下，明上人權實橫滿不可說；從「唯佛與佛」下，明上人權實豎深不可說。成就對不成就，乃至難解對不難解，即是橫明成就，修道得故，故不可說。「唯佛與佛乃能究盡」者，初中分獲，未盡其源，如十四日月，光用未普；獨佛與佛究竟邊底，如十五日之月，體無不圓、光無不遍，如此豎深，修道得故，故不可說。從「諸法實相」下，即是甚深境界不可思議，故不可說。光宅云：「初一句標二智章，諸法標權智境。」三三非一故言諸法，三法之中其教最顯，教必逗機仍有其人，故知三三是權也。實相者是實智境，一理非虛故言實相，四一之中遍舉一理，理是本故，故是實也。中有九句，還釋上兩章耳。前五句釋權章。「如是相」者，三乘言教攬而可別也；「如是性」者，三乘教性分不可移易也；「如是體」者，三乘之教八音章句各各有體，菩薩教以六度為體(云云)；「如是力」者，三乘教用訓導之力也；「如是作」者，三乘教被前人有造作也，廣實智境，略不牒章。實境有四一，以四廣其一理，「如是因」者，境生真解為因，萬善望果也；「如是緣」者，境發實智為緣，以因所望處為果，果起酬因為報。後二句雙結，初句結權，「本」即舉相，「末」即舉作，次句結實，「究竟」即結因，「等」即結報也。北地師云：「三乘法皆有相、性、果、報、本末也。」瑤師云：「如是相、性，此釋智慧照用三乘萌異，為相必爾成三為性；發心為體；隨心所堪為力；力有所造為作；作行招果為因；因者語其已分，所由為緣；緣者語其外力，遂剋為果；酬因為報；相為本；報為末；終同一致為究竟等也。如是者，其事不差也。」暢師但約佛上作，相者，十力各有相貌也；性者，從根各有所習，所習不改謂之為性，是性力境也；體者，根性不同所欲亦異，言其心用縛著故以體為名，此欲力境也；力者，定別名也，神通變動非定不運，鎮心靜亂非定不寂，故力為禪定境也；作者，是業，即業力境也；因者，道為因能至涅槃，即至處道力境也；緣者，緣宿命力境也；果者，據今因，所召果在未來，是天眼力境也；報者，今報以望往因，據即漏盡力境也，故語報是漏盡也；本者是相，末是報，總而望之都是處非處力境也。

上來諸釋非不一途，然於理不通，於文不允。文不允者經云「諸法」，何法不收？豈止三乘耶？理不通者，經云「實相」，何所不在，而但在因果體。若實獨在於佛，佛則不權；權獨在三乘，三乘則永無實；若三乘但為五，則權法不足，復全無實；若四句但在佛，佛全無權，實亦不足；義不涉於凡夫，則諸法之文，便是無用。實相不遍，實相外別更有法。如此等過故，皆不用也。《釋論》三十一，明一一法各有九種：一、各有體；二、各有法，如眼、耳雖同四大造，而眼有見用，耳無見功，如火以熱為法而不能潤也；三各有力，如火以燒為力，水以潤為力；四、各有因；五、各有緣；六、各有果；七、各有性；八、各有限礙；九、各有開通方便。達磨欝多將此九種會《法華》中十如：各有法者，即是《法華》中如是作；各有限礙者，即是《法華》中如是相；各有果者，即是《法華》中如是果，如是報也；各有開通方便者，即是《法華》中如是本末究竟等；餘者名同可解。

今明此境為二：初一句略標權實章，如文；次十句廣釋權實相。今作四番釋：一、約十法界；二、約佛法界；三、約離合；四、約位。經云「諸法」，故用十法界釋也；經云「佛所成就第一希有之法」，故用佛法界釋也；經云「止止不須說，我法妙難思」，故用離合釋也；經云「唯佛與佛乃能究盡」，故用位釋也。

約十法界者，謂六道、四聖，是為十法也。法雖無量，數不出十，一一界中雖復多派，不出十如。如地獄界，當地自具相性本末，亦具畜生界相性本末，乃至具佛法界相性本末，無有缺減，故毘曇《毘婆沙》第七云：「地獄道成就他化天法」，即是其例，餘九法界亦如是。當知一一界皆有九界、十如，若照自位，九界、十如皆名為權；照其自位，佛界十如名之為實。一中具無量，無量中具一，所以名不可思議。若照六道、三聖，五如為權；若照佛界，四如為實。當分歷歷，此則可說、可示，何俟止止絕言嘆也？所以一中無量，凡夫雖具，絕理情迷；二乘雖具，捨離求脫；菩薩雖具，照則不周，名不了了；如來洞覽橫豎具足，唯獨自明瞭，餘人所不見，不可宣示，止止絕言其在此耳。上《玄義》中已說，今不具記(云云)。

二、約佛法界釋者，佛界非相、非不相，而名如是相，指萬善緣因，故下文雲「眾寶莊校」，即其義也。佛界非性、非不性，而名如是性，指智慧了因，故下文雲「有大白牛」也。佛界非體、非不體，而名如是體，指實相正因，故下文雲「其車高廣」也。佛界非力、非不力，而名為力，指菩提道心，慈善根力等，故下文雲「又於其上張設幰蓋」也。佛界非作、非不作，而名如是作，指任運無功用道，故下文雲「其疾如風」也。佛界非因、非不因，而名如是因，指四十一位，故下文「乘是寶乘游於四方」也。佛界非緣、非不緣，而名如是緣，指一切助菩提道，故下文「又多僕從而侍衛之」。佛界非果、非不果，而名如是果，指妙覺朗然，圓因所剋，故下文「直至道場」也。佛界非報、非不報，而名如是報，指大般涅槃，故下文「得無量無漏清淨之果報」也。佛果非本、非末，而言本末，本即佛相，末即佛報，是自行權也。佛界非等、非不等，而言究竟等，指於實相，故標章雲實相也。是自行之實也，即實而權故言本末，即權而實故言為等，此是如來自行權實，最為無上。無上相乃至無上果報，橫廣豎深而無有上，故標章雲諸法實相也。例亦應言諸法實性、實體、實力，乃至應言實究竟等，但略舉一而蔽諸耳。如來遍照橫豎悉周如觀掌果，秖為凡夫如雙盲，二乘如眇目，菩薩夜視矇朧不曉，不可得說，止止絕言，其意在此耳。

三、約離合者，若佛心中所觀，十界、十如皆無上相，乃至無上果報，唯是一佛法界，如海總萬流、若千車共一轍，此即自行權實；若隨他意則有九法界、十如相性等，即是化他權實。化他雖復有實，皆束為權；自行雖復有權，皆束為實，此即自行化他權實。隨他則開，隨自則合，橫豎周照開合自在，雖開無量，無量而一；雖合為一，一而無量。雖無量一，而非一、非無量；雖非一、非無量而一而無量，唯佛與佛乃能究盡，凡夫則誹謗不信，二乘則迷悶不受，菩薩則塵杌未明，為此義故止止絕言(云云)。

四、約位者，如是相者，一切眾生皆有實相，本自有之，乃是如來藏之相貌也；如是性，即是性德智慧第一義空也；如是體，即是中道法性之理也，是為三德，通十法界位位皆有。若研此三德入於十信位，則名如是力、如是作；入四十一地，名如是因、如是緣；若至佛地，名如是果、如是報。初三名本，後三名末，初後同是三德，故言究竟等。初位三德通惡、通善，通賢、通聖，通小、通大，通始、通極，雖在惡而不沉，雖在善而不升，雖在賢而不下，雖在聖而不高，雖在小而不窄，雖在大而不寬，雖在始而非新，雖在極而非故，故是不可思議、不可得說，止止絕言耳。

復次，三德究竟等者，十界相性權實開合差別若干，以平等大慧如實觀之，究竟皆等。若迷此境，即有六界相性，名為世諦；若解此境，即有二乘相性，名為真諦；達此非迷非解，即有菩薩、佛界性相中道第一義諦。若以此慧等於俗諦，俗諦非迷；等於真諦，真諦非解。非解非迷，雙非迷解，但名平等。若雙照者，權即是實，實即是權，雖二而不二，亦名究竟等也。又權實不二之境七種方便，不能以不二智等不二之境，唯有諸佛以不二智等不二境，故言究竟等。又今大乘機動，不明九界性相，直說一切性相悉入佛界性相，昔教不說，謂昔不與今等；今教說之，知昔與今等，故言究竟等。初、約惑解等；次、約人等；後、約教等，說此甚廣，記者不能委悉耳。若就絕言絕思，明不可思議，《釋論》七十九云：「不可思議名不決定，出一切心心數法，出一切言語道，不能行、不能到，故名不可思議。」若就譬喻明不可思議，如《釋論》十四：「不以敗壞色得趣平等道，觀色不異乃能等於大乘。如明與暗共合，而汝不見，謂明暗異，欲知其義，如彼月光。又日出時暗不向十方，暗常在，無所歸趣；明亦如是與暗共合。生死與道合，道即是生死，佛之所盡已盡、所度已度，皆不可思議。」諸經諸論此例甚多。若就事中不可思議者，如《阿含經》明四不可思議，謂眾生、世界、龍、佛。眾生從何處來？向何處去？為底而生？為底而死？世界為有邊？無邊？為可斷？不可斷？為天龍人鬼誰所造耶？《阿含》云：「一士夫於王舍城拘絺羅池側，思惟世間邊、無邊，見四兵入藕絲孔，自驚我狂耶？世無此狂。問佛，佛言：『非狂，是脩羅！為諸天所逐，退入藕絲孔藏。』」此乃世間思惟非涅槃道，無義饒益、無法饒益、無梵行饒益(云云)。龍雨為從龍口、耳、眼、鼻、舌出耶？實不從爾許出，但從其念出，念善、念惡皆能出雨，由前本行今得是力。須彌腹有天名大力亦能作雨。又經出五道各一不可思議：地獄有斷續，畜生能飛，鬼能變少為多，人能令火燒薪，天能自然致果報，皆是果報法事不可思議(云云)。此是約因緣事，釋不可思議，況甚深境界，寧非不可思議耶？

偈有二十一行，為兩：初十七行半頌長行，後三行半略開三顯一，動執生疑。前又二：初四行頌寄言嘆，後十三行半頌絕言嘆。夫偈頌長行互有廣略者，令義易顯耳。長行二佛權實各嘆表化緣異，故頌中二佛合嘆，示二智理同故。

初寄言中又二：初兩行合頌二佛二智，後二行合頌二佛釋嘆結嘆等也。初又二：今初一句「世雄」者，頌上諸佛智慧也。「不可量」者，頌上甚深無量。此頌諸佛實智也。次三句頌上諸佛權智，此有三異：一、上舉人又標法，故云諸佛智慧；今頌但頌人，將人以美法，故云世雄。二者、上開嘆，今合嘆，以法別故須開，以人總故須合。三者、上云一切二乘不知，今言一切眾生類不知。「佛力」下，後一行頌嘆釋迦二智也。「佛」者頌吾從成佛也，正頌實智；「力、無畏」等頌諸功德，是頌權智；「餘法」者即指化他之權，是實智之餘助耳，正頌上種種因緣(云云)。「本從」下，後二行合頌二佛，釋嘆結嘆之意也。「本從無數佛具足行諸道」，頌上諸佛釋嘆「佛曾親近百千諸佛盡行道法」之文也。「甚深微妙法」，頌上結嘆實成就甚深未曾有法也。「難見難可了」，頌上結嘆權意趣難解也。「於無量億劫，行此諸道已」，頌上釋釋迦知見波羅蜜皆已得具足。上二句舉因具足，次下一句舉果具足。「我已悉知見」一句，頌上結釋迦二智如來知見廣大之文也。

或時用四偈，合頌上二佛權實。文為六：初、「世雄」一句，總頌二佛二智；二、「諸天及世人」三句，頌揀人；三、「佛力」下一行，頌釋迦中釋權實；四、「本從」下一行，頌諸佛釋權實；五、「於無量」下半行，頌上行因；六、「道場得成」下二句，頌上得果。

從「如是大果報」去，第二，有十三行半，頌上絕言也。文為五：初半行「如是大果報」，即頌不思議境，但舉初，後、中間略可知，義字兼頌究竟等也。大與種種，如《玄義》中說。「我及十方佛」下，第二，半行，追頌「取要言之佛悉成就」也。「不可示」下，第三，半行，追頌上「止不須說」也，實相非方所故不可示，非言語道故言辭相寂滅。從「諸餘眾生類」下，第四，頌舉不知之人，故上長行明無有知者故止而不說。頌中十行半，頌出不知之人，文為八：初半偈總揀不入者，即七方便也；「除諸」下，第二，二句，揀能入者，即圓教十信，故言「信力堅固者」也。長行明究竟佛知，頌中明初信知，互舉耳。「諸佛子」下，第三，有一行半，揀二乘不知。「假使滿」下，第四，有一行，舉身子不知。「正使滿」下，第五，一行半，舉諸大弟子。「辟支佛」下，第六，二行，舉支佛。「新發意」下，第七，二行半，舉發心菩薩不入。發心語通，或可六度菩薩三僧祇未斷惑名為發心；或可指上人天中自攝得六度，而發心之語別擬通、別等發心也。「不退菩薩」下，第八，有一行，揀不退菩薩亦不知也。通教不退斷界內惑，是故不知別理；別教地前亦有證位不退、行不退等，亦所不知也。

次「又告舍利弗無漏」下，第五，一行半，頌上難解法佛能知實相境。「無漏不思議」者，頌上結要，舉權實所止之境也。「甚深微妙法」一句，頌上第一希有難解之法。「我今已具得」三句，頌上唯佛與佛乃能究盡也，明諸佛道同，同皆究竟，故云：「唯我知是相，十方佛亦然。」

釋不思議者，如如意珠無毫釐之有能雨眾寶，實相不生能生般若也。「無漏不思議」一行半為本，生出四種解釋，已如上說。從無漏半句，為十法界釋作本，十法界十如，收諸凡聖理性無漏失也，收三諦無漏失，權實智無漏失。約不思議為開合釋作本，即權而實，即實而權，故不可思議也。約甚深微妙法，為佛法界釋作本，此可知。約唯我知是相，為約位釋作本，此亦可知(云云)。

從「舍利弗當知諸佛語無異」下，略開三顯一，動執生疑。就開顯為二：初、明諸佛顯實，次、明釋迦開三，互明一邊耳。「諸佛語無異」者，此論諸佛化道是同，次兩句勸信，後兩句正顯實。「世尊法久後，要當說真實」，即顯真。動昔之執，生今之疑，將非魔作佛，正由聞此語也。佛既如實語勸信，何事翻疑？為防因疑起謗者，故須勸信耳。從「告諸聲聞眾」下，明釋迦開三，文為三：初一行正明開三，將明二乘之非，故言「逮得涅槃者」。又解「我令脫苦縛逮得涅槃」，即擬六度菩薩乘。何以知之？修六度行即免四趣縛，未能入滅度，三僧祇百劫乃得涅槃，逮之言遠乃及耳。又六度行前度他，故言「我令脫苦縛」，後取無漏，故言「逮得涅槃」，此義推之，知是六度乘也。又以數推之，下句雲「佛以方便力，示以三乘教」，若不指此，將何為三？不應重數二乘為三乘也。次半行正斥三乘皆是虛偽，次兩句出立三之意，意是權引離諸苦故，非為真實，但是方便門耳。

○從「爾時大眾」下，是騰疑致請，由聞三偽一真故，執動疑生。文為二：一、敘疑；二、正請決。敘疑又二：一、經家敘；二、正生疑。先、敘千二百疑；次、敘四眾。上斥三乘皆是方便，敘疑但在二乘者，以其執重疑深偏舉。若至下陳疑中，即雲求佛諸、菩薩大數有八萬，亦皆有疑，故知三乘僉疑，偏舉二乘耳。從「各作是念」下，是正疑，又為二：一、疑佛二智；二、疑己所得。從「何故慇勤稱嘆方便」，即是總疑權實二智。從「而作是言，佛所得法甚深」者，是疑實智；「有所言說意趣難知」下，是疑權智。以聞「諸佛語無異，要當說真實」，從此生疑。何者？佛昔說三乘智慧同證不差，但餘習有盡不盡耳。今忽稱嘆如來二智非我所及，是故疑佛二智也。從「佛說一解脫義，我等亦得此法」下，此是自疑所得。三乘聖道是真出要，我修此理亦到涅槃，而今忽言皆是方便，未知何者真實，故言不知是義所趣。此從上斥三為偽而生是疑。

「爾時舍利」下，第二，正請。文有三請二止，就前為三止。瑤師、龍師云：「初止為理深難解，初請為自他求決；次止為驚疑不信，次請為久殖必解；後止為必謗墮惡，後請為利根得益。」今師或時雲，佛豫知三週得益，前後不俱，故三抑，俟其三請也。就初請為二：一、長行，二、偈頌。長行為二：一、陳疑；二、陳請。陳疑，疑二智；陳請，已請、眾請。頌中有十一行偈，文為六：初、二句，頌疑實智。「自說得」下，第二、三行，頌疑權智。「無漏諸」下，第三，有三行，明三乘四眾有疑，上句明羅漢，後二行明緣覺，中間稱「及求涅槃者」，即是明六度菩薩。何以得知？上云「逮得涅槃者」，此中稱「及」，及者此菩薩自求涅槃，又以及他，故異二乘，知是菩薩也。「於諸」下，第四，有一行半，明身子疑。「佛口所生」下，第五、有一行，明佛子疑。「諸天龍」下，第六，二行，總明同疑請也。夫偈頌、長行，可以意推，如其非頌即是長出，於義非急者，不能煩文分擘故略耳。從「爾時佛告」下，是二止，更牒疑為請，悉如文(云云)。

妙法蓮華經文句卷第三下

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