成唯識寶生論卷第三(一名二十唯識順釋論)

護法菩薩造

大唐三藏法師義淨奉　制譯

論曰。[木*奈]洛迦波羅如獵鹿者。如是應知。非但不受相害之苦。然於器處共相之苦。亦復不受此之獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱鐵融沸地上受燒然苦不能忍時。如何此際能逼害他。於此熱地身動轉時。那洛迦類自身支節。尚不能持。豈況更能有所為作。然而但可於熱鐵中洋沸騰湧。身由他制無片自在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。猶若廚人遙執鐵鏟於熱油內轉彼煎魚。或將獄卒為那洛迦。以其相害無功能故。爾者便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不能相害。若爾便成不是獄卒。言那洛迦[木*奈]洛迦波羅立為宗者。有違宗過。又復若言。受彼熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。如以生命置炎炭中。或可斯類不霑此苦。如覩史天。此顯獄卒。非那洛迦。即於此見外人別釋。引經為證。極成乖失。然而暫為少慧之輩。顯其僻見略舉疏條。彼便難曰。於地獄處。獄卒之流不受苦者。我不許故。如經說雲。汝等苾芻。有[木*奈]洛迦名六觸處。若諸有情生在彼中。彼若以眼視諸色時。咸悉了見不可愛事。實彼有情有如斯事。獄卒非情何所觀見。對執不許有情論者。便是共聚咀嚼虛空。彼設難雲。諸那洛迦受彼苦時。有其差別得異身故。如一無間多無間罪。此亦未能閑他意趣。如前所云。生[木*奈]洛迦有情之類受苦切時。簡於餘趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。然於彼處由重業風驚飈勐烈。身遭極苦一無間者。則不受之。望彼多種無間勐苦。不同受故便成不定。為顯斯事除彼獄卒。諸那洛迦無斯差別。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗無異宗處。轉生道理何成不定。然一無間受同苦故。有外難雲。由其獄卒不受苦者。斯非正答。有不定故。然且不應作斯定判。見一受苦。令餘亦然。現見世間共覩斯事。如羊駱駝被蠍蜇時。遂便致死。鳥之一分將以為食。且據傍生有斯差異。於人趣中亦復見有一不受苦。如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上。即以熱腳蹋於病處。病人雖受極苦。醫足曾無痛處。然而有情實無差別。此亦由其[木*奈]洛迦趣俱生苦法以不見故。遂不名此為那洛迦。見蜇毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見。巧識俗途非關所論。契理之事。若云但據趣之相似。是彼趣收於斯宗處。即彼趣中見有不受彼趣之苦。顯他宗有不定過者。此亦未解我成立義。當趣所有決定之苦。彼不共受是前作用能立義故。然非人畜在彼趣生。准彼法式須定受者。而不受之。所云羊等遭蠍毒時。有斷命苦。或被熱足所生之痛。若全不受彼趣苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執雲。然而獄卒由自他業增上所生不被害故。互相苦刻。他不許也。我今謂汝。而於自見樂著昏心。設在虛空步步顛蹶。[木*奈]洛迦波羅非他所害故。他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然而執云不受彼處形害苦者。與誰助力。此轉難曰。雖復有斯更互相害。由作用別緻使位殊。猶如所縛能縛之異。爾者還將自語返破己宗。由匪同時能縛所縛。更互容為繫絆之事。若言彼二次第而為。此亦非理。由非受系名為被縛。及其縛彼為能縛者。然而此二縱令苦次。於那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦之時非那洛迦。若被他害。遭彼惱時是那洛迦。是不應許。一相續形有生有死。成大過故。同在一時更互相害。不容成故。由非一念是卒還非能為此計。若救轉計雖同一趣。由作用別名號便異。一名那洛迦。一號獄卒。猶如人趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不託彼故。由非仗託作用差別說那洛迦如被縛者。然此但由趣為因故。斯乃如何捨其獄卒。是故定知位有差別。由非趣同作斯緣緒。能所縛殊由作用別之所為故。理應隨彼而作分位。誠無有違。若時許樂階位別者。應須共許諸那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要。由此與前能立之義。善符順故。若許實有那洛迦性。由作用別。有時名作掌獄者故。斯之執見所有階位便。成無失然。則許有階級殊途如。有頌云。

　多瞋為墋業　　好行罪惡事
　見苦心歡悅　　當生琰摩卒

由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者。如何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數。隨那洛迦所見之相。作如斯說。理復何違。諸近見者。由覩於他舉動差別。為所量故測度彼心。然本在識種子熟時。隨有如是相狀差別。而起分別。隨彼所見佛作斯說。欲令波跛惡業有情斷除罪見。於[木*奈]洛迦極惡之處。彰顯惡業所生苦報。隨彼情見。於其識外說非愛事。礭論實理咸是內緣似相而現。固無違也。

有異執雲。雖復更相俱為苦害。此等階級不越常途。由非此時有其定位。被害之者名那洛迦。能害之人號波羅矣。是故定知。諸那洛迦正被害時。無有便成獄卒之過。

執此計時於我所成獄卒事用。曾無片許令愛樂耶。有說此由業力有斯異狀。隨逐有情還非一準。由此先曾更相惱害。復於獄處共為刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無身力。能害於他但知忍苦。更無餘暇。由彼有情先共為怨。故使今時更相苦害。彼皆是此那洛迦者。而彼展轉共相害事。非他所許。隨其自業識相生故。而雲非是獄卒性故。彼非能害此出過言。全無意況。若被害者許是那洛迦。然能害者即不受。斯苦有說於同一趣諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墋毒可畏。見便生怖。高大形軀非常威壯。設有形量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾車。見便悚懼。是能害者。設使此類軀貌矬[坐*委]。由其稟性是勐利故。縱令敵者形狀偉大。情不比數事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。此亦未能閑他意趣幽邃深義。然彼疎失。我且恕之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等必須相似。有時雖復作如斯說。乘茲語勢遂即難言。未必要須形量相似。此欲共誰而為擊難。諸有忖度自身勇力。於他決勝便無怖心。如是許時。由其墋害或復威嚴者。斯乃誠為無義言也。由切逼迫生極怖故。非能害者。作成立時道其極怖。作便成過。方便顯斯差別之相。仁今更復成立墋害。及以威嚴。此則便成大為恩造。能為善伴增我光輝。如上所言。得差別體。地獄器苦不同受之。或諸勐火由業力故便無燒苦。斯則自非。善友誰能輒作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險常為恩益。為欲顯其不受燒苦故致斯言。然於此時助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更雲。由其業力說有大火。言不燒者。斯則真成立唯識義。由無實火但唯業力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。然有實性。是宗所許。若也許其是識現相事體元無。此由業力故無實火。斯成應理。由其先業為限齊故。若異此者。彼增上業所招之果既現在。彼如何不見。如無智者欲求火滅更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯眾理。證此非成那洛迦類。

設爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。爾者既非那洛迦。如何生惡處。由非得餘趣生於[木*奈]洛迦。若爾既生彼處已應同那洛迦。又復如何而許彼處得有生理。若生於彼當趣同分。彼初生時必應非有。有情數性非所許故。復由於彼同趣有情。無不定故。若執此見名為生者。諸大威神亦有於茲[木*奈]洛迦處為救有情應濟之苦。此則雖非那洛迦類。亦見有故便成不定。非即據斯恆決定見作斯說故。此意欲論。唯於惡趣[木*奈]洛迦中而見有故。當爾之時諸琰摩王侍從使者。王若出行此必隨逐。是時彼王並及侍從不出於界。若其彼界無差別類。云何天上亦有傍生。如天象等雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理同那洛迦。諸獄卒等生地獄時。即彼趣攝。何以故。同處生故。即由斯理能成決定。應受彼苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。不同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍生及諸天等處不差別。如那洛迦等自業能感差別不同。彼所作業隨自業力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上樂業。方乃生天同受彼樂。由順樂業之所生故。

所執傍生鬼不受彼苦故者。諸有傍生及餓鬼等。彼所生趣受種種苦。不爾云何諸獄卒等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報。業趣所受故。由如那剌陀等。若爾非無業者而生彼故。此亦如前已廣分別。如彼業力之所感者。而於中現。此非同喻。然彼所立決定不成。非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合。有所作故。有餘師說。彼獄卒等亦受彼苦。然則所說因喻不同。前後相違故。應更說所依別故。或由增上火異業力而不受苦。何以故。如不受時。斯言有失。有餘復說。猶如無色界苦受樂受亦有受處。然彼受者有所受故。此亦如是。斯見非理。然無色界有情生者。非是器故。彼界無處受等及行。云何方界攝取彼等。方分為因。有方分者。以為因故。如是應知實無方分。但唯有生欲色二界有情生者。有因積集。是故彼生應有方分。猶如色界有方分故。欲界亦然。彼界因故。不爾以無色故無住處故。猶如不和合者。此不如理。若爾應許彼那洛迦業增上力生異大種。非是有情之所攝故。地等大種於地獄中起別形顯量力差別。如有情像顏色等異手。足身份量力差別。長短大小。於彼作用方名卒等。若爾非有情者云何卒等不待外緣手足身份種種作用。欲令彼等生大怖畏。變現種種增勝威力動手足等。此由風界令動手足。種種作用別別示現。彼之風力如人意樂。隨念所作諸那洛迦。亦復如是。才見此時便生怖畏。彼地獄中那洛迦等。由業力故生大怖畏。猶如木人能有所作。種種示現大種和合。雖無思覺。業力因緣。遂見如是動手足等相狀有異示現所作。諸無情等道理許成。彼之地處諸那洛迦業增上力。便令自見羝羊山等乍來乍去。斯非有情而亦見有。此則住處地等差別及獄卒等非是有情。理得成立。無勞致惑。爾者非無所緣。是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及以地等處所不同形相表示那洛迦等。許由業力於地獄中地等大種生是形色差別變異手足動等處及大種。或有無斯諸繫縛等。以業力故。理應不成。何緣不許。識由業力如是轉變。如夢所見色等和合。外有影生種種相現。理應共許。轉變作用。識由業力如是轉變。與處相違。若許由業力何用異大種者。諸獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別故。如夢所見色等處故。彼等形狀無體用故。或非地等差別相故。如前所說羝羊山等。他不許成色相變故。變化亦然。形狀等異由他力故。此由識變種種異相轉轉形儀差別不同。離識之外更無一物而有可見。此中外難。若但由識轉變別異種種形儀獄卒等想。自識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四大種由增上果同業生故。於受苦時不同受故。是故方須說四大種。如是所說不善他宗。云何不善。但說有情自識變現見獄卒等能為墋毒。由自識現各見卒等。諸苦害具互不相違。然如自識見苦害等同類影現。彼因同故。苦受用俱。師與弟子所作事業有同不同。於不同事而強說同。及孤地獄互不相見。苦不同故。所立大種。理謂不成。

業熏習餘處者。謂有執那洛迦由自業力差別因生。彼業熏習。理應許在識相續中。彼由業力不在餘處積集力故。唯地等處業所作時。合因果故。此乃是為彼習果處卒等影像識緣差別和合得生。種種色類如應分別。不爾是諸大種和合積集因業力故。由業相續差別果成。如是應知。自身相續得定果故。習之憶念緣於種子。亦無殊異有情相續。如是知已。所以取少分一人等。顯示所取相續內熏心及心所相差異果五趣所攝。自業熏習之所成故。如無色界熏習之果。離心心所無別不相應行。此中唯說名言差別體事無異。故是密意。或不離心心所體事不同及以生處。未離欲者。色之熏習。如如自力生處得生。行安立故。如無色界熏習之業。或心心所不離色處。大種所生業力和合。方能生故。或識相續住熏習果。故如念愛。憎等亦復如是。大所造色影像識變亦不離識。彼之形狀差別所說執餘處有果所熏識有果者。彼所習果此為因故。有餘師說。唯自體力變為果也。欲色界生。業力熏習識依止故。如無色界。積集生業所熏習故。彼說無記識所依止熏習及餘識聚俱相應果此不應有。是故說依止者。遍於一切有情所攝。或不用力便應得之。復有餘說。自身業果於一身上而有因果。故如異熟識所安置。業是差別。故說身大種別別安布。果不應有。彼若如是。餘人身識能依所依。同一作業亦無差別。有情施設。故同一流注俱異熟識。爾者非卒等想差別大種和合建立。地獄有情。是故相續有其差別。爾者若時相續無間之識。增上因故能生別識種種異類。此時應有相續別異因果轉生。不爾云何此即欲說因差別故。如心相續和合種子是安立因。此中所說唯因能立。不說識增上緣是依止故。從斯種子無間相續識之差別。然由種子自體相續方得轉生。言增上者。如彼地等唯能為緣。能造四大亦應如是。此亦不然。從自種子生時。說此唯緣。不爾從識相續別有四大種子。猶如無色界沒生色界時。彼增上果。是異熟業之所感。得受用資具猶如異熟果。此可愛樂自業相續所感。此之正理順阿笈摩識所變果。

何因不許者。此由自見非理僻執。強思搆畫誰能輒說。唯識之果違阿笈摩。因何爾許。阿笈摩經不立唯識。離唯識外更無色等。不應別說有十二處。雖爾不離其識並十二處立善等法。如是應知有色等處。是佛說故。若離色等所立不成。違佛語故。或色等處體實有故。猶如意處。是佛說故。識與色等亦非別有。猶如法處。斯理不應。此中所說不遮唯識。何以故。

依彼所化生。世尊密意趣。說有色等處。如化生有情者。如佛世尊說有化生有情。但唯依心相續不斷能往後世。是其密意。不說實有化生有情。此言密意。謂欲調伏一類有情。是故佛言有化生有情。是密意說也。謂彼斷見所害有情。隨自樂為者。無後世者。無善惡因果者。為欲洗除此之惡見。是故說心相續不斷。心相續言顯當生故。此死彼生猶斯理故。相續不斷說有化生。是為密意。離識之外更無別我。云何知然。如契經說。無我無眾生。但有法因故。契經不爾。彼經不說有情亦有亦無。是故契經不相違故。心相續言顯其不斷能往後世。如是應知如色等處。此為成熟一類有情。說斯密意。是故所立亦無自教相違之過。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗諦。佛說別有化生有情。元亦不說離識蘊已有善不善及彼果等。別有有情。是因不定。是故佛說。為除斷見無後世者。如來世心相續不斷。於其識蘊假立有情。於略詮中而說有故。離心無境。有其四意。何謂為四。一者密意。二者境界。三者顯果。四者密意義。分別所縛如是因緣說十二處。此之一切當應建立。次第發起如理問答。云何密意說十二處。而有眾生如心相續。相續不斷。說有情能詮所詮於心安立執形像事。此中如是色等聲境當應分別。

識從自種生似境相。而轉為成內外處。佛說彼為十者。從彼眼等處生彼色等處。如理應知。於彼二處說斯種子相及彼識。如世尊說。為成處等說共許聲眼等差別此欲成立。說其青等分明顯現。彼同類色從彼識。起未離欲者識之種子殊勝安立故得出生彼等種子。雖且安立果未現受。乃至未得相應緣力無間生滅。剎那剎那相續等中。獲得微細體性巧妙差別轉變得殊勝者。如穀麥等地等為緣和合增長。體性不同轉轉安立芽等出現。如斯法性外之種子。內亦如是。此之內心相續現前相對無間剎那之頃能生青等體性差別。然此種子說為眼界。如次現為彼彼果性。心及心所安立此色為其眼處。彼亦如是。若如是色差別顯現。識體和合。警覺青等種子在阿賴耶識。由未顯現識能警覺。影像變異自體差別。如頗胝迦琉璃雲母等。以薄物裹隨其本色影現識生。此乃世尊如理分析。說為色處。然自教中說彼意識形狀不同。住利益故。所以此色說為色處。如是乃至堅濕暖等識之影像。所依所緣力用最勝。是異熟識之所生事。種子相狀出生影現。聲及名等變異差別之所取故。如是應成色之分段功能不同之所安立阿賴耶識。諸有智者分分覺了。而分別之說內外處。安布差別。是密意也。如安立界。此立識界依止意界依六出生。如是意界自性差異。然亦說彼十八界耶。如異熟識與眼等識次第為種名眼等處別別顯現。何故名種。由能出生芽等眾物。別異體性。如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。彼之體性異類非一。乃能出生眼及眼識。並與第二剎那相應。從此二界生得彼緣隨順所立警覺之性。非為一事一時能生。如一心所別別能生無量色性故。此亦如是。異熟之識於眼等處或同或異。識所生時自體別故。異熟之識為眼等處。彼色微細。眼等諸根識。生種種功能。不同極難見故。亦不如此。有別眼等。或緣色等清淨四大。爾者別阿笈摩。佛說肉眼等處清淨四大所造色有見有對如是。乃至身等亦復如是。此不如理識之影像。密意說故。由是四大不離識之相分。斯亦不取緣青等識而為種子。以熏習識執著相故。識之種子由彼熏習。是異熟識之所持故。此亦不然。有清淨色有見有對。不爾若有對等識之顯現。非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所緣。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。由是阿賴耶識。無始時來因果展轉無量功力能含藏故。別別發起體色相待。彼彼界處生等別現。非一切時一時總生。如是廣說眼等差別。乃至身相亦復如是。彼識種子欲示現力體性殊勝。此契經中。佛說安立阿陀那識。即如地等影像所現緣等相應。彼所安立種種芽性。體無損壞。然彼形狀芽等顯現和合力故。堅等體性隨緣現生。以阿賴耶識所有因果色處和合。或由地等影現變異不同。能造四大。在於色處。然此假立語業所詮。於無色界語業雖轉言詮不及。於彼界中色不現故。或色斷故。不作是說。雖有色之種子。非眼境故。此之色種影緣力故。建立果色故。由此因故。質礙不成。諸有眼根映所損者。非此所取種之清淨。方堪所用。如是乃至身不雜亂。所依所緣他所安立。如彼斷壞及爛性等。彼之所立理應合有。是故此中若隨色類。一一分別轉轉無窮。

有餘復言。說十二處。為欲成熟一類有情此說無力。亦無義故。人無性理。極妙甚深難解難入。亦令悟入。由是佛說立唯識義。復令如是無力之人。亦令易入於其色處。無量過失。是故此門執我之者。令捨離故。如說苦諦身之苦故。如是說處色等狂亂增上愛著所住種子之密意者。因立果名。

成唯識寶生論卷第三

成唯識寶生論卷第四(一名二十唯識順釋論)

護法菩薩造

大唐三藏法師義淨奉　制譯

論曰。識從自種生者。以因性同故。非有質礙。所依所緣五識身境識之相故。猶如意識。或不離心心所體性。彼眼等識同共作業。能生因故。猶如意處法處。此說表示蘇呾羅意。經但說意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之所立。唯少分義若立此義。不應更說廣造眾論。此云何知。猶密意等說成立果及以境界。入人無性說十二處亦復如是。若離眼等色自性已。即能趣入人無我性。何以故。此從二六內外差別。謂即眼等色等六境。如是轉生。亦不從彼差別見者。乃至眼觸眼等作用。離此自性不應別更有其作者。若依眼等而作事業。自在受用斯說為我我執所縛。今於此中唯內外處和合自在。眼等作用有生滅故。斯亦非我眼等為因。無觸對故。常與有情不相捨離但說為因。然能作者。於眼等處義亦如前。是故從彼別類不生。由是能悟人無性理。若人無性能調伏者。趣寂之人此亦能入。何以故。由於生死見眾苦逼。以苦無常。於生死中心生厭離。無我見力頓能棄捨。怖我斷者。次第因盡故。猶如薪盡火即滅故。是故佛言。為斯等類說十二處。有說是中不為人無性理說十二處。此之二相等無差別。有物性故。我見顛倒。以對治故。此說如理。如以顛倒對治顛倒。此非所許亦不善了。我之所立此之處等。寧無差別。心及心所體相差別。若此志樂心心所時。然彼眼處非耳等處。由是此說相差別故。此亦如是同時非一識生於彼。是眼等處自性樂欲。然而色等住金性時。非銀等性。相無差別。此之金等離色等已。不能異說有其別物。如是道理。此無差別。不於體性說有色等。若如所說相顛倒故。不能對治。此與前執有情性同。如彼有情於無我處而見我者。是顛倒性。斯見顛倒。此能除遣如色等處。除我倒故。若心相續不斷無顛倒者。此亦非理。是中自性樂欲相似不顛倒者。斯亦不善了前後故。若有說雲。方便悟入人無自性。說色等處有其體性。猶如意處法處。若心心所我之自性。彼愛樂者。便無諍論。若離心心所別有我體實無有喻。此之言論如所分別。總相類故。非第一義。若說方便趣我無性。是亦不然。如應觀察。安立此之巧妙方便。說色等處。然佛所說。但有如斯所應作事。謂欲令入我無自性。何煩更別說唯有心。此既非有。如何得雲說十二處是密意耶。此亦非理。由其更說法無自性。是極重事欲令悟入。世尊遂說色等諸法而無自性。欲使諸餘諸大菩薩得彼如來殊勝妙位。週遍生界為大勝益。此如何作。謂色等諸法相似現前。但唯是心。除識已外曾無片物為色等性。是可見事。由是故知。色等諸法無有自性。斯言意顯諸事自性由自識力變現生起。理成決定。隨其所知所有諸事。並皆離識無別可取。但唯是此而現相狀。是以故知。實無自性。便能悟入法無性理。

有說若為悟入法無性者。此據能勝作是說耶。所見之境唯是錯亂。據勝義理本性空無。作此宣揚善符中觀。所見境無識非有故。斯固未閑。作何意趣。且說如是心心所法所見之境不稱其事。妄為領納取不實相。名為錯亂。豈非但說而唯有識。若言諸法一亦無者。爾復如何有所宣說。境既是無。識非有故。將夢等喻善為曉之。如上所陳。無勞致惑。不得外境。但唯識現。此復云何。識義非理。若是具義。由於業邊親益果故。即以此言便成答難。亦復不由體有別故。能成方異有說能持自體。此中復云是自性義。此亦同前已分析訖。此義不然。離其作具要有別事。方為作用。猶如自己。還持自身。故不應也。為欲令生悟法無性。說唯有識。將為契當。若言總無一切諸法。皆無有我。由此名為我無自性。斯即共許我之自性。悉皆非有。如是便成法無自性。諸法非有。由是故知。識亦同爾。性既非有。如何於此欲為安立為彼諸法並非有者。猶如假我更連趣性。無自體者。此是所許。更連趣體全無性也。此則便成法無性者。謂一切法皆無性故。是故應知。識亦同爾。此既非有。如何依此欲使迷人入法無性。由無有我遂令證入諸法無性。共許如斯為善方便。爾者如何欲為建立。成彼方便說十二處。證人無性。實非全無一切諸法。方始名為法無自性。是故應知。法無性聲非詮。諸法皆無自體。更連趣言。亦同於此。不欲總詮一切非有。然而意說。諸緣生法無有我性。彼即是有。此我無性。其相云何。謂喚我作無自性故。是故名為人無自性。非是全無諸法自性。色等諸法隨據一分。說無自性非謂全無。是故應知。言法無性非全無體。若言諸法事皆無者。即不應名法無自性。理應雲說諸法總無。爾者但由所執法無自性緣有功能獲得差別。離他自性簡別彼之實我自體。恆時不有所詮之相。此謂諸法無自性義非是豁脫總撥為空。然所執者是何言耶。所謂無明倒見迷執。從其自心種子成熟。由他而轉現相不同。執於外境有別自性。由如倒見作外相解。於自所見生定執時此則名為所執之事。

此復云何。謂無一物。如何無物名所執耶。由此故然。

若於此執有片實物體不虛者。即不應名是情所執。然由於此義有相應。由其計執實事自體不相忓故。若有實物不名計執。由此分齊近見之境。此則悉皆說為所執。假使用識以為斯境。作所量時。此亦還成所執之義。是故應知所執之識。亦是無性。即唯識性。是能悟入所有諸法。皆無自體微妙方便。但是本識隨處現相。然無外境少許可得。從色至識悉皆如是。非是能現相分之識。體亦無也。若言異此。但遣遮色。說此唯聲唯識之言。便不成就緣識之識。有其境故。復更便成緣色之識。是為有境。何者是其體離於彼不可說事。諸佛世尊方能了察。云何了察此義。後時我當宣釋。此即是其心心生法有真實事。越言詮道是有性故。亦不便成一切諸法悉皆非有同豁脫空。是故應知證悟真理。善入方便說唯識教。斯為稱理。由其次第漸能爴烈諸分別網所有正緣。為生因性故。爾者若許安立。離言詮處。是實有事。此即還成。於彼色等亦同荷負。有真自性。猶如於識。若爾還應問彼何處得有如斯道理。見他許有非所詮識。亦令色等同遣如斯未曾見有如是之事。以由愛蜜酪亦令貪。若復轉計。言彼有斯不相離性事同芽者。能有隨生果之因用。彼若言有不相離性。幸示方隅。以理推徵定無共許。若言如識將為境時。由所執體名為所執。實事相貌作彼生因。色亦同斯。是執性故。亦應合有緣生之事。與作因緣猶如識者。此乃便成無片非愛。於彼五聚皆依他起。是所許故。遍計分別法性之義。可由於此理同於彼。現有如斯正教言故。若言其色亦有離識。實依他起。猶如受等。如斯意趣有不定愆所執之分亦有識故。即此受等緣生之分。斯則是為四聚體性。然此現其影相之分。即是依於心心生聚而施設故。由斯道理其喻必成。而於所立無隨合義。亦復更有立已成過。緣起之色亦是受等自性性故。因此遂令而於因處置差別言。冀蠲其過而雲於識。現所執相差別生故。此即除其不定之過。仍在相中然共所許。受等自體是自證性。境無有故。既有斯理。實可依憑。然色別有無別因由。以義推尋。固非齊致。若爾一切諸識皆悉無有所知境者。此如何知。又云若有餘識得與餘識而為境耶。亦如有云。諸佛境界其法是有並餘識境。若於佛境不以自心取為境者。斯即無容能有宣說。如此說者。並成妄設。如有思度發言詮故。由其言義所表之相。即是唯識現多種相。雖無外境似觸其事而識得生。此即是為言論因也。如雲生已即滅之聲。假令息教博士絕聲應聽其響。固非於彼情有所得。然即於中共申言論。但可許業能為造作。領納是受。彼即便成。許有實我。豈復當時別有真我而可得耶。不許同時二識生者。餘識無間體是滅壞。如斯切難亦不相應。餘識領此不相應故。亦以此言兼遮後難。如彼說雲。如知境有。何以得知。此亦於其共相之境而為構畫。說之為知。復亦與彼同招詰責。如彼所說。詮表如來有諸勝德。汝亦應成證知勝德。由此便非是佛之境。固亦不同如食米齋。此之共相是實有物。是故定知。不由外境現前力故。方能了察。此中但由心聚構畫而便生起。既有斯理。於佛境界為難不成。此則因論生論傍義且周。然密意果其因應說。此之密意有其二因。一謂餘教相違。二於正理有害。說唯識教即是相違。此阿笈摩不言成故。又復於彼幻網經中。如佛為於色。等境處生分別者。作如是說。即此眼識所知之色。不見實有及以定住。但於妄情起邪分別。作決定解而生言論。唯斯是實。餘義成非。如是廣陳。乃至於法次第說雲。多聞聖弟子應如是學。我觀過去未來現在眼識觀彼所有諸色。然於彼處無有常定。無妄無異實事可得。或如所有。或無倒性。悉皆非有。唯除聖者。出過世間斯成真實。世尊。說此皆虛妄等。違阿笈摩。正理相違。宜且為說方興問緒發起疑情。如何復知如是說者。此非是實。猶如說識。是如言義。說十二處。由其一性及非一性。思察之時。將以為境。無堪能故。是故定知。不如所說。即是其義故於今者試作商量。此色聲等所應生處。各隨自體。由於其識作生相貌。色等事相是識之境。色識名色。聲識名聲。餘皆准此。此色聲等應無支分。體是其一。如有分色。由此便於自所依處無支分性故。然此色等是有事物。體是質礙。有所斷割。於其同類多處性故。能生識等不同處故。(此中闕極微義)由量力故。決斷有無。於諸量中現量為勝。若無外境如何能起如是覺情。此事是我別根之所知也。

別根如夢等。雖無外境。然亦得有。此已如前。細為分別。

此若後緣時所見境已亡。如何許現量。於諸量為最者。若其當時生現量覺。此是我之別根所了。爾時於境遂無所見。唯是意識所刊定故眼識當時已謝滅故。義既如是。如何彼境許成現量耶。況復是為殊異論者。許一切法剎那不住。此覺起時。色等諸境亦皆已滅。現量之理。斯何得成。雖復如前善開釋已。仍為於斯甚深法義不能窺測。更設難言。由量力故斷為有者。或復此由違比量故。於色等處遮使成無。縱實由量。刊定有無。然由於彼別根比知及正教等諸量之中別根最勝。由親證境是果性故。要於此處無違害已。方於餘量而成立之。此即別根於色等處既親證會。豈能令彼比量相違。輒欲遮其色等有性。如何外色成別根境。由若無境不能於此生如是覺。此事是我別根知也。此言意道。各別自證領受相生。重起心緣而宣說故。猶如曾領苦樂染等。此固不然。於餘亦爾。別根如夢等見有如斯前已具說。於夢等位。亦有現見色等諸境。即如所言。覆察之心是有故者。顯此立因有不定過。然由夢瞖及罪逆心之所損故。如似別根現前明見。雖無實境而有見事。復亦不越識之體性。於所領事現前納受。為斷割故。由斯道理意欲成立色等實境是離識者。有相違過。徒事慢心。此復更有因不成過。此覺後緣時。所見境已亡。如何許現量。眼等諸識見色等時。彼實不能生斯斷割。此但由其各別內證相分性故。因此為先意識隨後取其定相。總集思構方能決斷。又復當時識不俱起。設爾有其色等諸境眼等識滅後何能見。能見非有。所鑒豈成。正於此時何所悕望。從其滅識寧能有見。況於色等共識同亡。是故應知。此不能見色等諸境。藉彼見力重審之心。觀於色等。如何許成別根量性。復於彼時意識斷割。不共許為現量性故。由無能見及俱謝故。有餘師云。於此最初領受其境。非分別垢之所染故。彼定緣於外色實境。此亦非理。是不成故。由非他許離於言詮。色等外境是識所知。然由內有自證之事。當爾之時不起思構。便緣諸境相貌差別。彼但許有如斯內緣。此亦隨其相貌現時。但依於識。猶如共成。苦樂染等。然由將彼色等外境為別根量。此但是為虛妄情執。猶如彼此數量業等。還將此難用拓餘疑。於夢見事。從夢覺已後覆緣想。雖復當時無境。然有上心之知。現量亦爾。由因此故。後時意識決了非無。彼亦尤無撥別根量。於自內證心心所生。不離自證而有現量。是所許故。然於外境將為現量斯妄增益。即是所遮。如前為出不成之過。未見解詞。但事空言。寔無的當。彼全不許有外色等。更欲仗之明有現量。然所成立。不能遠離所斥之過。故若也不曾領受前境意識。不能生憶念也。決定應許。於彼外境曾領受之。由斯能見於色等境許別根性。斯乃不成。曾領受境方能憶者。所以云何。由有理故。

已說如相識者。雖無外境如境相現。眼等諸識遂得生起。如前已說。次復云何從此生憶念者。從此識後與念相應。即於此相分別意識而生起也。由領其境念方起故。其義不成。若爾於色等處。以現量性決定了知。所有相貌生憶念性故。猶如樂等。於憶念上安置形像而領取之。決斷前相內自證解。然非不領。猶如石等。有其焰等。生意識時。亦不能生此之憶念。由斯決定依比量力於色等境。應必定有親領受之。若異此者。所許憶念便成非有。復由於此受領之境成現量故。世間言論。名之為見。若於色等是憶念性。如共成者。可有斯過。即由於此外色等處領受憶念。理不許成。由有理故。如離於境得有其見。憶念同然。為其能立。不共成故。宗及於喻欲曉悟他。於境領受全無力用。

成唯識寶生論卷第四

成唯識寶生論卷第五(一名二十唯識順釋論)

護法菩薩造

大唐三藏法師義淨奉　制譯

論曰。如何不與色等諸境而相關涉名作見耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識體自現形相。雖無色等而境得成。此前已說。夢獄瞖等為能喻事。隨其所應廣陳比量。

從此生憶念者。不待外境而現前故。見之自性方始得生。雖無實義。念與意俱由現見識所有功能安置力故。隨其次第假藉餘緣為能牽引覺想方生。當爾之時名為憶念。如何復知見之與憶兩體差殊。若此見憶俱竝不藉外境有故能生自體。由似境者。為性邪疑。說分別識見之為用。不生計度前境相狀。但有自證體性生起念之相也。取其言相安布之差了相不明分別生也。以見為先熏習所遣。即此自性由他故生。見不然也。見之與念條然別故。為此定須許如斯理。假令雖復有其外境。二皆有境。緣相不殊。見之與憶自體不同。如有異途幸應為說。彼設雖緣現在之境。名之為見。如緣過去。說之為念。由無境者。彼雖境異有無之相。所緣別故。斯之異相。緣亦不能而於見念為片思也。宜應說為自體別故。斯成異相。爾者此境是其識所現相。若為決定知如是耶。由於前境決知見已與彼相似所起之識分明不忘。取彼事時。即名斯事而為似相。猶如決了丈夫相貌。方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾見。然非曾見能有如斯決斷之理。為由不許有外境故。斯亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所許故。斯固於他全不成難。汝既分別於事善巧。我聊致問。理復如何同時自證。既不許有如何此見能決定耶。非過去事能有憶念。由彼非是自證性故。又非自證。如所說事違道理故。先當援己後乃擊他。所有陳謀方能獲勝。斯即念託境生。不共成也。復於夢處領納外境。令共成託後時自可道彼元無成非理故。猶如樂等領受樂事。若其外境元有可領。但有似相錯亂現前。當爾之時外境非有。自然決斷。猶如夢者。覺乃知非。

夢者見非有。覺已乃知非。若也覺時亦不領境。猶如夢中。彼是非有。世人自知。然不如是。是故定知於正覺時。然色等境有真領受不同夢中識無力用。此亦不能而為曉喻。令於色等領受義成。由作夢者處夢中時不能了境。是為非有。若由遠離於睡闇時得分明慧。隨其所有別別曾緣熏成念種。然於夢位所領之境。憶令上心方生決斷。此事非有。彼既如是。此亦還然。雖非外色可為領受。便即翻作見外色心。起妄分別。重重現前數數緣慮。生此類性所有功能熏習成種令其上心。即此熏習。更欲彰其不實事故。後起餘緣彰見真義。由有睡眠相似法故。雖於覺位亦曰睡也。為此熏習恆隨逐故。世間睡眠猶如餘睡。但有妄情離識別見。色聲等境。而被纏縛極受艱辛。漂泊生津淪迴慾海。由未正得熏習斷故。猶如夢中不能覺了色等境無。未能稱事於非起故。不了是無。為境所誑。縱有聞思所生之智。為由分別熏習隨故。未現證真不能正起。亦名誑妄。當爾之時。名為不覺。及由於彼熏習種子對治已生。畢竟拔除深有力用。於創起時非世先有。由此名為出世間智。正斷一切分別性故。無分別智獲得現行。能除熏習無知睡故。證悟真覺於時藉此。無分別智以為因故。由此之力方便起故。決能截除色等諸義。固執熏習。名為清淨。由涉計度諸境相故。號曰世間。彼智現已。但唯是識隨其色類緣會力故。生起之時。唯於自識現其相分。妄執諸境而作生因。然非離識有自性故。色聲等境而生了知。其所立量。若據總相不知彼境。是為無者。許能立因有不成過。若言差別覺時不知。還有不成與前相似。覺悟之位了境元無。宗所許故。既有斯過。理固不能以斯能立成其前境有可領納。或有於此不成之過。申述解詞猶若元來。不為境解此無之智。理不應成。要先知境方於此事能生此心。說為非有若爾的知前境是有。如何能得更復言無觀相是有。復乃雲無現是相違。若為通釋。彼諸宗等撥為非有。固不相違。如諸外論。謂為常等。生前滅後悉並非無。或於方所或此非餘。有境無餘。何過之有。若時於我將為無者。由非不了可撥為無。於無起知非所許故。此不如文於茲色等說我為無。然於色等造作之處。無真實我非據我也。若爾於色等聚乍可無愆。說識我無。如何免難。由不許有第二之識。於餘識處了我為無。亦非不領於前而能憶念於後。設令生念境已亡故。是故應許但唯有識。而現於相。即如所許。然於識處知我是無。撥無其我。識若生時。此智爾時知無我體。然由離境了唯有識。隨此相貌。緣若生時解境為無。豈非齊致。然於色等了無我時。於色等處是為共相。非是自相。由此各依以為定性。自體異故。然非相似所有相貌是實事有。欲令於餘而作簡別。有其異相附識而生。猶如實事有集心分。於識自體轉起現前。世俗言論因斯生起。了知外境。但是自心所生領受。本非居外。斯乃是為最勝修習。所獲性故。此由無明蓋覆於慧。如在外轉觀斯共相。即如所見時俗言成。隨世俗情於言說路令得明解。於諸論處似事而轉。別以形相而宣說之。於所餘事作其遮遣。於此事中應有形段。若總相是實即是總相。應如色等自體各異。而於別事體不相應。此則色等成非異體。如色似聲。又復如彼一異非言所許共相。此但覆俗當情顯現無所諍也。此既不許將為實事。斯乃便成於色聲等成非異體。又復色等一一便成有多體故。共相之狀體無邊故。此則合有多種體性。便成諸事皆為一體。如隨自緣所帶相像。斷割前境此之體相。亦是假立眾多相貌。為俗言論而分別之。由此便成於色聲等。無我之智亦是共相。斷割性故。取其無境更成光顯唯識之宗。然於色等無我解時。有別相分。復由前後分段本無故。斯乃是為先取別相分明決斷。於異決了隨而攝取。事境性故。若青蓮也簡去其白。識緣蓮體。決斷是青。言無我者。理亦同然凡起決斷。謂即於他所執我相仗此思構。方生決斷無別我體。縱雖無境而智得生。理既齊衡何有乖諍。

若諸有情由自相續者。若言於此自相體中。各有無量功能不同。於自識中變現別故。至成熟時。由自種力識現在前。不由外境而得興起。非離自識從外境生。然由親近善惡友故。為益及損。此不得成。由於真妄損益之中但以言聲說為境故。既緣聲義兩種皆無。於斯斷割便成非有。由彼有其理非理行。可令善惡逐彼而行。彼行既無可取隨學。寧容有故。此則曾不依託外境。而識得生。違所許過。必定依託。外色等境。緣色等心。猶如有事。無事聲心復如觀他所有行跡。是能於境決斷性故。亦復由如色等諸識定緣外境。如聖量言。但是於內似相現故。此固無力。破唯識義。由展轉增上識互決定成者。由其展轉識相假故。即此二識更互相依。本不待聲及於色等。由所立喻不順於宗。亦復全無違教之失。有他相續為別識故。他識為因自識生故。善惡二友作用理成。外境引夢撥使成無。目擊友人。何不同睡而遣為非。有何勞強立展轉相。因夢聞善惡。非由別識生。如何現在隨他識行。復如何知但由餘識分別得生。於他言事隨順情起。此識生時。更有餘識功能差別。為因現故。且聞者識。如結契時。唯聲現相有差別體。識乃得生。不依外境。方能了事仗自功能。所有差別託己內緣為聲相解。即於前境而有了知。此時但是自識熟位功能轉起。但有聲相共識俱生。詳觀斯理。又復聖者威神至極。無其文字離取聲相。為間隙時成說方便。然則但由勝差別故。能作斯事。遂令餘識殊別相生。是共許故。斯即是為唯識功力。然則曾無聲之自相能至餘識。是他共許。以將為喻。縱許如是。但依他識聲覺得生。斯乃便成恆常聽響。此之聲覺總被生津。雖住遠方及耳根壞。竝應聞說。無有廢時。若其許覺由外聲起。有時聞聽耳識方行。分別因起。仍須處在相應。耳根復無損壞。方能於境覺察是非。由此全無便成竝見。總聽之過非獨如此。識待有能差別性故。事判於聲。猶如於聲自性各異。能生此覺。非餘相心。亦如於聲非聞一切。緣此聲相但返緣斯。唯生此覺。於覺有時。但生如此差別之緣。有力用故。為因非餘。即如於聲在相應處於自相續生其相像。且如此事種子現前。隨自用果方能生起如是便成無相似過。復次諸字咸有支分。分析至窮非根取性。猶若極微非同時生。不合聚故。既不和聚有其決斷計一常聲。處虛空者。不應是理。緣此聲心不可得故。又彼許其所有細分。體相似故。及是非根所行性故。然非功能有其差別及以造作容有安置。勢力道理。復如外聲。隨所依緣差別之響。有其自相為緣之因。識亦如是。何有非愛。豈非所云。由展轉增上者。即是許其取餘識故。此識便成有於外境如不取境。喻分便違。斯難非理。此識由其餘識現相為所緣故。喻乃共成。如餘宗立。猶如於彼非現在聲隨以一相而為成立。但有彼相識生而已。其宗許成。我喻亦然何成有過。何故如來之識差別。於餘分別之境竝除。不異相續而轉。無邊差別所化有情。在彼多心相若為起。如彼一聲體無差異。隨自樂相識從生起。但由如來威神之力。極修所致令彼得生於別功能非一之境。不同色類多而無雜。一時興用分別事成猶如燈寶鏡等現相。復以如來諸化用事。難思威力超尋思境。是共學故。強為斯難。非成妙說。若言夢覺兩位不差。由竝許其無實境性。隨其差別咸引於果。夢中所見或善或惡。是總標也。及於覺位心亦無境。此亦便應俱時獲果。或應如夢亦皆無果。無境性故。或復翻此斯難不然。由有理故。

心由睡眠壞夢覺果不同者。然則夢心由睡壞故。性不分明。即此善惡能招劣果。如於覺時。或緣別事。不為恭敬。或時餘思亂心。於彼惠施雖行果不增。大識雖無境果亦同。然隨種差別。能招當果愛非愛事。由斯夢覺體有差殊。得果不同。非乖道理。復非由境善等體殊。所作業用招勝劣果。然由自性及相應等自體增故。及以相違。此即夢等有其差別。以此為緣非關有境。或時生已。便於斯境能起害心造於極惡。復於此處能招勝報。種下中上善不善業。以此而言實不藉其外境有故。植果差殊。或時有緣。過去羅漢身福等事。實無其境。猶如夢獲果不同。有不定過。後於夢中翹誠慶悅。如來出世雖無實境。大果當招。此喻便成。於宗不順。有餘師云。雖被夢損情斷前境而不闇昧如睡初覺。尚有餘昏。未足眠時強起情瞖。身體沉重見不分明。即此之損於彼夢中相應之識誠固難有。由於夢內心心生法。當爾之時明白觀境。憂愁恐怖極思惟心。縱使覺時未能同此。由此要須是有情數。於共見境取相分故。然於夢中七色之業。不立業道由其夢色非見無對。是不共境不堪為世。言論事故。所云色業非業道者。斯乃便成。不察由緒。然此所論。於彼夢識見不分明獲果微劣。醒覺之位亦應如此。既有斯過。而便答曰。由夢損故獲其少果。如若不損與覺何殊。即如所云。夢識於境了事分明。便招勝果。此若為通由於夢中心明斷割。許其招得上妙果報七色業道不建立者。本為評章招果差別。遂論業道。由緒何從。由非招果要須假斯業道方就。於方便位被極重纏害斯意樂。遂令招得最惡之果。輕薄煩惱縱造根本。亦未能同極清淨心。於修善位方便根本。類此應知。

唯識論者。亦由於他相續興害。隨心所生成其業道。有餘師說。由他知故方成罪者。此非正答。何意要須待於共境方建立斯。非由他力始成業道。然藉堪為世言論事。由如苾芻斷青流穢。犯斯等罪豈在情邊。及由共境假他知故。若於夢中實有青等為所了事。由大師制便成有罪。惑可翻餘。非由其事。是有是無。此成應理。若也生界但唯識者。便成無有語身業耶。然由大種及從種生名為身也。語業即是從種生色。此二營為成殺妄等。兩種若無事便非有。諸屠獵者。但唯自識轉變顯現便招殺罪。豈不相違由非前生命根自斷。遂令他得殺生罪耶。此違所許身語二業。不爾云何。

死由他識別者。屠膾等識猶如屠者。既興方便彼遂分離。此亦如是。但由自識能有作用。差別現時。便與彼命為殺害因。爾乃但由自識功力妄現身相藉此勢故。立為業道。自餘業道准此應知。由斯道理。復有共許識之差別。遂與他身作壞因性。即如鬼神及健達縛等。其所嫌處惡念便生。由鬼等識變現為因。遂令前生得失念等。復由聖者專心念時。由他識力為勝緣故。遂於夢中屏除睡昧。便觀彼彼差異形儀。識於眾像而領納之。言命根者。謂是隨應。順彼趣業力所招引。異熟識流注時限齊如所攝引事。便轉變令彼一業所招連續同分之報。斷絕相違。非謂一切流皆斷絕。如他所許。於其六處據同分斷。說名為絕。識與命離假言其斷。但由自他兩識為緣。所有作用命根斷滅。

猶如於隱者獲得勝上定。及由作用力差別功能成者令生變異。但是內心差別性故。如是雖無身語二業。殺盜等事理得善成。於彼經中定說隱者。意發嗔火緣斯力故。隨便殺彼無量有情。此亦由心令彼斷故。必如前理。應可推徵。決定須許成就隱者。意樂害力令無量生咸致命斷。若異此者。樂欲是其意害大罪。事乃不成。故知引證成意罪大。若也非人知彼意趣。當時為作殺害事者。此亦便成。明顯身業罪中最大。有時不假餘相續識。便遭石墜煙炭雨等。損害有情。誰增上力令軀命斷。固非此識現如是相。還為殺害。便有自縛相違過故。此難非理。即由斯識相續無能與斯命斷隨順性故。猶如疑毒令心悶亂。但是隨順自內相續。識無力用更為連住。由此名為壽命斷也。然而許有石等相現。亦匪成違。但由增上識故令他命終者。隣次之後。何不壽終。及其死時彼便非有。既不現前。如何成罪。及於斷命為因性耶。雖呈雅難應返問之。彼行殺時所招業道。若於當時結業道者。何不於時遂便卒命。若於緣時彼死方結。如何此得殺生過耶。若言相合得殺罪者。此二別時有無體異。如何能作共合事耶。然則此事作論尊者。已詳定斷於能害者。自相續中有其差別。業性流注。然我於斯有如是見。由能殺者增上識故。斷彼相續更互相因。決定由此不假別事。後致終亡。當被傷時。成其殺業。由斷他命此有功能。決定由斯取亡沒故。然能害者但有此力。於斷彼命與作親因。或時即死。或復後終。由增上識能與他識展轉為害。令他後識剎那為障。更不相續。亦非害者。但唯以意便成殺業。由此有其退轉之義。於彼行害事乖離故。以理言之。他更不藉餘緣致死。由斯必定而取命終。乘此為因命乃斷故。由斯即立殺生業道。此成無過。如是賊等隨事應知。若異此途彼能害者。於彼後時有何力用。他死之時方招殺罪。更復容成越理之失。不假能害。自身之中。有其差別。而但據彼被害者身有殊異故。後死之時方成罪者。由此加功彼命斷故。此即已言。當爾之時。何不死等。合以當時方便殺業。當時即得殺生之罪。死由彼故。然於後時更無異相。是可得故。還將此理用遣餘疑。爾者猶如夢中能害所害。身等無故。斯乃便成無業道過。此由夢內識亦不能害他相續。是故於斯不成業道。翻此覺時便成於業。已廣成立但唯是心中無間事能成害業。

且縱如斯。廣陳異見。仍須執理更詰殊端。如唯有識。彼他心智。為知他心。為不了耶。若言不知者何謂了他心。此名由智了他心故。如其不了。便成誑妄。即此能詮於焉有失。如其知者。於離識境而領受故。所成唯識理致便乖。二事相違如何遣難。所以云何。有深義故。他心智云何知境。不如實者。意取極深所證會處。彼曰他心。若有許識便傷他智。如無誠違自教。若他心智緣於外境。如觀心外有境為緣。斯難避咎。了境非實。固無愆尤。如何知境。不稱其實而得名作他心智耶。此中意言。如所證事前境不虛。由此方名是他心智。爾者知於前境既不如實。於此豈得名曰他心。理不如是。未閑本意。雖於他心不緣為境。似彼相狀識上現耶。是故離心無境可得生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此中但是領彼似相。由此名為不如實性。雖不同彼似彼相生。離心無境。已共成故。能知之者。隨境相生。如知自心智者。二心同時不共聚故。固非現在。決定應許已滅未生。但可得一而為其境。體復是無。但唯自識還緣過現諸心聚法為彰顯相領納自心。於此事中世咸共許。了他心事理亦應知。爾者若於自心親能了別。如何復說不如實知。為由於境不實知故。名為不實。為是無事。將以為有。而得名為稱實知也。若爾如何得說不如。其境所有領納皆是其無。由彼不能了實境故。此亦不然。不知如佛境者。此他心智。他緣青等了彼所緣。即是稱實。何以便將佛知心體自性清淨而云不知凡雲了他心。以他心為緣。了自心相。假說知他。即彼他心自性真體是何境界。此亦不然。不爾云何佛知他心。自性即是離心知有。設有離心之色佛了。何傷此即心是實有。兩共許成。離心實色與理違背故不同也。若爾佛了他心。應不知境。由境妄故。佛依妄知。亦復何損。如人觀幻。豈不知虛。佛同虛知。何過之有。若爾諸佛境界有何相狀。諸佛境界非餘所知。若佛不知心。何名一切智。即彼無倒所有自性。無知睡盡而得明覺。正曉了時。諸有覺了自他心者。彼之真性不能了故。故言彼智不稱境知。復云何通睡盡之智。能正了斯。由此覺知無言境性。超過語路。但自證知。是故不能以言詮及。然於此識所有自性。非是餘識之所能知。既非所知。非言能及。彼但總相為其境故。然斯唯有妄構畫性。即此構畫於自證性。識之實相極遼遠故。唯於識處了不實相。此二皆成。不稱實境。所以者何。於非實事作實事解。而為決斷。由於彼識現虛妄相故。

成唯識寶生論卷第五

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