不空羂索咒心經

唐南天竺三藏法師菩提流志奉　詔譯

如是我聞。一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀自在菩薩宮中。其地有無量寶娑羅樹多摩羅樹。瞻博迦樹阿輸迦樹。阿底目多迦等種種寶樹。周匝莊嚴。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千。及無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。大梵天子而為上首。及餘無量百千天人。前後圍繞佛為說法。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。舒顏微笑而白佛言。世尊我有神咒心名不空羂索。於彼往昔第九十一劫。時有世界名曰勝觀。其佛號世主王如來。我從彼佛受不空羂索咒心。世尊我由受持是神咒故。教化無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。令趣阿耨多羅三藐三菩提。以是功德力故便獲十億三摩地。不空妙智而為上首。世尊若所在之處有此咒心。其地即有大自在等十二億諸天而來擁護。如佛制多。世尊此神咒心。隨所住處其中有情。當知已於無量百千俱胝那庾多百千佛所種諸善根。世尊若復有人聞此咒心。是人先造惡業行於非法。毀辱賢善誹謗正法。及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞緣覺。決定應墮無間大地獄中。世尊彼人若聞此神咒心而生悔愧。於一日夜受持齋戒讀此神咒。即能銷滅一切罪業。或復令其所有罪業現世輕受。若得熱病。或一日二日乃至七日。若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脇手足支節等痛。若得痔病下痢秘澁白癩大癩。若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡疱瘡。若癲癎等病若厭禱蠱毒。繫縛杖捶誹謗罵辱。及餘諸惡逼惱身心並諸怪夢。我今說以現受故。無間惡業即得銷滅。況諸眾生清淨信者受持此咒。一切罪業而不滅耶。世尊若有眾生。以其諂曲虛誑之心。聞我所說不空羂索咒心。詐現受持。若自書若令他書。若為他說令其聽受。乃至向彼傍生耳邊誦此咒心。及思惟神咒章句。不譭謗故無相故。無生故無分別故。遲至故無作故。離染故平等故不舍故離蘊故。如是修習相應方便。由此憶念佛功德力。彼十方面各有千佛出現其前。行者見已所有罪業皆悉銷滅。世尊我今略說。乃至有人抄寫此經。置於家中禮拜供養。亦得無量無邊福德。何況受持讀誦之者。世尊若有眾生。各各自為欲勝他故。或怖主故怖怨讐故。怖惡獸故怖危難故。或隨他故求尊貴故求財寶故。聽聞如是神咒心經。雖復聽聞不生恭敬。或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威神力故。令如是人亦生勝福。譬如有人。取栴檀香或沉麝等。罵詈毀訾而碎抹之用塗其身。而彼香等終無是念。此人毀訾我故。悋其香氣而不與之而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊此神咒心亦復如是。雖有誹謗毀訾。或復諂詐書寫受持供養。而皆與作善根因緣。生生之處。常不舍離戒定智慧福德資糧。於當來世戒香具足。世尊若有善男子善女人。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。於月八日專心齋戒不雜餘語。誦此不空羂索咒心七遍。彼人現身得二十種殊勝利益。云何二十。一者身無餘病。二者由先作業有諸疾病速得銷滅。三者其身光澤皮膚細軟見者歡喜。四者眾人愛敬密護諸根。五者當得財寶。六者得財寶已不為盜賊之所劫掠。七者不為水火之所漂焚。八者不為王力之所侵奪。九者所作事業皆善成辦。十者所種苗稼。不為惡風暴雨霜雹蟲蝗之所損害。十一者若誦此咒心七遍。咒灰及水八方上下灑散結界。一切災難皆得銷滅。十二者不為諸惡鬼等奪其精氣。十三者一切有情愛樂喜見。十四者不怖怨讐。十五者設有怨讐速疾和解。十六者不畏人及非人之所侵害。厭蠱邪魅不能中傷。十七者無有勐利煩惱及隨煩惱。十八者火刀毒藥傷害不死。十九者諸天善神常所擁護。二十者所生之處於中不離慈悲喜舍。如是二十種殊勝利益。應當希求。復有八法何等為八。一者臨命終時。聖觀自在菩薩作苾芻像現其人前。二者臨命終時。安樂舍壽無諸痛苦。三者臨命終時正念現前心不錯亂。四者臨命終時手不紛亂足不伸縮。五者臨命終時而不漏洩大小便利。六者設使有病不滯床枕。七者臨命終時不覆面死。八者臨命終時得無盡辯才。既命終已隨願往生諸佛淨土。及不舍離諸善知識。世尊若善男子善女人等。不食酒肉薰辛及殘惡觸。日日三時時別三遍。誦此神咒心法門。殊勝功德晝夜增長。了知一切有情有力無力隨其聽聞。菩薩不應心生秘惜。永離諸惡慳悋嫉妬。常為利益一切有情故。速趣菩提入菩薩位。言菩提者說名般若。言薩埵者即是方便。此二種法。於諸有情當得一切利益安樂。世尊我今欲為利益安樂諸四部眾。及餘有情造罪業者。惟願世尊哀愍許可。於如來前說此咒心。爾時世尊。告聖觀自在菩薩摩訶薩言。有情清淨今正是時。我亦隨喜此神咒心。於後時分為行菩薩乘者而作父母。令諸菩薩所作事業速得成就。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。瞻仰尊顏目不暫舍。而白佛言。世尊惟願如來聽我說此神咒。一切菩薩所應敬禮。此解脫法門哀愍世間。利益安樂無量有情。欲受持者應先敬禮三世諸佛。及諸菩薩獨覺聲聞。敬禮正至正行。復應敬禮舍利子等大慧聲聞。復應敬禮慈氏等上首菩薩摩訶薩眾。敬禮金色光明吼聲自在王如來。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如來。敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明讚歎功德積王如來。敬禮勝觀如來敬禮寶髻如來。敬禮現世間如來。敬禮舍離損壞蘊如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光勝怨敵德如來。敬禮帝幢德如來。敬禮寶光明自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇勐游步如來。敬禮善住無畏如來應正等覺。敬禮三寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。敬禮如是諸聖者已。復應念言聖觀自在菩薩。於如來前說神咒心。我今亦當說此神咒。願我所作事業速得成辦。令我一切怖畏皆除。爾時聖觀自在菩薩即說咒曰。

[多*頁](丁可切)姪(徒也切下皆同)他(一)闍者(之可切下皆同)[咑-丁+羅](攞音轉舌呼之自此已下非口傍字其傍加口者皆倣此)者[咑-丁+羅](二)旨[口*履]旨[口*履](三)主嚕主嚕(四)母嚕母嚕(五)麽[可*欠](呼可切)迦(訖可切下皆同)嚕抳(嬭旨切)迦也(藥可切下皆同音)璽[口*履]璽[口*履](七)旨[口*履]旨[口*履](八)費(房費切下皆同)[口*履]費[口*履](九)麽[可*欠]跛達(陀訖切下皆同)麽[可*欠]娑(思訖切下皆同)[多*頁]也(十)迦攞迦攞(十一)枳(吉旨切下皆同)履枳履(十二)矩魯矩魯(十三)麽[可*欠]輸(上聲自此下注平上去入者依平上去入聲呼)柁縒(麁可切)怛(多訖切下皆同)縛(房可切下皆同)也(十四)部姪部姪(十五)柁縛柁縛(十六)迦嬭(拏可切下皆同)迦嬭(十七)枳抳枳抳(十八)矩努(拏古切下音同)矩努(十九)跛[咑-丁+羅]麽輸(上音)柁縒怛縛也(二十)迦[咑-丁+羅]迦[咑-丁+羅](二十一)枳[口*履]枳[口*履](二十二)矩嚕矩嚕(二十三)麽[可*欠]娑他(上音)麽般(比訖切下皆同)[咑-丁+羅]般[多*頁]也(二十四)者攞者攞(二十五)散(去音)者攞散(去音)者[咑-丁+羅](二十六)費者攞費者攞(二十七)般[咑-丁+羅]者攞般[咑-丁+羅]者攞(二十八)翳吒(吒可切下皆同)吒翳吒吒(二十九)婆(上音)[咑-丁+羅]婆(上音)攞(三十)鼻[口*履]鼻[口*履](三十一)部嚕部嚕(三十二)[多*頁][咑-丁+羅][多*頁][咑-丁+羅](三十三)底(丁旨切下皆同)[口*履]底[口*履](三十四)覩嚕覩嚕(三十五)翳欯(火吉切)裔呬(火貳切下皆同三十六)麽[可*欠]迦嚕抳迦(三十七)麽[可*欠]跛輸跛底吠灑(沙河切下皆同)柁[咑-丁+羅](三十八)柁[咑-丁+羅]柁[咑-丁+羅](三十九)縒[咑-丁+羅]縒[咑-丁+羅](四十)者囉者囉(四十一)跛囉跛[咑-丁+羅](四十二)縛[咑-丁+羅]縛[咑-丁+羅](四十三)[可*欠][咑-丁+羅][可*欠]囉(四十四)[可*欠][可*欠]呬呬虎虎(四十五)闇迦[咑-丁+羅]勃[咑-丁+羅]喝(訶訖切下皆同)麽吠灑柁[咑-丁+羅](四十六)柁[咑-丁+羅]柁[咑-丁+羅](四十七)地[口*履]地[口*履](四十八)杜嚕杜嚕(四十九)[多*頁]攞[多*頁]攞(五十)縒[咑-丁+羅]縒[咑-丁+羅](五十一)跛[咑-丁+羅]跛[咑-丁+羅](五十二)縛[咑-丁+羅]縛[咑-丁+羅](五十三)曷[咑-丁+羅]失弭舍(尸可切下皆同)[多*頁]縒[可*欠]娑[咑-丁+羅](五十四)般[咑-丁+羅]底漫雉[多*頁]舍[口*履]囉(五十五)實(時訖切下皆同)縛攞實縛攞(五十六)[多*頁]跛[多*頁]跛(五十七)婆(上音)縒婆(上音)縒(五十八)勃[咑-丁+羅]麽勃[咑-丁+羅]麽(五十九)婆(上音)伽(上音)飯素麽地[纟*奓](丁也切六十)也麽縛嚕嬭矩吠[咑-丁+羅](六十一)勃[咑-丁+羅]喝面達[咑-丁+羅](六十二)曷[口*履]史第縛伽(上音)嬭罷(薄也切下皆同)[口*栗]旨[多*頁](六十三)者[咑-丁+羅]嬭(六十四)蘇(上音)嚕囌(上音)嚕(六十五)主嚕主嚕(六十六)母嚕母嚕(六十七)補嚕補嚕(六十八)縒[打-丁+袲](那可切下同)怛矩麽[咑-丁+羅]鶻嚕達[咑-丁+羅]縛縒縛(六十九)費瑟努(七十)柁[打-丁+袲]柁(七十一)縛逸縛[起-巳+乞](其訖切)儞(七十二)第縛(七十三)曷[口*履]史[打-丁+袲]也迦(七十四)婆(上音)虎費費柁吠灑柁[咑-丁+羅](七十五)柁[咑-丁+羅]柁囉(七十六)地[口*履]地[口*履](七十七)杜嚕杜嚕(七十八)他(上音)[咑-丁+羅]他(上音)[咑-丁+羅](七十九)伽(上音)[咑-丁+羅]伽(上音)[咑-丁+羅](八十)也[咑-丁+羅]也[咑-丁+羅](八十一)攞囉攞囉(八十二)[可*欠][咑-丁+羅][可*欠][咑-丁+羅](八十三)跛[咑-丁+羅]跛[咑-丁+羅](八十四)麽[咑-丁+羅]麽[咑-丁+羅](八十五)縛[咑-丁+羅]縛[咑-丁+羅](八十六)縛[咑-丁+羅]柁也迦(八十七)縒漫[多*頁]縛路枳[多*頁](八十八)費路枳[多*頁](八十九)路計失縛[咑-丁+羅](九十)麽醯(去音)失縛[咑-丁+羅](九十一)母虎母虎(九十二)母嚕母嚕(九十三)母也母也(九十四)悶者悶者(九十五)[口*洛]叉[口*洛]叉(九十六此中誦咒者應自稱我某甲)薩縛縒怛防(去音)失者(九十七)薩縛婆(上音)裔罷(九十八)薩部跛[咑-丁+羅]跛罷(九十九)薩部跛薩祁(祁計切)罷(一百)薩縛[起-巳+乞][咑-丁+羅]醯(去音)羅(一百一)縛柁伴柁[打-丁+袲](一百二)[多*頁]荼(上音)[打-丁+袲](一百三)[多*頁][口*栗]社(時可切下皆同)[打-丁+袲](一百四)曷[咑-丁+羅]杜[多*頁]娑迦[咑-丁+羅](一百五)[打-丁+(褒-保+可)](烏可切)[起-巳+乞]弩(那矩切)柁迦(一百六)費灑舍娑怛[咑-丁+羅](一百七)跛[口*履]慕者迦(一百八)迦嬭迦嬭(一百九)枳抳枳抳(一百一十)矩努矩努(一百一十一)者[咑-丁+羅]者[咑-丁+羅](一百一十二)旨[口*履]旨[口*履](一百一十三)主嚕主嚕(一百一十四)印達[口*履]也(一百一十五)婆(上音)攞步鄧(陀證切)伽(上音一百一十六)者覩[咑-丁+羅][口*栗]野縒[纟*奓](丁也切百十七)三(去音)般[咑-丁+羅]迦舍迦(一百十八)[多*頁]麽[多*頁]麽(一百一十九)縒麽縒麽(一百二十)麽縒麽縒(一百二十一)麽[可*欠][多*頁]悶柁迦[咑-丁+羅](一百二十二)費柁麽[打-丁+袲](一百二十三)灑痓(吒訖切下皆同)跛[咑-丁+羅]弭[多*頁](一百二十四)跛[口*履]補[咑-丁+羅]迦(一百二十五)弭履弭履(一百二十六)吒吒吒吒(一百二十七)侘(勅可切下皆同)侘侘侘(一百二十八)徵(吒旨切下皆同)徵徵徵(一百二十九)柱(吒古切下皆同)柱柱柱(一百三十)翳耐(拏計切)也折(之設切)麽(一百三十一)訖哩[多*頁]跛[口*履]迦[咑-丁+羅](一百三十二)翳欯裔呬(一百三十三)伊(上音)失縛[咑-丁+羅]部[多*頁]伽(上音)嬭伴社迦(一百三十四)矩嚕矩嚕(一百三十五)跛[咑-丁+羅]跛[咑-丁+羅](一百三十六)者[咑-丁+羅]者[咑-丁+羅](一百三十七)縒[咑-丁+羅]縒[咑-丁+羅](一百三十八)迦[咑-丁+羅]迦[咑-丁+羅](一百三十九)迦吒迦吒(一百四十)跛吒跛吒(一百四十一)麽吒麽吒(一百四十二)費輪(上音)柁費灑也儞縛信(一百四十三)麽[可*欠]迦嚕抳迦(一百四十四)失吠[多*頁]也寶乳跛費[多*頁](一百四十五)曷[咑-丁+羅]怛[打-丁+袲]麽矩吒(一百四十六)麽攞柁[咑-丁+羅](一百四十七)薩縛實若(而可切)始[咑-丁+羅]璽訖哩[多*頁](一百四十八)社吒麽矩吒(一百四十九)麽[可*欠]達部[多*頁]迦麽攞(一百五十)訖哩[多*頁]迦[咑-丁+羅][多*頁]攞(一百五十一)姪[打-丁+袲]縒麽地費木叉(一百五十二)般羅劍(俱暗切)霸(必也切一百五十三)婆(上音)虎縒怛縛散(去音)[多*頁]底(一百五十四)跛[口*履]跛者迦(一百五十五)麽[可*欠]迦嚕抳迦(一百五十六)薩縛羯麽縛[咑-丁+羅](一百五十七)費戍柁迦(一百五十八)薩縛筏(房也切)地(一百五十九)般[咑-丁+羅]慕者迦(一百六十)薩縛縒怛縛阿舍也(一百六十一)跛[口*履]補[咑-丁+羅]迦(一百六十二)薩縛縛縒怛縛(一百六十三)縒麽失縛縒迦[咑-丁+羅](一百六十四)[打-丁+袲]慕娑覩諦娑縛[可*欠](一百六十五)[打-丁+(褒-保+可)]慕伽(上音)也娑縛[可*欠](一百六十六)[打-丁+(褒-保+可)]視[多*頁]也娑縛[可*欠](一百六十七)[打-丁+(褒-保+可)]跛囉視[多*頁]也娑縛[可*欠](一百六十八)費囉也娑縛[可*欠](一百六十九)縛[咑-丁+羅]柁也娑縛[可*欠](一百七十)縛[咑-丁+羅]般[咑-丁+羅]柁也娑縛[可*欠](一百七十一)伊(上音)誕者謎薩縛羯麽矩嚕(一百七十二)[打-丁+袲]慕娑都娑縛[可*欠](一百七十三)闍社也[貝*甘](呼暗切下皆同)娑縛[可*欠](一百七十四)闇喝[咑-丁+羅]視娑縛[可*欠](一百七十五)闇欯[口*履]怛[口*賴]路加(吉也切)費社也(一百七十六)[打-丁+(褒-保+可)]慕伽(上音)跛舍(一百七十七)[打-丁+(褒-保+可)]般攞底[可*欠][多*頁](一百七十八)欯[口*履](一百七十九)[可*欠](一百八十)呬(一百八十一)[貝*甘](一百八十二)叵窒叵窒(一百八十三)娑縛[可*欠](一百八十四)

此神咒心。隨誦有驗所作皆成。日日三時一一時中各誦三遍。五無間罪皆得銷滅。一切業障皆得清淨。燒沉水香或散灰散水。或白芥子以為結界。或取佉陀羅木為橛。咒三七遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病。咒線結索帶之。病得除愈。諸有病者。或咒酥油或復咒水。令彼病者若服若塗。即得除差。若被厭蠱。應以面泥蠟等為人形像。以刀斷截。復以咒索令被厭者身常佩之。若患腹痛。應咒鹽水與之令服。若遭諸毒。咒土或水。若塗若服即得銷滅。若患眼宜。咒白線為索用系其耳。若患牙齒疼痛。咒迦羅費羅木而揩嚼之。若欲結界。以佉陀羅木為橛釘於四隅。咒五色縷二十一遍周圍橛內。若欲自護及護他者。應咒索帶或咒水咒灰灑散其身。若患一切鬼病。咒五色線為索帶之。若患一切熱病。咒白色線為索帶之。若患一切諸惡瘡腫若咽喉閉塞。以蜜和蓽茇而咒服之。若患眼病。應咒香水或波羅賒水。或甘草水而用洗之。若患耳痛。咒胡麻油滴彼耳中。若諸鬪戰諍訟譭謗。應取咒水用洗其面。若欲擁護王都聚落。應取四瓶滿中盛水。及以飲食作大供養。其誦咒者著新淨衣。讀誦此咒即得吉祥。復以彼水散灑其處。擁護一切諸有情等。所有災厄皆得銷滅。若患邪病以水磨栴檀。咒二十一遍塗其心上。若犯四重五逆諸無間罪。應常誦此咒其罪銷滅。若護宅舍。應取蓮華一百八枚。各咒一遍於火中燒。若欲令一切有情隨順已者。應取栴檀長二寸者一百八枚。各咒一遍於火中燒。若著鬼魅及有怖畏。應取社耶藥費社耶藥。那矩梨藥健陀那矩梨藥。婆刺尼藥阿婆野波抳藥。因達羅波抳藥乾陀缽履樣瞿藥。多伽羅藥斫訖羅藥。摩訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥。蘇摩羅時藥蘇難陀等。如是諸藥擣篩水和為丸。誦咒一百八遍。若置頭上若系兩臂小兒項上。鬼魅怖畏皆自銷滅。若有婦人。由薄福故被人厭賤。及求男者。著新淨衣咒彼藥水。滿三七遍澡浴自身。得勝福德惡相銷滅。求男得男一切獲益。毒火不侵災橫不著。若遇惡風暴雨及災雹者。咒水三七遍用灑四方。若咒迦羅費羅木杖滿三七遍。指撝虛空風等便息。聖觀自在菩薩大神咒心。成就如是最勝事業。未成辦者應以素[疊*毛]畫作佛像。所用彩色和以香膠勿取餘膠。於佛像邊畫觀自在菩薩像。其身黃白紺髮垂下首冠華冠。披瑿泥耶皮如摩醯首羅狀。環釧皆以珍寶而嚴飾之。畫師將欲畫時。先當受八戒齋法。畫像成已。於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅。縱廣一丈六尺散以白華。其壇八方安八瓶香水。置八分食或六十四分。如是供養除薰辛等。燒沉水香當三日三夜不食。或一日一夜不食。若食之時但食三種日食。於日日中三時澡浴著新淨衣。誦咒一千八遍。誦咒滿已。行者即於像前自見其身。光明熾盛猶如勐焰。如是見已心生歡喜。聖觀自在菩薩便現其前。所有願求皆令滿足。若欲隱形。應取雌黃或安繕那藥咒一千八遍。即得隱形乘空而行。獲不空智上首莊嚴勝三摩地。所有意樂皆得成辦。如是說已。時薄伽梵歡喜讚歎。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。及淨居天子索訶世界主。自在大自在天王。及諸菩薩大聲聞等。承佛所說歡喜奉行。

不空羂索咒心經

上篇：不空罥索神咒心經

下篇：不空罥索陀羅尼經