入楞伽經卷第六
元魏天竺三藏菩提留支譯
盧迦耶陀品第五
爾時聖者大慧菩薩復白佛言:「世尊!如來、應、正遍知一時說言:『盧迦耶陀種種辯說,若有親近供養彼人,攝受欲食不攝法食。』世尊!何故說言盧迦耶陀種種辯說,親近供養攝受欲食不攝法食?」
佛告大慧:「盧迦耶陀種種辯才,巧妙辭句迷惑世間,不依如法說不依如義說;但隨世間愚癡凡夫情所樂故說世俗事,但有巧辭言章美妙失於正義。大慧!是名盧迦耶陀種種辯才樂說之過。大慧!盧迦耶陀如是辯才,但攝世間愚癡凡夫,非入如實法相說法,自不覺知一切法故,墮於二邊邪見聚中,自失正道亦令他失,是故不能離於諸趣;以不能見唯是自心,分別執著外法有相,是故不離虛妄分別。大慧!是故我說盧迦耶陀,雖有種種巧妙辯才樂說諸法,失正理故不得出離生老病死憂悲苦惱一切苦聚,以依種種名字章句,譬喻巧說迷誑人故。大慧!釋提桓因廣解諸論自造聲論,彼盧迦耶陀有一弟子證世間通,詣帝釋天宮建立論法而作是言:『憍尸迦!我共汝賭與汝論義,若不如者要受屈伏,令諸一切天人知見即共立要,我若勝汝要當打汝千輻輪碎,我若不如從頭至足節節分解以謝於汝。』作是要已,盧迦耶陀弟子現作龍身,共釋提桓因論義,以其論法即能勝彼,釋提桓因令其屈伏,即於天中打千輻輪車碎如微塵,即下人間。大慧!盧迦耶陀婆羅門,如是種種譬喻相應,乃至現畜生身依種種名字,迷惑世間天人阿修羅。以諸世間一切眾生執著生滅法故,何況於人。大慧!以是義故,應當遠離盧迦耶陀婆羅門,以因彼說能生苦聚故,是故不應親近供養恭敬諮請盧迦耶陀婆羅門。大慧!盧迦耶陀婆羅門所說之法,但見現前身智境界,依世名字說諸邪法。大慧!盧迦耶陀婆羅門所造之論有百千偈,後世末世分為多部各各異名,依自心見因所造故。大慧!盧迦耶陀婆羅門無有弟子能受其論,是故後世分為多部種種異名。大慧!諸外道等內心無有如實解故,依種種因種種異解,隨自心造而為人說,執著自在因等故。大慧!一切外道所造論中無如是法,惟是一切盧迦耶陀,種種因門說百千萬法,而彼不知是盧迦耶陀。」
大慧菩薩白佛言:「世尊!若一切外道惟說盧迦耶陀,依於世間種種名字章句譬喻執著諸因者。世尊!十方一切國土眾生天人阿修羅集如來所,如來亦以世間種種名字章句譬喻說法,不說自身內智證法,若爾亦同一切外道所說不異。」
佛告大慧:「我不說於盧迦耶陀,亦不說言諸法不來不去。大慧!我說諸法不來不去。大慧!何者名來?大慧!所言來者名為生聚,以和合生故。大慧!何者名去?大慧!所言去者名之為滅。大慧!我說不去不來名為不生不滅。大慧!我說不同彼外道法。何以故?以不執著外物有無故,建立說於自心見故;不住二處不行分別諸相境界故;以如實知自心見故;不生自心分別見故;以不分別一切相者,而能入空、無相、無願三解脫門名為解脫。
「大慧!我念過去於一處住,爾時有一盧迦耶陀大婆羅門,來詣我所而請我言:『瞿曇!一切作耶。』大慧!我時答言:『婆羅門!一切作者此是第一盧迦耶陀。』婆羅門言:『瞿曇!一切不作耶?』我時答言:『婆羅門!一切不作者是第二盧迦耶陀。』如是一切常一切無常,一切生一切不生。我時答言:『婆羅門!是第六盧迦耶陀。』大慧!盧迦耶陀復問我言:『瞿曇!一切一耶一切異耶?一切俱耶一切不俱耶?一切諸法依於因生,見種種因生故。』大慧!我時答言:『婆羅門!是第十一盧迦耶陀。』大慧!彼復問我:『瞿曇!一切無記耶一切有記耶?有我耶無我耶?有此世耶無此世耶?有後世耶無後世耶?有解脫耶無解脫耶?一切空耶一切不空耶?一切虛空耶?非緣滅耶?涅槃耶?瞿曇!作耶非作耶?有中陰耶無中陰耶?』大慧!我時答言:『婆羅門!如是說者,一切皆是盧迦耶陀,非我所說是汝說法。婆羅門!我說因無始戲論虛妄分別煩惱熏習故說彼三有,以不覺知唯是自心分別見有,非見外有如外道法。』大慧!外道說言:『我根意義三種和合能生於知。』『婆羅門!我不如是,我不說因亦不說無因,唯說自心分別見有可取能取境界之相,我說假名因緣集故而生諸法,非汝婆羅門及餘境界,以墮我見故。』大慧!涅槃、虛空、緣滅不成三數,何況言作有作不作。
「大慧!復有盧迦耶陀婆羅門來問我言:『瞿曇!此諸世間無明愛業因故生三有耶無因耶?』我時答言:『婆羅門!此二法盧迦耶陀,非我法耶。』婆羅門復問我言:『瞿曇!一切法墮自相耶同相耶?』我時答言:『婆羅門!此是盧迦耶陀,非我法耶。婆羅門!但有心、意、意識執著外物,皆是盧迦耶陀,非我法耶。』大慧!盧迦耶陀婆羅門,復問我言:『瞿曇!頗有法非盧迦耶陀耶。瞿曇!一切外道建立種種名字章句因譬喻說者皆是我法。』我時答言:『婆羅門!有法非汝法,非不建立,亦非不說種種名字章句,亦非不依義依義說,而非盧迦耶陀建立法。婆羅門!有法非盧迦耶陀,以彼諸法一切外道乃至於汝不能了知,以妄執著外不實法分別戲論故。何者是?謂遠離分別心觀察有無自心見相如實覺知,是故不生一切分別,不取外諸境界法故,分別心息住自住處寂靜境界,是名非盧迦耶陀,是我論法非汝論耶。婆羅門!住自住處者不生不滅故,不生不滅者不生分別心故。婆羅門!是名非盧迦耶陀。婆羅門!略說言之,以何等處識不行不取不退,不求不生不執著不樂,不見不覩不住不觸,是名為住,名異義一。婆羅門!執著種種相,自我和合愛著諸因,是婆羅門盧迦耶陀法,非我法耶。』大慧!盧迦耶陀婆羅門,來詣我所問如是法,我時答彼婆羅門,如向所說,時婆羅門默然而去,而不問我建立真法。時盧迦耶陀婆羅門心作是念:『此沙門釋子外於我法是可憐愍,說一切法無因無緣無有生相,惟說自心分別見法,若能覺知自心見相,則分別心滅。』大慧!汝今問我,何故盧迦耶陀種種辯說,親近供養恭敬彼人但攝欲味不攝法味?」
大慧白佛言:「世尊!何者名食句義?何者名法句義?」
佛告大慧:「善哉!善哉!善哉大慧!汝能為於未來眾生,諮問如來如是二義。善哉大慧!諦聽!諦聽!我為汝說。」
大慧白佛言:「善哉世尊!唯然受教。」
佛告大慧:「何者為食?謂食味觸味,樂求方便巧諂著味執著外境,如是等法名異義一,以不能入無二境界法門義故。復次,大慧!名為食者,依於邪見生陰有支,不離生老病死憂悲苦惱,愛生於有,如是等法名之為食。是故我及一切諸佛,說彼親近供養盧迦耶陀婆羅門者,名得食味不得法味。大慧!何者為法味?謂如實能知二種無我,以見人無我、法無我相,是故不生分別之相,如實能知諸地上上智故。爾時能離心、意、意識,入諸佛智受位之地,攝取一切諸句盡處,如實能知一切諸佛自在之處,名為法味,不墮一切邪見戲論分別二邊。大慧!外道說法多令眾生墮於二邊,不令智者墮於二邊。何以故?大慧!諸外道等多說斷常,以無因故墮於常見,見因滅故墮於斷見。大慧!我說如實見不著生滅,是故我說名為法味。大慧!是名我說食味法味。大慧!汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。」
爾時世尊重說偈言:
「我攝取眾生, 依戒降諸惡;
智慧滅邪見, 三解脫增長。
外道虛妄說, 皆是世俗論;
以邪見因果, 無正見立論。
我立建立法, 離虛妄因見;
為諸弟子說, 離於世俗法。
惟心無外法, 以無二邊心;
能取可取法, 離於斷常見。
但心所行處, 皆是世俗論;
若能觀自心, 不見諸虛妄。
來者見因生, 去者見果滅;
如實知去來, 不分別虛妄。
常無常及作, 不作彼此物;
如是等諸法, 皆是世俗論。」
入楞伽經涅槃品第六
爾時聖者大慧菩薩白佛言:「世尊!如佛所言涅槃涅槃者,以何等法名為涅槃?而諸外道各各虛妄分別涅槃。」
佛告大慧菩薩言:「善哉!善哉!善哉大慧!諦聽!諦聽!當為汝說。諸外道等虛妄分別涅槃之相,如彼外道所分別者無是涅槃。」
大慧白佛言:「善哉世尊!唯然受教。」
佛告大慧:「有諸外道厭諸境界,見陰、界、入滅諸法無常,心心數法不生現前,以不憶念過去未來現樂境界,諸陰盡處如燈火滅種種風止,不取諸相妄想分別,名為涅槃。大慧!而彼外道見如是法生涅槃心,非見滅故名為涅槃。大慧!或有外道從方至方,名為涅槃。大慧!復有外道,分別諸境如風,是故分別,名為涅槃。大慧!復有外道作如是說,不見能見所見境界不滅,名為涅槃。復次,大慧!復有外道作如是說,不見分別見常無常,名為涅槃。復次,大慧!復有外道作如是言,分別見諸種種異相能生諸苦,以自心見虛妄分別一切諸相怖畏諸相,見於無相深心愛樂生涅槃想。復次,大慧!復有外道,見一切法自相同相不生滅想,分別過去未來現在諸法是有,名為涅槃。復次,大慧!復有外道,見我人眾生壽命壽者諸法不滅,虛妄分別,名為涅槃。復次,大慧!有餘外道,無智慧故分別所見自性,人命轉變分別轉變,名為涅槃。復次,大慧!有餘外道說如是言,罪盡故福德亦盡,名為涅槃。復次,大慧!有餘外道言,煩惱盡依智故,名為涅槃。復次,大慧!有餘外道說如是言,見自在天造作眾生,虛妄分別,名為涅槃。復次,大慧!有餘外道言,諸眾生迭共因生非餘因作,如彼外道執著於因不知不覺,愚癡闇鈍虛妄分別,名為涅槃。復次,大慧!有餘外道說證諦道虛妄分別,名為涅槃。復次,大慧!有餘外道作如是言,有作所作而共和合見一異俱不俱,虛妄分別,名為涅槃。復次,大慧!有餘外道言,一切法自然而生,猶如幻師出種種形像,見種種寶棘刺等物自然而生,虛妄分別,名為涅槃。復次,大慧!有餘外道言,諸萬物皆是時作,覺知唯時,虛妄分別,名為涅槃。復次,大慧!有餘外道言,見有物見無物見有無物,如是分別,名為涅槃。復次,大慧!餘建立法智者說言,如實見者唯是自心,而不取著外諸境界離四種法,見一切法如彼彼法住,不見自心分別之相,不墮二邊不見能取可取境界,見世間建立一切不實迷如實法,以不取諸法名之為實,以自內身證聖智法,如實而知二種無我,離於二種諸煩惱垢,清淨二障如實能知上上地相,入如來地得如幻三昧,遠離心、意、意識分別如是等見,名為涅槃。大慧!復有諸外道等,邪見覺觀而說諸論,不與如實正法相應,而諸智者遠離訶嘖。大慧!如是等外道,皆墮二邊虛妄分別,無實涅槃。大慧!一切外道如是虛妄分別涅槃,無人住世間無人入涅槃。何以故?一切外道依自心論虛妄分別無如實智,如彼外道自心分別無如是法,去來搖動無有如是外道涅槃。大慧!汝及一切諸菩薩等,應當遠離一切外道虛妄涅槃。」
爾時世尊重說偈言:
「外道涅槃見, 各各起分別;
皆從心相生, 無解脫方便。
不離縛所縛, 遠離諸方便;
自生解脫想, 而實無解脫。
外道建立法, 眾智各異取;
彼悉無解脫, 愚癡妄分別。
一切癡外道, 妄見作所作;
是故無解脫, 以說有無法。
凡夫樂戲論, 不聞真實慧;
言語三界本, 如實智滅苦。
譬如鏡中像, 雖見而非有;
熏習鏡心見, 凡夫言有二。
不知唯心見, 是故分別二;
如實知但心, 分別則不生。
心名為種種, 離能見可見;
見相無可見, 凡夫妄分別。
三有惟妄想, 外境界實無;
妄想見種種, 凡夫不能知。
經經說分別, 種種異名字;
離於言語法, 不說不可得。」
入楞伽經法身品第七
爾時聖者大慧菩薩白佛言:「世尊!如來、應、正遍知,惟願演說自身所證內覺知法,以何等法名為法身?我及一切諸菩薩等,善知如來法身之相,自身及他俱入無疑。」
佛告大慧菩薩言:「善哉!善哉!善哉大慧!汝有所疑隨意所問,為汝分別。」
大慧白佛言:「善哉世尊!唯然受教。」即白佛言:「世尊!如來、應、正遍知法身者,為作法耶非作法耶?為是因耶為是果耶?為能見耶為所見耶?為是說耶為可說耶?為是智耶智所覺耶?如是等辭句,如來法身為異耶為不異耶?」
佛告大慧:「如來、應、正遍知法身之相,如是辭句等,非作法非不作法非因非果。何以故?以二邊有過故。大慧!若言如來是作法者是則無常,若無常者一切作法應是如來,而佛、如來、應、正遍知不許此法。大慧!若如來法身非作法者則是無身,言有修行無量功德一切行者則是虛妄。大慧!若不作者應同兔角石女兒等,以無作因亦無身故。大慧!若法非因非果非有非無,而彼法體離四種相。大慧!彼四種法名世間言說。大慧!若法離於四種法者,彼法但有名字如石女兒。大慧!石女兒等惟是名字章句之法,說同四法,若墮四法者則智者不取,如是一切問如來句,智者應知。」
佛復告大慧:「我說一切諸法無我,汝當諦聽無我之義。夫無我者,內身無我是故無我。大慧!一切諸法自身為有他身為無,如似牛馬。大慧!譬如牛身非是馬身,馬亦非牛,是故不得言有言無,而彼自體非是無耶。大慧!一切諸法亦復如是,非無體相有自體相,愚癡凡夫不知諸法無我體相,以分別心非不分別心。大慧!如是一切法空一切法不生,一切法無體相亦爾。大慧!如來法身亦復如是,於五陰中非一非異。大慧!如來法身五陰一者則是無常,以五陰是所作法故。大慧!如來法身五陰異者則有二法,不同體相,如牛二角相似不異,見有別體長短似異。大慧!若如是一切諸法應無異相而有異相,如牛左角異右角、右角異左角,如是長短相待各別,如色種種彼此差別。大慧!如是如來法身之相,於五陰中不可說一不可說異,於解脫中不可說一不可說異,於涅槃中不可說一不可說異,如是依解脫故,說名如來法身之相。大慧!若如來法身異解脫者,則同色相則是無常,若如來法身不異解脫者,則無能證所證差別。大慧!而修行者則見能證及於所證,是故非一。大慧!如是知於可知境界非一非異。大慧!若法非常非無常,非因非果,非有為非無為,非覺非不覺,非能見非可見,非離陰、界、入非即陰、界、入,非名非境界,非一非異,非俱非不俱,非相續非不相續,過一切諸法,若過諸法但有其名,若但有名彼法不生,以不生故彼法不滅,以不滅故彼法則如虛空平等。大慧!虛空非因非果,若法非因非果者,彼法則為不可觀察;不可觀察者,彼法過諸一切戲論;若過一切諸戲論者,名如來法身。大慧!是名如來、應、正遍知法身之相,以過一切諸根境界故。」
爾時世尊重說偈言:
「離諸法及根, 非果亦非因;
已離覺所覺, 離能見可見。
諸緣及五陰, 佛無有見法;
若無有見法, 云何而分別?
非作非不作, 非因亦非果;
非陰非離陰, 亦不在餘處。
何等心分別? 分別不能見;
彼法非是無, 諸法法自爾。
先有故言無, 先無故言有;
是故不說無, 亦不得說有。
迷於我無我, 但著於音聲;
彼墮於二邊, 妄說壞世間。
離諸一切過, 則能見我法;
是名為正見, 不謗於諸佛。」
爾時聖者大慧菩薩復白佛言:「世尊!惟願世尊為我解說,惟願善逝為我解說,如來處處說言諸法不生不滅。世尊復言不生不滅者,名如來法身,故言不生不滅。世尊!如來言不生不滅者,為是無法故名不生不滅?為是如來異名不生不滅?而佛如來常說,諸法不生不滅,以離建立有無法故。世尊!若一切法不生者,此不得言一切法,以一切法不生故,若依餘法有此名者,世尊應為我說。」
佛告大慧菩薩言:「善哉!善哉!善哉大慧!諦聽!諦聽!當為汝說。」
大慧菩薩白佛言:「善哉世尊!唯然受教。」
佛告大慧:「如來法身非是無物,亦非一切法不生不滅,亦不得言依因緣有,亦非虛妄說不生不滅。大慧!我常說言不生不滅者名意生身,如來法身非諸外道聲聞辟支佛境界故,住七地菩薩亦非境界。大慧!我言不生不滅者,即如來異名。大慧!譬如釋提桓因、帝釋、王、不蘭陀羅,手爪、身體、地、浮彌、虛空、無礙,如是等種種名號名異義一,不依多名言有多體帝釋等耶。大慧!我亦如是,於娑婆世界中,三阿僧祇百千名號,凡夫雖說而不知是如來異名。大慧!或有眾生知如來者,有知自在者,有知一切智者,有知救世間者,有知為導者,有知為將者,有知為勝者,有知為妙者,有知世尊者,有知佛者,有知牛王者,有知師子者,有知仙人者,有知梵者,有知那羅延者,有知勝者,有知迦毘羅者,有知究竟者,有知阿利吒尼彌者,有知月者,有知日者,有知婆樓那者,有知毘耶娑者,有知帝釋者,有知力者,有知海者,有知不生者,有知不滅者,有知空者,有知真如者,有知實際者,有知涅槃者,有知法界者,有知法性者,有知常者,有知平等者,有知不二者,有知無相者,有知緣者,有知佛體者,有知因者,有知解脫者,有知道者,有知實諦者,有知一切智者,有知意生身者。大慧!如是等種種名號,如來、應、正遍知於娑婆世界及餘世界中,三阿僧祇百千名號不增不減眾生皆知,如水中月不入不出,而諸凡夫不覺不知,以墮二邊相續法中,然悉恭敬供養於我,而不善解名字句義,取差別相不能自知,執著名字故虛妄分別,不生不滅名為無法,而不知是如來名號差別之相,如因陀羅、帝釋、王、不蘭陀羅等,以不能決定名與真實,隨順名字音聲取法亦復如是。大慧!於未來世愚癡凡夫說如是言,如名義亦如是,而不能知異名有義。何以故?以義無體相故。復作是言,不異名字音聲有義,名字音聲即是義。何以故?不知名字體相故。大慧!彼愚癡人不知音聲即生即滅、義不生滅故。大慧!音聲之性墮於名字,而義不同墮於名字,以離有無故,無生無體故。大慧!如來說法依自聲說,不見諸字是有無故不著名字。大慧!若人執著名字說者,彼人不名善說法者。何以故?法無名字故。大慧!是故我經中說,諸佛如來乃至不說一字不示一名。何以故?諸法無字依義無說,依分別說故。大慧!若不說法者,諸佛如來法輪斷滅;法輪滅者,亦無聲聞緣覺菩薩;無聲聞緣覺菩薩者,為何等人何等法何事說?大慧!是故菩薩摩訶薩,不應著於言說名字。大慧!名字章句非定法故,依眾生心說,諸佛如來隨眾生信而說諸法,為令遠離心、意、意識故,不說自身內證聖智建立諸法,如實能知一切諸法寂靜相故,但見自心覺所知法,離二種心分別之相,不如是說。大慧!菩薩摩訶薩,依義不依語,若善男子、善女人,隨文字說者墮在邪見,自身失壞第一義諦,亦壞他人令不覺知。大慧!諸外道等各依自論異見言說。大慧!汝應善知一切地相,善知樂說辯才文辭章句;善知一切諸地相已,進取名句樂說辯才,善知諸法義相應相。爾時自身於無相法樂而受樂受,住大乘中令眾生知。大慧!取大乘者,即是攝受諸佛聲聞緣覺菩薩;攝受諸佛聲聞緣覺及菩薩者,即是攝受一切眾生;攝受一切諸眾生者,即是攝受勝妙法藏;攝受法藏者,即不斷佛種;不斷佛種者,不斷一切勝妙生處;以彼勝處諸菩薩等願生彼故,置諸眾生大乘法中,十自在力,隨諸眾生形色諸使而能隨現說如實法。大慧!何者如實法?如實法者,不異不差,不取不捨,離諸戲論名如實法。大慧!善男子、善女人,不得執著文字音聲,以一切法無文字故。大慧!譬如有人為示人物以指指示,而彼愚人即執著指,不取因指所示之物。大慧!愚癡凡夫亦復如是,聞聲執著名字指故,乃至沒命終不能捨文字之指取第一義。大慧!譬如穀粟名凡夫食,不舂不吹不可得食,若其有人未作食者名為顛狂,要須次第乃至吹熟方得成食。大慧!不生不滅亦復如是,不修巧智方便行者,不得具足莊嚴法身。大慧!執著名字言得義者,如彼癡人不知舂吹,噉文字穀不得義食,以是義故當學於義,莫著文字。大慧!所言義者名為涅槃,言名字者分別相縛生世間解。大慧!義者從於多聞人得。大慧!言多聞者謂義巧方便,非聲巧方便。大慧!義方便者離於一切外道邪說亦不和雜,如是說者,自身不墮外道邪法,亦不令他墮外道法。大慧!是名多聞有義方便。大慧!欲得義者應當親近多聞智者供養恭敬,著名字者應當遠離不應親近。」
爾時大慧菩薩承諸佛力白佛言:「世尊!如來世尊說一切法不生不滅非為奇特。何以故?一切外道亦說諸因不生不滅;如來亦說虛空、非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊!諸外道亦說依諸因緣生諸眾生;如來亦說無明愛業分別因緣生諸世間。若爾如來亦說因緣名字相異,依外因緣能生諸法,外道亦說依外因緣而生諸法,是故如來與外道說無有差別。世尊!外道因微塵、勝、自在天、梵天等,共外九種因緣,說言諸法不生不滅;如來亦說,一切諸法不生不滅,有無不可得,以諸四大不滅,自相不生不滅。隨佛如來種種異說,而不離於外道所說,而諸外道亦說諸大不離大體。世尊!諸外道分別諸大,如來亦爾分別諸大。世尊!以是義故,如來所說不異外道,若不同者如來應說所有異相,若有異相當知不同外道所說。世尊!若佛如來於自法中不說勝相者,諸外道中亦應有佛,以說諸法不生不滅,如來常說一世界中而有多佛俱出世者,無有是處。如向所說一世界中應有多佛。何以故?所說有無因無差故。如佛所說言無虛謬,云何世尊於自法中不說勝相?」
佛告大慧言:「大慧!我所說法不生不滅者,不同外道不生不滅,亦不同彼不生無常法。何以故?大慧!諸外道說有實有體性不生不變相,我不如是墮於有無朋黨聚中。大慧!我說離有無法,離生住滅相,非有非無,見諸一切種種色像如幻如夢,是故不得言其有無。大慧!云何不得言其是無?謂色體相有見不見取不取故。大慧!是故我說一切諸法非有非無。大慧!以不覺知唯是自心分別生見,一切世間諸法本來不生不滅,而諸凡夫生於分別,非聖人耶?大慧!迷心分別不實義者,譬如凡夫見乾闥婆城,幻師所作種種幻人種種象馬,見其入出虛妄分別,作如是言,此如是如是入,如是如是出。大慧!而彼實處無人出入,惟自心見迷惑分別,生不生法亦復如是。大慧!而彼實處無此有為無為諸法,如彼幻師所作幻事,而彼幻師不生不滅。大慧!諸法有無亦無所為,以離生滅故,惟諸凡夫墮顛倒心分別生滅,非謂聖人。大慧!顛倒者如心分別此法如是如是而彼法不如是如是,亦非顛倒分別顛倒者執著諸法是有是無,非見寂靜故,不見寂靜者不能遠離虛妄分別。是故,大慧!見寂靜者名為勝相,非見諸相名為勝相,以不能斷生因相故。大慧!言無相者遠離一切諸分別心,無生無相者是我所說名為涅槃。大慧!言涅槃者謂見諸法如實住處,遠離分別心心數法,依於次第如實修行,於自內身聖智所證,我說如是名為涅槃。」
爾時世尊重說偈言:
「為遮生諸法, 建立無生法;
我說法無因, 凡夫不能知,
我說法無因, 而凡夫不知。
一切法不生, 亦不得言無;
乾闥婆幻夢, 諸法無因有。
諸法空無相, 云何為我說?
離諸和合緣, 智慧不能見。
以空本不生, 是故說無體;
一一緣和合, 見物不可得。
非外道所見, 和合不可得;
夢幻及毛輪, 乾闥婆陽焰。
無因而妄見, 世間事亦爾;
降伏無因論, 能成無生義。
能成無生者, 我法不滅壞;
說無因諸論, 外道生驚怖。
云何何等人? 何因於何處?
生諸法無因, 非因非無因。
智者若能見, 能離生滅見;
無法生不生, 為無因緣相。
若為法名字, 無義為我說;
非法有無生, 亦非待因緣。
非前法有名, 亦名不空說;
聲聞辟支佛, 外道非境界。
住在於七地, 彼處無生相;
離諸因緣法, 為遮諸因緣。
說建立惟心, 我說名無生;
諸法無因緣, 離分別分別。
離有無朋黨, 我說名無生;
心離於見法, 及離二法體。
轉身依正相, 我說名無生;
外非實無實, 亦非心所取。
幻夢及毛輪, 乾闥婆陽焰;
遠離於諸見, 是名無生相。
如是空等法, 諸文句應知;
非生及空空, 而無於生空。
諸因緣和合, 有生及有滅;
離於諸因緣, 不生亦不滅。
離因緣無法, 離和合無得;
外道妄分別, 而見有一異。
有無不生法, 有無不可得;
惟和合諸法, 而見有生滅。
但有於名字, 展轉為鉤鎖;
離彼因緣鎖, 生法不可得。
生法不見生, 離諸外道過;
我說緣鉤鎖, 諸凡夫不知。
若離緣鉤鎖, 更無有別法;
是則無因緣, 破壞緣鎖義。
如燈顯眾像, 鉤鎖生亦然;
是則離鉤鎖, 別更有法生。
生法本無體, 自性如虛空;
離鉤鎖求法, 愚人無所知。
復有餘無生, 聖人所得法;
彼生無生者, 是則無生忍。
若見諸世間, 則是見鉤鎖;
一切皆鉤鎖, 是則心得定。
無明愛業等, 是則內鉤鎖;
攢軸泥團輪, 種子大鉤鎖。
若更有他法, 而從因緣生;
離於鉤鎖義, 彼不住聖教。
若生法是無, 彼為誰鉤鎖;
展轉相生故, 是名因緣義。
堅濕熱動法, 凡夫生分別;
離鎖更無法, 是故說無體。
如醫療眾病, 依病出對治;
而論無差別, 病殊故方異。
我念諸眾生, 為煩惱過染;
知根力差別, 隨堪受為說。
我法無差別, 隨根病異說;
我唯一乘法, 八聖道清淨。」
入楞伽經卷第六
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