十住斷結經卷第九

姚秦涼州沙門竺佛念譯

道智品第二十四

爾時座上百億眾生，及諸大會菩薩之人，及天帝釋、梵天王、兜術天、焰天、化自在天、他化自在天，乃至一究竟天，各各狐疑，欲得聞說至道之要。「道者無相而不可見，云何如來言有道乎？」

爾時世尊，知來會心中所念，尋告最勝菩薩曰：「卿等欲得宣暢微妙至道之要乎？」

對曰：「如是世尊！願樂欲聞。」

佛告最勝及菩薩摩訶薩、天、龍、鬼神、阿須倫、旃陀羅、摩休勒、人與非人：「解道無跡寂然無名，假使最勝道有處者，菩薩摩訶薩不於平等法中成最正覺；以其道果無處所故，菩薩摩訶薩成等正覺。」

佛復告最勝：「菩薩道智定意有十。云何為十？不造身行亦無所著，不造口行亦無所著，不造意行亦無所著，游佛境界不興佛想，教化眾生逮無礙智，皆使萌類解道無道，復使眾生成最正覺，放大光明靡所不照，一一光明無量化佛，一一化佛演說極深六度無極，恆轉法輪發菩薩心，解我無我亦無壽命，身心自然乃謂為道。其自然者，覺道無智亦不有智，覺無所覺都不見覺，言吾是道亦不見吾，言我是道亦不見我，我人壽命亦復如是，一切眾智亦無形像。」

爾時最勝菩薩前白佛言：「設道無形而不可見，如今轉法輪演說四道果證，言須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩及佛，何以故說五陰、薩云然、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八賢聖道？何以故說淨佛國土教化眾生，從一佛國至一佛國，分別明慧六識更樂？云何復說四等六度真如法性有道之名？」

是時世尊告最勝曰：「如汝所問，菩薩摩訶薩解了佛慧五分法身，善權所有不見動轉，見動轉者則非道議，遠離一切之所猗住，推其法界亦無法界。所以然者，俱本無故。無道著智，如本淨故設轉法輪，解了一切諸法無著。是故最勝！菩薩摩訶薩等於一切悉無所著，亦不見生亦不見滅，佛土清淨眾生亦淨，布現無量智慧光明。是故菩薩摩訶薩應總持行，立不退轉登菩薩位，或入定意正受三昧，教化眾生淨佛國土，無若干道忍一行故，無言法智強為設智。菩薩大士當念修行，化諸未悟皆無識想，是謂，最勝！入一定意清淨道智一切無塵。調未調者不計苦樂，是常非常若好若丑，悉無想著無亂智者。求索佛藏十力具足，四無所畏四分別慧，大慈大悲真如法性，悉無所有皆虛皆寂，分別報應至誠道智，無起滅故，謂空無相無願，亦無所生。是故最勝！菩薩大士至道之要，所論道者即虛空界也。所以然者，道則是空空則是道，一而不二亦無若干。」

是時最勝菩薩前白佛言：「善哉善哉！快說斯法。」爾時眾會之中天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留羅、栴陀羅、摩休勒、人與非人，心自念言：「如來今日為諸大會，演佈道智無比之法，滿眾生願隨其所趣。此最勝菩薩，何時當成最正覺無上道乎？」

佛知諸天龍神心之所念，即告四部之眾：「此最勝菩薩，卻後無數三百三十阿僧祇劫，當成為佛，號曰明慧至真、如來、等正覺，世界曰無量，劫名清淨，其佛如來翼從弟子，九千九百九十二億，壽百二十小劫。」

爾時眾會，聞佛授莂各自發願，樂欲生彼佛世界。佛即告曰：「如汝所願，必生不疑。」

佛復告最勝曰：「今此大眾多有忉利天帝與阿須倫共鬪，或時諸天得勝阿須倫不如，或時阿須倫得勝諸天不如，各各共鬪懷其怨結，各有恚毒不能捨離。」

「伏惟天尊，以權方便與說道智虛無之法，令諸天人及阿須倫，各各和合興慈悲心。」

爾時世尊告諸會者：「道者無形亦不可見，三毒根本永無本末，在世修道惟信為強，人之行慈善神衛護，十方諸佛皆共稱嘆，今世後世積德無量。此閻浮利內蜎飛蠕動有形之類，皆當歸於滅盡之法，命如電焰亦如野馬鏡中之像水上浮泡，合會有離生者必死，汝等受形不免此患，雖受天壽故在三塗，當自謹慎求離此道，汝等諦聽受吾教誡。」

爾時四部之眾，僉然喜慶各自興敬，欲聽如來道法之教。

爾時世尊告四部眾：「汝等諦聽，善思念之。菩薩摩訶薩當念修行八解脫法門。云何為八？若善男子善女人，奉律無缺護身口意，行四等心慈悲喜護，常念親近隨善知識然熾三寶，常念志求無上佛道，所聞正法為人講說，所演道教不說小乘，勸進眾生修行大道。或時菩薩講演大乘，平等無二不見受教，猶如虛空無形無像，佛所建立不可思議，包容萬行無法不周，或說空無虛空寂然之行，或說五分法身。譬如有人得隨意摩尼珠，在大眾中欲使珠之威德青黃白黑，亦使眾人同其色像。菩薩摩訶薩亦復如是，隨眾人心意所思念，輒演道智無窮之法，各令歡喜志崇佛道，盡導將示智慧法門，益於眾生而發大道。如是菩薩發弘誓心，濟度眾生亦不見度，猶如虛空往來無礙。菩薩發意度人如是，亦不見眾生有得度者。」

佛告最勝：「汝般泥洹供養舍利，當經十二中劫，一切眾生皆悉奉事，無因緣者為造因緣，無救護者為設救護，無覆蓋者為作覆蓋。爾時人民之類，皆當供養華香伎樂稽首自歸，一一舍利皆放光明，神德變化見者歡喜，皆由弘誓發願所致。如佛威神殊特之變，巍巍堂堂靡不照曜，布現無量智慧光明，緣是興發無上道意。其中眾生髮意錯者，或成緣覺聲聞之法，或生天上逮得人身，舍利分佈八方上下，天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留羅、旃陀羅、摩休勒、人與非人，蚑行喘息有形之類，皆當供養五樂自娛。」

佛復告最勝：「汝作佛時，地黃金色七寶具足，金銀珍寶車璩馬瑙珊瑚虎珀水精琉璃。或有眾生欲得供養全身舍利，輒如其願皆悉從意，數千萬億全身舍利布現於世，經法流佈十七中劫。」

爾時座上有菩薩名曰無量覺慧，心自念言：「最勝大士遺身舍利，分佈在世興發道心，度人多少為有幾許？」

佛知其意心中所念，便告之曰：「止止賢士，勿宣斯言，莫以己身限礙之智，度量如來無礙之慧三昧定意。光明舍利接度眾生，非心所度非意所察，如來神德道智自在。又諸佛所化權現變異，非是辟支聲聞所逮。菩薩摩訶薩得寂定三昧，都無近遠想著定念，普游十方郡國縣邑天宮龍宮，諸尊神宮丘聚人中曠野天上，五道所趣，各各示現全身舍利，一一舍利放光明者，解說六度無比之法，空無相願大慈大悲，四恩明慧分別虛寂，暢達定意供養舍利，平等無二，施心牢固無增無減。是謂菩薩摩訶薩入寂意定心三昧，便能分別內外六情。何以故名為六情？所謂六情者，若眼見色不興色想，解色外物而興眼識，便起七十四塵勞之患。何謂七十四？欲識十五，色識十五，有想無想識十五，生陰十五，中陰十四。」

佛告菩薩摩訶薩：「於眼識中興此塵勞便起眼識。復次菩薩摩訶薩，設族姓子族姓女，若耳聞聲不興耳患，解聲外物而興耳識，便起七十四塵勞之患：欲耳識十五，色耳識十，有想無想耳識十，中陰及受形陰三十九。」

佛告菩薩摩訶薩：「於耳識中興此塵勞便起耳識。復次菩薩摩訶薩，若鼻嗅香不興鼻識，解鼻外物而興鼻識，便起七十四塵勞之患：欲界鼻識十五，色界十五，有想無想四空定四十四。」

佛復告菩薩摩訶薩：「設族姓子族姓女，舌識知味而興舌患，於中分別悉了無主，欲中識中，便能興起七十四塵勞之患。何謂七十四？欲十五，色十五，有想無想及至中陰四十四。菩薩摩訶薩復當思惟起滅之法，外更內樂麁細塵勞，一一分別悉無所有，便於更樂以興身識，乃興七十四塵勞之患。何謂七十四？所謂七十四者，欲十五，色十五，有想無想及至中陰四十四。菩薩摩訶薩復當思惟意法之行，法生則生法滅則滅，亦不見生亦不見滅，愚惑之人於中興起意識之想，便起七十四塵勞之患。云何七十四塵勞之患？欲十五，色十五，有想無想及中陰四十四。」

佛復告菩薩摩訶薩：「云何道智？菩薩於欲界道智十五。所謂十五者，觀世有七。何謂為七？一者誹道，二者信言，三者受教，四者在諦或便退轉，五者得報猶豫，六者意進身礙，七者目覩不獲。猗佛深藏有八事，何謂為八？一者佛法無像為設窠窟，二者現在不住念計常存，三者過去永滅誓言不覩，四者當來未至言無生滅，五者緣苦致患自招緣對，六者未盡言盡方便習行，七者見道捨道始從一進，八者佛法無二意在參差。是謂菩薩摩訶薩於欲界道智十五塵勞之行。

「云何色十五塵勞之行？所謂十五者，一為恩潤，二心不移，三著天樂，四忘罪福，五謂永久，六無痛癢，七在正地，八行平均，九忍不起，十道無變，十一想具，十二着色，十三自在，十四遠照，十五羯磨。是謂菩薩摩訶薩往適色天當念遠離十五塵勞之行。

「云何菩薩摩訶薩，有想無想及中陰，遠離四十四塵勞之行？於是菩薩入神通定意無形三昧，往至彼間說四十四識著之行。云何四十四？於是菩薩與識說行，一者識我無本；二者捨色無形；三者有痛受報；四者想不牢固；五者行本末斷；六者猗空無慧；七者寂然息定；八者無想如滅；九者在識不亂；十者忘意非意；十一者亦不在意；十二者識不在道；十三者亦不在俗；十四者如爾性空；十五者聞響無形；十六者念道無盡；十七者謂空無餘；十八者泥洹清淨；十九者覺了趣寂；二十者癡心恩潤；二十一者遷現中陰；二十二者見中陰受形；二十三者與中陰形交往；二十四者知所從來；二十五者見彼中陰眾生往來；二十六者見中陰形生者滅者；二十七者自見受形受地獄陰；二十八者有受罪形不受罪形；二十九者見受天陰有受福不受福者；三十者見受人陰有受福者不受福者；三十一者見受餓鬼中陰有高有卑者；三十二者見受畜生陰重者輕者；三十三者或從天陰還入天陰，斯由死時識不亂故；三十四者或從天陰而生人陰，斯由本識雖勐無慧；三十五者或從天陰受畜生陰，斯由識淺意興亂想；三十六者或從天身受餓鬼陰，斯由死時意貪無厭；三十七者或從天身受地獄陰，斯由神誓誹謗賢聖；三十八者或從人陰復受天陰，斯由禁戒法清淨；三十九者或從人身受畜生陰，斯由行本意不專一；四十者或從人陰受餓鬼陰，獨善其美不廣普故；四十一者或從人陰受地獄陰，先受其福後受其禍；四十二者或從畜生陰受天人陰，斯由造福畢故不造新；四十三者或從畜生陰受餓鬼地獄陰，斯由無救八無閑罪；四十四者有陰受陰形神識不錯。是謂菩薩摩訶薩有想無想及中陰形四十四塵勞之患。」

佛復告最勝：「菩薩摩訶薩復當思惟虛空神識中陰，或從空識生識陰，或從識陰受不用處陰，或從不用處陰受無色天陰，從無色天陰受六天陰，乃至一究竟天；從一究竟天，復受色無色天陰。人受天陰，形如一仞半，尋往不中留；人受人陰，形如三肘半，極遲經七日，或六日五四三二一日；人受畜生陰，極遲三日半，或二一半日；人受餓鬼陰，極遲半食頃，或彈指之間；人受地獄陰，形如三仞半，或有出者，不經旬日死輒至彼。菩薩摩訶薩皆逐人教化為說妙道，心速悟者，不受眾形中間得道。畜生受人陰，如二肘半，極遲經四日三二一日；畜生受天陰，形如三仞半，極遲一日半，或一日半日彈指之頃；畜生受餓鬼陰，形如七仞，或有出者，極遲經五日或四三二一日；畜生受地獄陰，形如一仞半，極遲半食頃或彈指之間。餓鬼受天陰，形如半仞，極遲經一日或半日、食時或彈指之間；餓鬼受人陰，形如二肘半，極遲四日半或三二一日；餓鬼受畜生陰，形如四仞半，極遲十五日四三二一日、十日九八七六五四三二一日；餓鬼受地獄陰，形如五仞半，極遲九十日，或有出者，八七六五四三二一亦復如是。

「復次菩薩摩訶薩當復如是觀察，地獄眾生受彼天陰，形如四仞半，極遲經五月四三二一月；若地獄陰受人中陰者，形如二肘半，極遲經三月二一月；地獄受畜生陰，形如八肘半，極遲三月半二一月亦如是；地獄受餓鬼陰，形如九仞，極遲經三日。或時天陰應受人陰，中間未至還受天陰，斯等利根經不涉苦；或時天陰應受人陰，忽然便在生畜生陰，斯等之類福盡行至；或時天陰應受畜生陰，忽然便在生人中陰，斯等之類不毀戒度；或時天陰應受餓鬼陰，忽然便在生畜生陰，斯等之類奉修頂忍；或時天陰應受地獄陰，忽然便在餓鬼陰中，斯等之類報果以熟生人道中；或有人陰受餓鬼中陰，眾生忽然便在天中陰，斯等之類定意不亂故；或有應受三惡道中陰，忽然便受人天中陰，斯等之類有智通慧意廣博故；或有應受一究竟中陰，忽然便在光音中陰，斯等之類心專一故；或有應受遍淨中陰，忽然乃在有想無想中陰，斯等之類有智意不達故。」

佛告最勝：「菩薩摩訶薩坐道樹下，以一切智、無礙等智、執玄通智、辯才慧智、了音響智、無退轉智，遍觀三千大千世界，誰受形者不受形者，誰受中陰不受中陰，有幾眾生在於人道，有幾眾生在人中陰？菩薩復觀人陰眾生，受四陰形皆知多少。」

佛告最勝：「菩薩摩訶薩觀天道眾生在天中陰，復觀天道眾生趣於四道皆知多少。或時菩薩摩訶薩以六神通不退轉智，觀畜生受形眾生，有幾眾生受畜生中陰，轉受四道中陰皆知多少。菩薩復觀受餓鬼眾生，有幾眾生在餓鬼中陰，應受四道皆知多少。或時菩薩摩訶薩觀受地獄眾生，有幾眾生受地獄中陰，趣於四道皆知多少。」

佛告最勝：「菩薩摩訶薩以無退轉智，遍觀五道中陰有受形不受形者；或有處在人陰忽然便在天陰形，於天陰形即取滅度，竟不受天身人身；或有處在天中陰，忽然便在人中陰形便取滅度，不受天身人身；或有處在畜生中陰，於畜生中陰忽然便在人中陰，於人中陰便取滅度，不受畜生人形；或有處在畜生中陰，於畜生中陰忽然便在天中陰，於天中陰便取滅度，不受畜生天身；或有處在餓鬼中陰，於餓鬼中陰忽然便在人中陰，於人道中陰便取滅度，不受餓鬼身人身；或有處在餓鬼中陰，於餓鬼中陰忽然便在天中陰，於天中陰便取滅度，不受餓鬼天身；或有處在地獄中陰，於地獄中陰忽然便在人中陰，於人中陰便取滅度，不受地獄人形；或有處在地獄中陰，忽然便在天中陰，於天中陰便取滅度，不受地獄天形。是謂菩薩摩訶薩以不退轉智，遍觀三千大千世界，有受形者不受形者，有罪有福皆悉知之。」

爾時最勝菩薩及萬八千人，十萬天人，天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒，即從坐起叉手長跪白佛言：「異響同音嘆未曾有，善哉善哉！世尊！快說中陰無形之法，無限無量不可思議，非是羅漢辟支所度。我等願樂欲見中陰形質。唯願世尊，顧愍下劣眾生，得蒙洗除永去心垢。」

爾時世尊告諸會者：「善哉善哉！快問斯義。吾今與汝現其神足，使八部之眾得覩中陰形質。」爾時世尊即入無形觀三昧，普見五道中陰眾生，有受形者不受形者，有罪有福，皆悉知之。爾時座上眾生，亦復見彼五道中陰形質，又聞如來與說道教，即於彼形諸塵垢盡得法眼淨，或有發於大乘之心，或有說於志密之行，隨類教化無所染著。亦復見彼中陰形質，從一住地至於十住地，見彼有得一生補處，坐樹王下降伏無數億百千魔，身黃金色眾相具足。亦有諸天帝釋梵四王，來請菩薩演說法響，普聞三千大千世界。復見異方諸佛世尊，遣化菩薩，請說名號國界遠近清淨之行。或見在前嘆說如來十號之法，或有興教致供養者，或以雜偈嘆如來之德。此國眾生在彼中陰，種種觀見神足變化不可思議。復見如來出舌相光明，一一光明皆有化佛，及八部眾前後圍遶，說無畏法智不退轉，諸法深藏皆悉具足。或授弟子緣覺記莂，於當來世汝當成佛，號字如是。爾時萬八千人及百千天子，即於座上皆發無上正真道意。

爾時世尊，還捨神足復坐如故，告四部眾：「如來神德不可究盡，又有四法不可思議。云何為四？一者如來志密不可思議，二者眾生根本不可思議，三者如來道慧不可思議，四者如來音響不可思議。復次最勝！復有四事不可思議。云何為四？一者如來儀則不可思議，二者如來法座不可思議，三者如來教誡不可思議，四者金剛定意不可思議。復有四事，不可思議。云何為四？在道樹下意如虛空不可思議，亦不見是亦不見非不可思議，以小為大以大為小不可思議，言必有濟亦不見濟不可思議。復有四事，所應行法不可染著，言有吾我，亦不見生復無有滅，無造無作亦無著斷，一切眾生根本清淨。是謂，最勝！菩薩摩訶薩所應行法無所染著。云何最勝？世尊有邊際乎？」

對曰：「無也。世尊！」

復告最勝：「諸有正法從法界生本無邊際，為有有耶生？為無無耶無？」對曰：「世尊！不從有有不從無無。」

「云何最勝！諸無際法，不從有有不從無無，云何成等正覺乎？」

對曰：「世尊！無有成正覺者。」

佛告最勝：「如來坐道樹下，以無際之法，無起滅教，皆虛皆寂，自然無智亦不有智，以無有智誰有知乎？是故最勝！吾我之法權詐不實，亦不見道道不見道，無見無聞無慧無著；解法界亦復如是，不見起滅為作窠窟，有受教者，亦不見文字章句。如是最勝！解知諸法虛空無形，設有愚夫無智之士安處虛空者不乎？」

對曰：「非也。世尊！」

「一切諸法如爾法性，真際本無斯無所有。今言有道，大慈大悲、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八賢聖行，空無相願，六增上法，十八不共，不由斯法而得成道。道者無形亦不可見，以無形法乃謂為道，道亦無來亦不見去。是謂最勝！乃謂為道。若使如來從法界生從法界滅，乃是生死穢濁之行，以無生滅故謂為道。」

佛告最勝：「菩薩摩訶薩入虛空觀三昧，於諸境界行無染禪，以此禪法，游至無礙亦無錯亂，非身非心無等不等，思惟空定不見剛柔，志惟澹泊無應無所，應亦不見應亦不見不應。是謂最勝！菩薩空定無限無量不可思議，非是羅漢辟支所及。譬如，最勝！焚燒山野叢林草木，火非叢林叢林非火，亦不是火亦不離火。當知菩薩結使亦然，結非是道道非是結，亦不離道解知空定，無形三昧亦復如是。諸法清淨平等本無，或以正受觀察法際，而致平等無染無污，心不在內亦不游外，色無所住亦不見住，度於一切在顛倒者。設法無形是謂為道，或以五通三達妙智，周流四域欲化眾生，化自有化亦不見化，是謂為道。超外五通，或離聲聞緣覺定意，不見五通緣覺定意，是謂為道。復以定意正受三昧觀察法本，法從何生為從何滅？亦不見生亦不有滅，乃謂為道。有為俗法無為道法，亦不見俗復不見道，乃謂為道。有漏是塵無漏清淨，亦不見漏亦不有漏，十善行跡十惡法本，亦不見善復不有惡，利衰毀譽稱譏苦樂，亦不見苦復不見樂，不見成道亦不在俗，不見說法賢聖默然。是謂，最勝！菩薩摩訶薩入空正受，乃謂為道。

「復次最勝！菩薩摩訶薩復當思惟虛空藏三昧，不見有餘無為住壽經劫，不見無餘無為無有變易，乃謂為道。是謂菩薩摩訶薩建立空慧善權方便。從一佛國至一佛國，供養諸佛承事諸佛世尊，教化眾生淨佛國土，不見色相為現色像，聲香味細滑識亦復如是，不見有度至於泥洹，不見流轉處在生死。若善男子善女人，諷誦執持懷抱不忘，便得現在八功德福。云何為八？觀諸空法信不猶豫，得佛深藏意不怯弱，意淨無垢無所染污，心如金剛不可沮壞，所行真正不著魔界，淨佛國土度未度者，心廣大乘不樂小智，親善知識不著外部，所求真觀無我人想。是謂菩薩摩訶薩獲八功德。解知世法無我無人無壽無命，於本無法乃應正受，常以禪定至於滅度，開化眾生不以為倦，是為見法乃應為道，以見諸法寂寞無形無行無處，是謂最勝！菩薩摩訶薩空非有空亦非有空，空非空者寂寞無名，名亦不有不無，是謂為道。或時菩薩游諸法觀，不猗三處不著三有，如是菩薩在人天世，發弘誓心廣度群萌，不見眾生有得度者，是謂菩薩摩訶薩，建立空慧永無所著。最勝當知！如來周旋入無形定意，非是二道所能曉了，唯佛明佛智慧無礙無著無染無所點污，於諸境界無所染著，設得深法不以為歡，不著世俗八無閑業，四辯無礙，不滅不燃非不有燃，不起不生非不有生，過去永滅非有過去，現在不住亦不有住，當來未起不見生者，是謂菩薩摩訶薩，無著無礙不著三處不染三有。」

爾時座上九萬眾生，十一那術天人，及諸天龍鬼神即從座起，偏露右臂長跪叉手白佛言：「我等鄙賤得廁淨法，乃能宣暢無形之法無幖幟法。唯願世尊！使將來世生人天中陰佛土境界，即於彼處受無為證，同日同時共一國土。」

爾時世尊哂然而笑，口出五色光，遍照三千大千世界，繞身三匝還從口入。阿難長跪叉手白佛言：「自惟侍佛三十有餘，未曾見光有踰此者。唯願世尊，當為敷演，為將來會者永無塵翳。」

爾時世尊告阿難曰：「汝今見此九萬眾生，十一那術天人，於此命終皆當往生微塵空界中陰，已生中陰各各以次成佛，皆同一號，號無色如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，純以菩薩以為翼從，於彼中陰住壽一劫，般泥洹後遺法一劫，以次成佛中間不絕。」

爾時世尊說此法時，遍淨菩薩及無數眾生，悔受人形及彼天身，在坐號泣不能自勝。佛知而問曰：「善男子！何為悲泣未曾所見？」

遍淨白言：「我等亦欲樂生彼土，不在廁豫，故悲泣耳。」

佛告遍淨：「止止！勿說斯言。汝昔發願弘誓心異，何為中欲生於異國？賢劫名滅，汝當次繼，號為遍淨如來、至真、等正覺，十號具足。」

身口意品第二十五

爾時最勝菩薩前白佛言：「一切諸法皆如幻化，云何幻化法中教化眾生淨佛國土？云何淨除三想我人壽命？云何從一佛國至一佛國，承事供養諸佛世尊？」

佛告最勝：「善哉善哉！乃能於如來前作師子吼。諦聽諦聽，善思念之，吾當與汝敷演其義。最勝當知！菩薩摩訶薩常念修身口意行法，觀了諸法如幻如化，去來現在悉無猗著。」

爾時座上有菩薩名曰歡樂，前白佛言：「世尊！諸有眾生樂深法本兼復供養，淨身口意諸根純熟，是謂菩薩慧。」

增上菩薩曰：「解知諸法無離無染，於無染法淨身口意，是謂菩薩慧。」

等慈菩薩曰：「諸有行慈普愍一切，解知文字盡無所著，不見身口之所行法，於中便得清淨法者，是謂菩薩慧。」

濡首童真曰：「一切諸法本說不見說，不見法想，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

炎光菩薩曰：「佛法無二亦不見二，息諸結使盡無起滅，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

蓮華結菩薩曰：「遍能游至十方世界，見淨世界不起淨想，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

光明菩薩曰：「一切諸法歸無所歸，於身口意亦無起滅，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

法淨菩薩曰：「一切諸法悉歸於空，於正受定攝意不亂，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

蓮華行菩薩曰：「於本無法無盡之行，於無盡法淨身口意，是謂菩薩慧。」

正等菩薩曰：「知苦知樂亦無苦樂，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

除怒藏菩薩曰：「一切諸法解無起怒，於無起怒法淨身口意，是謂菩薩慧。」

師子童真菩薩曰：「於三法本無恚淫癡，亦不見色有起有滅，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

施寶菩薩曰：「我人壽命有起有滅，解了諸法悉無起滅，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

勇慧菩薩曰：「總持法門不見歸趣，於無歸趣法，是謂菩薩慧。」

賢護菩薩曰：「名號虛詐不可護持，愚戇凡夫謂為真實，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

月光菩薩曰：「如如如爾性本際淨修梵行，不見如如如爾性，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

善來菩薩曰：「以戒德香，普熏三千大千世界，香如風等，亦不見香亦不見風，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

不思議菩薩曰：「無為不離有為，有為不離無為，解知有為無為悉無所有，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

潔淨菩薩曰：「諸生淨居天，不見天福清淨之行，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

至誠菩薩曰：「不見至誠當犯四法，不見欺詐當受後報，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

善觀菩薩曰：「一切色想覺無色想，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

寶瓔菩薩曰：「處在生死，觀見眾生有苦有樂，復自觀身苦樂如彼，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

無毀根菩薩曰：「於諸結使知本清淨，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

常笑菩薩曰：「於諸根法不見吾我，亦復不見造吾我者，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

常悲菩薩曰：「行四等心，慈悲喜護遍滿佛國，不見四等有救眾生，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

梵意菩薩曰：「邪見眾生安處正見，於正見中不見邪正，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

布演菩薩曰：「弘誓心固不為小道所屈，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

勇士菩薩曰：「拔淫眾生不染三有，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

心勝菩薩曰：「建立慧忍恆修精進，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

雷音菩薩曰：「於諸善本，觀其法界不增不減，不見諸法有窠窟者，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

無厭患菩薩曰：「以恆沙劫以為一日，十五日為半月，三十日為一月，十二月為一歲，於中經歷億百千劫，乃一佛出照曜世間，復以方便供養恆沙如來，淨修梵行後方受決，修菩薩道未曾厭患生死之苦，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

住壽菩薩曰：「恆以神足化六十二見，於六十二見淨身口意，是謂菩薩慧。」

盡意菩薩曰：「觀諸法本空無所有，生者自生滅者自滅，法法相生法法相滅，生不知生滅不知滅，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

心廣菩薩曰：「心所思念出息入息，一一分別不失次第，亦不見出亦不見入，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

善勝菩薩曰：「分別三世，為從何起為從何滅，亦不見起亦不見滅，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

持禁菩薩曰：「不見持戒及以毀戒，不見毀戒當入地獄，不見持戒受天福報，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

無畏菩薩曰：「修四神足，於四意止不懷怯弱，心本無本不見心本，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

無量悲菩薩曰：「諸有發心慈愍一切，游至他方無量佛界，要度眾生不以為倦，亦不見度亦不見不度者，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

寶施菩薩曰：「興隆四恩親近三寶，惠施仁愛利人等利，不見受報四恩之德，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

毀根菩薩曰：「一切眾生視如赤子，欲自護身當護他人，安隱眾生至無為岸，不見滅度至彼岸者，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

寂志菩薩曰：「佛不思議受報難量，諸根寂定信無貪嫉，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

護身菩薩曰：「成其佛道身獲相好，及泥曰後舍利分佈，四維八方上下充滿，天龍鬼神無不宗奉，亦不見舍利有教化者，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

香首菩薩曰：「一一毛孔出無量香，一一香者出無量教，濟度眾生無有窮極，神足威神巍巍無量，皆使眾生髮無量道意，其中錯誤眾生不應正真道者，或成緣覺聲聞之道，或生天上還復人身，心不懷恨，大道可貴，亦不俠恥度於小者，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

弘誓菩薩曰：「於染無所染，於世八法不興想著，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

愍救菩薩曰：「道者為二無道為一，亦不見一亦不見二，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

無上菩薩曰：「有佛有法不成覺道，無佛無法乃成覺道，亦不見成亦不見不成，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

奉德菩薩曰：「諸有眾生自立名號，是男是女我人壽命，解知本性悉無男女，亦復不見從彼生此從此生彼，當知權詐合數之法非真非實，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

目見菩薩曰：「諸有色像解無色像，彼色我識內外無形，解色性空悉無起滅，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

妙錦菩薩曰：「吾我壽命本自無主，如人外聲耳識耳聞，挍計聲者本無形質，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

常住菩薩曰：「若於七法一一分別，不關三處不求五果，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

玄通菩薩曰：「寂不寂為垢，戒不戒為垢，忍不忍為垢，亦不見忍亦不見不忍，解知忍辱無寂不寂，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

香熏菩薩曰：「不見陰蓋睡調之病，慳貪諛諂憒亂犯戒，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

爾時最勝菩薩即從座起，長跪叉手前白佛言：「善哉善哉！世尊！我亦願樂說淨身口意菩薩之慧。普現一切無去來今，如爾清淨住無所住，諸法幻化不可捉持，譬如日光月現水中，諸佛世尊亦復如是，亦無生滅不取泥洹，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」

佛告最勝：「云何族姓子！汝觀何義，於如來前而說此義住無所住乎？」

答曰：「如來所住，如如所住如眾生住。」

「云何如來所住如如所住如眾生住乎？」

答曰：「如眾生住，如有為住，如無所住。」

「云何如眾生住，如有為住，如無所住乎？」

答曰：「如來所住住無所住。」

「云何從第一空義住乎？」

答曰：「非也。世尊！」

「云何族姓子，如來所住如凡夫住乎？」

對曰：「非也。世尊曰非如來住非凡夫住。」

「云何從中成正覺耶？」

答曰：「不從如來及凡夫法成正覺也。」

「云何族姓子，如如至真於凡夫地有何差別？」

對曰：「世尊欲使虛空有差別乎？」

佛告最勝：「一切諸法皆空皆寂無有差別。」

最勝白佛：「以其諸法不可護持，相無有相，如如所住如無所住。」

爾時最勝菩薩問濡首童真言：「住云何為住乎？言無住云何無住耶？」

濡首答曰：「所謂住者，如如所住住無所住。」又曰：「解四梵堂住無所住，故謂為住住無所住。」

最勝問曰：「吾所問住，非四梵堂亦非一類，或在閑靜或在聚落，或在塚間或在樹下，可謂此為住乎？」

濡首答曰：「吾所謂四梵堂住，心為止止，撿惡不起，故謂為住。」

最勝問曰：「云何心為止止？」

濡首答曰：「慧義為本故曰止止。」

最勝復問：「慧者無本亦無究竟，可從知見成止止乎？」

濡首答曰：「如是如是，如汝所言，先自觀我然後淨慧。」

最勝復問：「云何，濡首！先自觀我耶？」濡首報曰：「諸無我法至竟如如，我自無我無起無不起，是謂我自觀我也。」

最勝復問：「正使，濡首！為從義得不從義得，自觀我者為觀佛像，若使有我則有佛耶？我自無我云何有佛？亦不見言言亦無我，云何觀佛像乎？」

濡首答曰：「諸言觀我我即無我，是謂觀我。所以者何？夫觀我者則觀諸法，觀諸法者則觀佛也，佛者無形亦不可見。」

最勝問曰：「頗有方便諸不成就可使至正見耶？」

濡首答曰：「有此方便，諸不成就有為境者安處正見。」

又問：「云何，濡首！正爾便是正見耶？」

濡首答曰：「不以盡證，亦不果報，亦不取果報，故謂正見。」

又問：「云何為見？」

答曰：「不以慧眼見諸法，非不慧眼見諸法，不有為見不無為見諸法。何以故？夫慧眼者，亦見有為境亦見無為境，無有有為眼見有為境無為境。」

又問：「云何，濡首！頗有方便從其等見成比丘果證耶？」

濡首答曰：「亦不從等見成其果證，亦不離等見成其果證，最勝當知，皆由希望五垢所成，解此義者乃成果證。」

最勝復問：「云何希望五垢所成？」

濡首答曰：「垢為心本，心是道根，道者無形不可見，故成果證。」

最勝又問：「道者無形不可見，云何成果證？」

濡首答曰：「吾所證道由其果證，成果證者即非道耶？凡夫愚人謂果證為道乎？莫作斯觀。何以故？道非果證果證非道，亦不離道亦不離果證。」

最勝又問：「道以果證無差別耶？」

濡首答曰：「道者無為而不可見，果證有為亦不可見，是謂差別。」

又問濡首：「如仁所言，從有際至無際耶？」

濡首答曰：「諸法未生亦不見生，非不有生生亦無生，亦不見已生非不有已生。夫已生者亦無已生，諸法無當生非不有當生，解知當生悉無所有，是謂從有際至無際。」

最勝又問：「不從有生至無際乎？」

濡首答曰：「從有生得至無際。」

又問：「從無生得至無際乎？」

答曰：「如是，從無生得至無際。」

「云何，濡首！從有生得至無際，從無生得至無際，有何差別？」

濡首答曰：「生亦無生，無生亦無生，是謂差別。」

最勝又問：「生既有形，無生無名，云何差別？」

爾時濡首報最勝曰：「吾與汝引喻，有目之士以喻自解。云何，最勝！虛空有形乎？」

對曰：「無也。」

又問：「空有正見耶？」

對曰：「無也。」

又問：「何謂為空？」

對曰：「空空也。」

濡首復問：「云何空空？」

最勝報曰：「諸法空空。」

又問：「云何諸法空空？」

最勝答曰：「諸法無言無說空如空。」

濡首問曰：「諸法無言無說，云何空如空？」

爾時最勝寂默不對。

是時世尊告最勝曰：「善哉善哉，族姓子，真解無無泥洹之道，道者無形亦不可見，無言無教亦無受者。」

說此無形法時，一切眾生嘆未曾有，九千比丘有漏心解脫，二萬七千天子諸塵垢盡得法眼淨，復有千二百天與世人發於無上正真道意，五千菩薩即於座上得不起法忍。

爾時座上有無畏魔王，自將其眾前白佛言：「我等愚惑永在盲冥，今日始聞無形教法。若有善男子善女人，執持諷誦此經典者，常當擁護至竟成佛不使留難。」於是呪曰：

「那羅伽羅阿毘呵呵

「持是擁護善男子善女人，諷誦經典戢在心懷者。」

爾時梵王復從座起，即將營從前白佛言：「我當擁護善男子善女人，執持諷誦此經典者，若百由延千由延內，不使外邪得善男子善女人。」便即於佛前而說呪曰：

「伊摩鼻周那毘伽奢黎羅

「當擁護是善男子善女人，至竟成佛不使留難。」

是時釋提桓因。復將翼從前白佛言：「若有善男子善女人，執持諷誦此經典者，我等當擁護至竟成佛不使留難。」於是呪曰：

「留遮耶摩那那僧求時那寫

「持是擁護善男子善女人，至竟成佛不使留難。」

是時東方天王提鞮賴吒將其翼從，即從座起前白佛言：「我等當擁護是善男子善女人，諷誦讀說此經典者，常當擁護至竟成佛。」於是呪曰：

「諦那賜那諦那賜

「持是擁護善男子善女人，至竟成佛不使留難。」

是時南方天王毘樓勒伽，即將翼從前白佛言：「若有善男子善女人，執持諷誦此經典者，至竟成佛不使留難。」於是呪曰：

「摩訶賜陀那賜

「持是擁護善男子善女人，至竟成佛不使留難。」

西方天王毘樓波叉，將其翼從前白佛言：「若有善男子善女人，執持諷誦此經典者，我當擁護至竟成佛不使留難。」於是呪曰：

「伊昵彌昵奢彌

「持是擁護是善男子善女人，至竟成佛不使留難。」

是時北方天王拘毘羅，將其翼從前白佛言：「若有善男子善女人，執持諷誦此經典者，我當擁護至竟成佛不使留難。」於是呪曰：「陀譬陀羅譬

「持是擁護是善男子善女人，至竟成佛不使留難。」

是時無畏魔王、梵天王、釋提桓因及四天王，各說神呪已，遶佛三匝頭面禮足，各還復坐。

十住斷結經卷第九

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