第八識又稱為根本識，根本識就是來作為七轉識一切的依歸，換句話說，眼耳鼻舌身意末那識，都必須蘊藏在第八意識。俗稱靈魂，世間人稱為靈魂，我們佛教講根本識。前六識有時候顯現，有時候隱藏，比如說，當一個人死亡的時候，眼耳鼻舌身意慢慢慢慢的，就失去了狀態，眼睛腐爛，耳根腐爛，意識不作用，那個只是根去掉而已，它的眼識收回來蘊藏在八識的田中，來世再投胎，慢慢慢慢地又成長，有了眼睛耳朵，前六識又開始作用了。

所以前六識在出生以後他就會顯，前六識死亡就隱，就潛伏在第八意識裡面，而第七意識跟第八意識這個是形影不離的，這個沒有辦法分開，一分開就是金剛地，就是佛地。因此我們的靈魂就是第八意識，附上一層執著就是第七意識的存在，所以我們會繼續六道輪迴。

因此修行從幾個角度下手的話，那麼你日子好過，而且生死就必了。第一個從沒有分別心下手，從今天以後不管你看到一個高官顯赫，你一樣用平常心對待他，不管你看到一個窮到極點，你也一樣用平常心對待他，你內在裡面那種第六意識的分別，很快就會進入解脫的狀態，不能有分別心，不要因為外境的高、低、是、非、善、惡來影響你，所以說不思善、不思惡，就這麼時，就是你的本來面目，不思善、不思惡，換句話說斷除了第六意識沒有分別，要見本性那就快了。

第二個要斷執，這個執就是沒有任何理由的，有時候我們人的心情會很煩，會很煩，沒有任何的道理，也沒有任何的原因，他就會過著很煩惱的日子。一個人剃度出家一生一世一定會經過這個階段，誰都逃不過的，人的進步他會有一種過渡時期，在家也是這樣子。一個師父有智慧的，他教導徒弟，他一定進一點點，然後停一陣子，再上一階，然後停一陣子，這樣上去他才不會滑下來。你要教育這樣子直衝上去的，很容易爬到最高點，也很容易下降到最低點，就是這個孩子太精進了，那你就趕快要警惕他，不可以那麼精進，太精進了。

人本身都會有過渡時期的矛盾，太精進的人他的身體控制不住，那麼他的身體控制不住的時候，他就開始起這個煩惱，有這個煩惱在，你要修行你就會叛逆自己。因此我們一個人的修行一定要精進一陣子，稍微休息一下，做師父的人要懂得放鬆徒弟的情緒，如果他今天不用功，你就跟他說今天稍微休息一下沒有關係。這個才是真正的教育的本質，教育一定要懂得一點，前進一下，就像我們爬樓梯一樣的，爬上去以後有一個階梯，有寬度讓你緩衝的時間。你愈容易爬到最高點的，愈容易退道心，我看了很多的這個在家很精進，在家他不懂得教育的心理，他說：師父！這個人很精進。我說：嗯！那快了，很快墮落。他太勇猛了很快就會掉下來的。

現在講這個理論，慢慢地你就會相信，這個人不能急的，修行不能急。哎，我要往生、我要往生……！然後急到這個心口很痛。為什麼會很痛？我要往生、我要往生，我沒有看到佛，念了還沒有看到佛，念了那麼久還沒有看到佛。有一個人說，他《往生咒》念了五十萬遍，到現在還沒看到佛，他快沒信心了。見佛是可遇不可求的東西，當你心清淨了，你就自然見佛。

見佛沒有說刻意去看，《金剛經》裡面講：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。你單單有一個念頭去求佛，是人行邪道，不能見如來，這完全不懂佛法嘛！又沒有善知識在旁邊，你怎麼修你也搞不清楚狀況是什麼？那你怎麼弄，弄到最後你著魔，耳朵常常聽到聲音，痛苦不堪。所以你看一個人精進，不要太高興，你要叫他小心，你要特別小心，因為著魔的日子很快就來臨了。精進有這個必要，但是方法用錯，那你麻煩大了。

第七意識永遠執著第八意識，我們修行要先斷分別，第二個要先斷執著，斷這個執著。執著有四個角度：我癡、我見、我愛、我慢。我癡那就是一個人沒有智慧，那就要多聽經聞法，看經典、親近善知識。我見就是一定要包容意見跟你看法不同的人。這一句話可以讓你足足過快樂的一生，記住這句話：一定要包容那些看法和你不同的人，你才有快樂的日子可言。沒有這種雅量，那談不上修行，也談不上快樂。

我癡、我見、我慢，不要覺得你很狂，沒有這個必要，世界上的人，比我們強的人太多、太多了，不計其數，你狂什麼！活你自己的生命不要與人比較，不要逞強，不要口出狂言說你有多麼地偉大，謙虛可以表現你本身的修養，狂妄也可以表達你自己，你為什麼不通過你謙虛的內在來表現你呢，你為什麼一定要通過狂妄呢？沒有這個必要。

狂是想推銷自己，卻是沒有人要買，謙虛只是想讓人家知道，卻很多人能夠接受你，世間的人每一個都希望聽到別人謙虛的一面，當你愈謙虛的時候，人家就愈讚歎你，不居功不立敵，你要記住，你不要搶人家的功德。因此我們務必要斷掉這種我慢的這個看法，我癡、我見、我慢、我愛，還有這個對境界上的執著務必要把它稍微放平淡一點，放平淡一點，說：我很富有，不是我擁有很多，而是我要求得很少，好好地去體會這一句話。