61　一尊佛

有兄弟二人，一起學道參禪，師兄謹守佛戒，絲毫不犯；師弟生活懈怠且喜喝酒。有一天，師弟正在喝酒時，師兄剛好從房門經過，師弟就叫道：「師兄！進來喝一杯吧！」

師兄不屑的看了師弟一眼罵道：「沒有出息，已經出家為僧，仍不戒酒！」師弟聽後，非常不服，也大聲回道：「連酒都不會喝的人，不像是人。」

師兄聽後氣憤不已，反責說道：「請問：我不像人那像什麼？」

「你像一尊佛。」師第答道。

這是多麼妙的回答，禪師的幽默，一字一句，都能化干戈為玉帛。

62　擊碎虛空骨

夢窗國師年少時，千里迢迢的到京都一山禪師處參學，有一天至方丈室請示道：「弟子大事未明，請師直指！」

一山禪師嚴峻的回答：「我宗無言句，亦無一法與人。」

夢窗再三懇求道：「請和尚慈悲方便。」

一山更威嚴的道：「我無方便，亦無慈悲。」

如此多次仍得不到一山禪師的開示，夢窗心想：既然與禪師無緣，長此下去也無法開悟。於是忍淚辭去一山門下，往鎌倉的萬壽寺叩參佛國禪師，在佛國禪師座下卻遭到更無情的痛棒，這給殷殷求道的夢窗，實是一大打擊，終於他傷心地對佛國禪師發誓道：「弟子若不到大休歇之地，絕不復見禪師。」便辭去了佛國禪師，日以繼夜專與大自然界做靜默的回答，一日，坐庭前樹下，心中無牽無掛，不知不覺至深更，入庵房欲睡，上床之時，誤認無牆壁之處為牆壁，糊裡糊塗把身子靠了過去，不料卻跌了下來，在跌倒的一剎那，不覺失笑出聲，就此豁然大悟了。身心開朗之餘，脫口做了一偈：

「多年掘地覓青天，添得重重礙膺物；一夜暗中揚碌磚，等閑擊碎虛空骨。」

夢窗心眼洞明之後，感恩之餘，便去會見一山禪師和佛國禪師，呈上自己之所見，機智密契，佛國大為稱讚，立刻為他印證云：「西來之密意，汝今已得，必善自護持！」

時夢窗年三十一歲。

古今中外禪師有一特色，大都語冷心慈，一山禪師的無方便，無慈悲，實則即方便，即慈悲；佛國禪師的棒喝，更是大方便大慈悲，設無此二師，何有後來的夢窗國師？故春風夏雨，能使萬物生長，而秋霜冬雪，更可使萬物成熟也。

63　一無所求

宋朝雪竇禪師在淮水旁遇到學士曾會先生。曾會問逆：「禪師，您要到哪裡去？」

雪竇很有禮貌的回答道：「不一定，也許往錢塘，也許往天台方面去看看。」

曾會就建議道：「靈隱寺的住持珊禪師跟我很好，我寫封介紹信給您帶去，他定會好好的待您。」

可是雪竇禪師到了靈隱寺時，並沒有把介紹信拿出來求見住持，一直陸沈在大眾中過了三年。曾會於三年後奉令出使浙江時，便到靈隱寺去找雪竇禪師，但寺僧卻沒有人知道有這麼一個人，曾會不信，便自己去雲水所住的僧房內，在一千多位僧眾中找來找去，才找到雪竇，便問道：「為什麼您不去見住持而隱藏在這裡？是不是我為你寫的介紹信丟了？」

雪竇：「不敢，不敢，因我是一個雪水僧，一無所求，所以不做你的郵差呀！」

即從袖裡拿出原封不動的介紹信交還給曾會，雙方哈哈大笑。曾會即將雪竇引進與住持珊禪師，珊禪師甚惜其才，嗣後蘇州翠峰寺欠住持時，就推薦雪竇任其住持。

今日社會上為求職小事，經常攀親帶故，請托之風比比皆是，如雪竇禪師者，雖有晉陞之階，但棄而不用。吾人若能精勤修學，一日自然瓜熟蒂落，龍天推出，所謂「何患無位，患所以不立」耳。

64　尋羚羊

有六位學僧一起來到黃檗禪師處參學，初見面其中五人皆虔誠懇切地作禮，只有一人故意表示自己是一禪者，他就提起坐具（坐臥的布墊），僅作一個圓相，一句話不說，站立在一旁，黃檗禪師見狀就對此學僧道：「我聽說有一隻獵犬非常兇惡！」

學僧學者禪語回答道：「一定是尋羚羊聲而來的。」

黃檗：「你有聽到羚羊聲嗎？」

學僧：「那一定是尋羚羊的足跡來的。」

黃檗：「你有看到羚羊的足跡嗎？」

學僧：「那是跟蹤在羊後面來的。」

黃檗：「你有看到羚羊的蹤影嗎？」

學僧：「那是只死羚羊。」

黃檗禪師便退下，第二天在法堂裡仍舊事重提，道：「昨天找羚羊的那位學僧出來！」

學僧快步走出。

黃檗：「昨日公案未了，你怎麼解說呢？」

學僧一時無語，不知所對。

黃檗：「本想說你是個到家的禪僧，原來只是個義學沙門，知解宗徒。」

黃檗禪師說完，大眾認為此一學僧不知強為知，不悟強裝悟，冒充禪僧，便將此學僧驅出山門。

禪，是悟的，不是學的。知識可以學，禪，無法學。自古禪僧，你莫以為他舉止怪異，言談奇特，但怪異中有真實，奇特中有常理。若非禪僧，只要一開口，行家面前就知有沒有。

禪悟不是裝的，禪悟是從自然中流露的。

65　貴耳賤目

唐代朗州刺史李翱非常嚮往藥山惟儼禪師的德行，一天特地親身去參謁，巧遇禪師正在山邊樹下看經，雖知太守來，但仍無起迎之意，侍在旁提示，仍然專注於經卷上。李太守看禪師這種不睬態度，忍不住怒聲斥道：「見面不如聞名！」

說完便拂袖欲去，惟儼禪師至此，才冷然說道：「太守何得貴耳賤目？」

短短一句話，李太守為之所動，乃轉身拱手致歉，並問道：「如何是道？」

惟儼禪師以手指上下說：「會嗎？」

太守搖了搖頭回說不會。

惟儼：「雲在青天水在瓶！」

太守聽了，欣然作禮，隨述偈曰：「鏈得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」

今日社會上，人與人初見時，常說「久聞大名」，其實心中可能在想「不過如此耳」，此皆貴耳賤目之人。見面不如聞名，聞名不如死後說好，此皆人之劣根性耳。李翱居高官，性倨傲，以儒者自居，何能忍受藥山禪師之冷漠，此即禪與儒深度不同之明證。

66　不信是真諦

有學僧請示慧忠國師道：「古德云：‘青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若’；不信的人認為是邪說，有信仰者認為是不可思議，但不知如何才正確？」

慧忠國師回答道：「此是文殊普賢等之境界，非諸凡夫小乘們所能信受，故《華嚴經》云：佛身充滿法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出於法界，豈非法身？又《般若經》云：色無邊，故般若亦無邊，黃花既不越於色，豈非般若？故經本不定法，法本無多子。」

學僧聽後，仍不明白，再問道：「此中消息，信者為是？不信者為是？」

慧忠國師提示更高的意境，答道：「信者為俗諦，不信者為真諦。」

學僧大擎道：「不信者譏為邪見，禪師怎可說為真諦？」

「不信者目不信，真諦目真諦。因其真諦，故凡夫斥為邪見。邪見者，何能語真諦？」慧忠國師作了總結。

學僧方悟究竟真理，不易信也。

佛陀初證悟，既慨嘆所悟與眾生相違，眾生認為欲樂為真，佛陀則認為欲樂為假；眾生認為佛性真如為無，佛陀則認為是有。故世間之法，莫以信與不信為準，莫不以說好說壞為準，實則是佛道的歸於佛道，邪見的歸於邪見。

67　禪的妙用

仙崖禪師外出弘法，路上，遇到一對夫婦吵架。

妻子：「你算什麼丈夫，一點都不像男人！」

丈夫：「你罵，你如再罵，我就打你！」

妻子：「我就罵你，你不像男人！」

這時，仙崖禪師聽後就對過路行人大聲叫道：「你們來看啊，看鬥牛，要買門票；看鬥蟋蟀、鬥雞都要買門票；現在斗人，不要門票，你們來看啊！」

夫妻仍然繼續吵架。

丈夫：「你再說一句我不像男人，我就殺人！」

妻子：「你殺！你殺！我就說你不像男人！」

仙崖：「精彩極了，現在要殺人了，快來看啊！」

路人：「和尚！大聲亂叫什麼？夫妻吵架，關你何事？」

仙崖：「怎不關我事？你沒聽到他們要殺人嗎？殺死人就要請和尚念經，念經時，我不就有紅包拿了嗎？」

路人：「真豈有此理，為了紅包就希望殺死人！」

仙崖：「希望不死也可以，那我就要說法了。」

這時，連吵架的夫婦都停止了吵架，雙方不約而同的圍上來聽聽仙崖禪師和人爭吵什麼。

仙崖禪師對吵架的夫婦說教道：「再厚的寒冰，太陽出來時都會溶化；再冷的飯菜，柴火點燃時都會煮熟；夫妻有緣生活在一起，要做太陽，溫暖別人；做柴火，成熟別人。希望賢夫婦要互相敬愛！」

仙崖禪師就這樣活用「禪」了。

68　禪的心要

大詩人白居易有一次請問惟寬禪師道：「身口意如何各自修行？」

惟寬：「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪；應用者三，其致一也。如江淮河漢，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，身口意合一而修，身口意皆名心也。云何於中，妄起分別？」

白居易：「既無分別，何以修心？」

惟寬：「心本無損傷，云何要修？要知道無論是垢是淨，一切都要不可起念！」

白居易：「垢，可以拂拭，不可起念；淨，能無念可乎？」

惟寬：「如人眼睛，物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦為病，烏雲遮蔽天空，白雲同樣遮蔽天空。」

白居易：「無修無念又何異凡夫？」

惟寬：「凡夫長無明，二乘長執者，離此無明和執著的二病，是名真修；真修者，不得動，不得忘，勤者近執著，忘即落無明，此為心要云爾！」

白居易有悟，後終於成為佛教實踐的行者。

世間一切，有好有壞，有大有小，例如佈施，佈施多，多功德；佈施少，少功德，故一切都有分別。身修則有不殺不盜不邪淫；口修則有不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口；意修則不貪慾、不瞋恚、不邪見。身口意的修行，當然各各有別。若於真心自性上講，本自清淨，本自具足，何假修證？何有勤忘？故惟寬禪師以此為之禪之心要耳。

69　偷不去

日本良寬禪師，住在山腳下的一間小茅屋中，過著非常清淡的生活。有一天晚上，有一個小偷竟然光顧他的茅廬，結果發現沒有一樣值得一偷的東西。

良寬從外面回來，碰見了這位鼠賊，就對他說道：「你也許是不遠千里而來，我這裡實在沒有什麼值錢的東西，但你總不能空手而回，現在我就把身上的衣服當成禮物送給你吧！」

小偷感到不知所以，大概因為太窮，拿了衣服就溜。

良寬身上只穿著內衣褲坐在路邊觀月，他在心裡不斷的吟道：「但願我能把這美麗的月色也送給他就好了！」

世間上不少人用乞討或偷竊來生活，但從沒有乞者和小偷能夠發財；世間上的人用種種方法侵佔、聚斂，但人生最後究竟擁有了什麼？所謂空空而來，空空而去。其實，果真想要擁有世間的話，世間上的清風明月可以欣賞，大地山河可以周遊，何必斤斤計較於那一點點的聲色貨利呢？

月亮是偷不去的，自家寶藏的佛性也是偷不去的，大自然的財富都是我們的，何必要偷取一些小利呢？

70　隨他去不管他

有一則現代的禪案。

一位美麗的姑娘，決心要參禪悟道，因此向一位老禪師請教說：「禪師！我要怎樣才能參禪悟道呢？」

禪師看看她，心想：這麼漂亮的女孩子，塵世裡的羈絆紛擾一定很多，如何能參禪悟道呢？因此就教她一句訣：「隨他去，不管他！」

當然，禪師過去叫人參禪的方法很多，比如參「念佛是誰？」「父母未生我之前，什麼是我的本來面目？」……如今這一句訣，無非是要她止息心外的紛擾，得以明心見性，證悟佛法。而這位姑娘，不負禪師的指導，緊緊記住這句訣，努力地參究。

有一天，有人轉告她，男友來找她。

她說：「隨他去，不管她！」

不久，美國大學寄來入學通知書，她也不看，說：「隨他去，不管他！」

一天，母親打來電話：「你為留學買的愛國獎券，中了特獎。」她還是一句：「隨他去，不管他！」

經過多次的「隨他去，不管他！」終於衝破了一道又一道的難關。有一天，無意之中看到她童年時候和老祖母的合照，發黃的相片中那個天真可愛的小女孩，就是自己。她想：「再過幾十年，自己不也一樣和老祖母要埋骨黃泉嗎？」

一個轉念，她衝破了最後一道「生死的關卡」，對她來說，生死不再是那麼可怕的事，透過了無常的生死，她悟到不生不滅的究竟安樂。

她的這一悟，比起世間虛妄的所有，價值又高多了。

71　通身是跟

有一次，道吾禪師問雲岩：「觀世音菩薩有千手千眼，請問你，哪一個眼睛是正眼呢？」

雲岩：「如同你晚上睡覺，枕頭掉到地下去時，你沒睜開眼睛，手往地下一抓就抓起來了，繼續睡覺，請問你，你是用什麼眼去抓的？」

道吾禪師聽了之後，說，「喔！師兄，我懂了！」

「你懂什麼？」

「遍身是眼。」

雲岩禪師一笑，說：「你只懂了八成！」

道吾疑惑的問：「那應該怎麼說呢？」

「通身是眼！」

「遍身是眼」，這是從分別意識去認知的；「通身是眼」這是從心性上無分別智能上顯現的。我們有一個通身是眼的真心，為什麼不用他徹天徹地的觀照一切呢？

72　石頭路滑

隱峰禪師向馬祖道一禪師告辭他去。

馬祖：「向什麼地方去？」

隱峰：「南嶽石頭希遷禪師那裡去。」

馬祖：「石頭路滑。」

隱峰：「竿木隨身，逢場作戲。」

馬祖允准了隱峰的辭別，隱峰從江西到了湖南專程去拜會石頭禪師。

隱峰繞禪床一圈，振動錫杖，問：「是什麼宗旨？」

石頭禪師不理睬，過了許久，只說了一句：「蒼天、蒼天。」

隱峰不知所以，不能應對。

不得已，隱峰又回到馬祖道一禪師那邊，把和會見石頭希遷的情形說了一遍。

馬祖道一禪師指示道：「你再去，聽到石頭禪師說蒼天蒼天，你便噓他。」

隱峰再到南嶽，一依前問：「是何宗旨？」

石頭希遷禪師毫不猶豫，立即從口中發出：「噓！噓！」隱峰不知所以，又再黯然歸來，向馬祖報告一切。

馬祖不得已，安慰似的說道：「向汝道石頭路滑！」

禪，不是依樣畫葫蘆可以學的，禪，完全是「用己心去接師心」的。石頭禪師叫蒼天蒼天，就已說明禪的宗旨不可言說也，隱峰再問，石頭禪師噓噓仍是不可說也。禪，要在不可說處下手，才是平坦大道也。

73　怎可動心

仰山禪師有一位比丘尼弟子，名叫妙信，因寺中知客師解職，仰山就命她負責寺中接待事宜，寺中大眾，也認為非常適合，因為妙信能幹、發心，有相當魄力。

一日，從四川來了十七名行腳僧掛單寺中，預備親近仰山，向其問道。晚餐後，行腳僧們無事，開始討論佛法，當內容涉及「風動幡動」的問題，互相不能解決，爭執吵鬧的聲音，聞於妙信，妙信也就大聲呵斥道：「十七個門外漢，明天走的時候要把房錢飯錢算清楚。」

妙信的威嚴，一點也不像女人，行腳僧一起默然相對，不知如何是好。妙信命令道：「不要爭執，到我面前來，我告訴你們！」

十七個人不自覺的走到妙信的面前，妙信說道：「既不是風動，也不是幡動，怎可以心動？」

行腳僧們一聽，頓然眼前一亮，心開意解。

大家商量，不再等到仰山禪師開法堂的時候聞法請示了，第二天全體告別妙信而去。

當初六祖大師為了二僧爭論風幡誰動，六祖說：「不是風動，不是幡動，是二位仁者的心動耳。」今妙信禪尼曰：「既不是風動也不是幡動，怎可以心動」的舉唱，又更進一步。六祖主張把客體主體融和在一起的妙境，今妙信禪尼超越融和，不立主客，所謂動念即乖，此乃更有深義焉。

74　生死自如

普化禪師在臨濟禪師座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的佈施，信者用上好的袈裟給他，但他又不接受人們供養的法衣。

有人把此事報告臨濟禪師，臨濟就買了一口棺材送他，普化非常歡喜的說道：「我的衣服買回來了。」

普化立刻扛起了棺材，跑到街上大聲叫著說道：「臨濟為我做了一件法衣，我可以穿它去死了，明天上午，我要死在東門。」第二天，普化準時扛著棺材到了東門，一看，人山人海，都想來看此一怪事，普化對大家說：「今天看熱鬧的人太多，不好死，明天去南門死。」如此經過三天之後，由南門而西門，由西門而北門，再也無人相信普化禪師的話，大家說：「我們都給普化騙了，一個好端端的人，哪裡有說死就死？再也不要上他的當了。」

到了第四天，普化扛了棺材至北門，一看，沒有幾個看熱鬧的人，就非常歡喜的說道：「你們非常有耐心，東南西北，都不怕辛苦，我現在可以死給你們看了。」說罷，普化進入棺材，自己蓋好，就無聲息了。

生之可喜，死之可悲，這是一般人的常態，而禪師以生死作為玩笑，說生就生，說死就死，所謂生死一如，即是超越生死，如普化禪師者，即此之人乎？

75　默然無語

黃龍禪師住在淨戒寺的時候，有一次，在那裡與洞山圓禪師相見，黃龍默然無語，兩人只是焚香對坐而已。從下午一直坐到深夜，洞山圓禪師起來說道：「夜深了，妨礙你的休息。」

說完，就走了出去。

第二天兩人各自回去，黃龍一回到自住的禪院時，首先迫不及待的向永首座問道：「你當初住在廬山的時候，認識洞山圓長老嗎？」

「不認識，只聽過他的名字。」

停了一會，永首座問道：「老師這次見到他，看他是什麼樣的人？」

黃龍答道：「奇人！」

首座退下以後，詢問侍者：「你跟老師見到洞山的時候，他們夜間談話，談些什麼？」

侍者把實際情形，如兩人對坐，默然無語的話告訴首座，首座深深呼吸後，喟然大叫一聲：「疑殺天下人！」

人與人之間，要用語言文字才能交換思想意見，有時語言文字，把理路越說越混淆不清。禪，不立語言文字，禪師傳道，有時揚眉瞬目，有時棒喝笑罵，都是直截了當的教育。如黃龍、洞山二老，雖然無言，豈不已心心相印耶？老首座又何必多疑？不過，由疑亦能入禪也。

76　誰在井中

有一年輕學僧問性空禪師：「什麼是祖師西來意？」

性空禪師回答道：「假如有人落在千尺之深的井中，你能不假寸繩把他救出來，我就告訴你。」

學僧說：「近日湖南暢禪師去世，也是像你一樣，講的話不合乎常識。」

性空禪師就叫仰山慧寂禪師把年輕的學僧趕了出去。

仰山後來問耽源禪師說：「依你看，怎樣才能救出那井中的人呢？」

耽源反問道：「癡漢，誰在井中？」

仰山無法回答，後來又問溈山禪師道：「老師！依你看，怎樣才能救出井中之人？」

溈山出其不意的大聲叫道：「慧寂！」（仰山的名字）

仰山應諾。

溈山禪師說：「從井裡出來了也。」

以後仰山慧寂曾舉這些話告訴眾人說：「我在耽源禪師處得命，溈山處得地。」

禪者講話，不合乎常識，是的確不錯的。禪，本來就是超越常識的。一般人思想觀念總在事相上解釋來、解釋去，殊不知這都是妄心上的知見，不是禪心上的體悟。

墮落在萬千尺的坑井中，要假他人的繩索才能救得起來，這從事相上去做是多麻煩的事，如果能直下承當，從理上去會，自己跌倒自己爬起來，那真實的世界不是又為自己所有了嗎？

77　待客之道

趙州城的趙王特地去拜訪趙州從諗禪師，這時趙州從諗禪師正在床上休息，他躺著對來訪者說道：「大王！我現在已老邁；雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。」

趙王非但不見怪，反而對趙州更加尊重。第二天趙王派遣一位將軍送禮品給他，趙州一聽卻馬上下床到門外相迎。事後弟子們不解，就問趙州禪師道：「前天趙王來時，你不下床；這次趙王的部下來時，你為什麼反而下床到門外相迎呢？」

趙州禪師解釋道：「你們有所不知，我的待客之道有上中下三等分別，第一的上等人來時，我在床上用本來面目接待他；第二等的中等人來時，我下床到客堂裡用禮貌接待他；第三等人來時，我用世俗的應酬到前門去迎接他。」

有人用「茶、泡茶、泡好茶；坐、請坐、請上坐」的話嘲諷寺院知客的勢利，其實並非勢利，實則此乃正常人情之禮。世間法中，本來就是在平等法中示有差別。若趙州禪師的待客之道，從禪心中示觀不同於世俗的知見，就是高人一等了。吾人做人處世，俗諦乎？真諦乎？真俗雙融乎？望有心者一參！

78　珍惜現在

日本親鸞上人九歲時，就已立下出家的決心，他要求慈鎮禪師為他剃度，慈鎮禪師就問他說：「你還這麼年小，為什麼要出家呢？」

親鸞：「我雖年僅九歲，父母卻已雙亡，我不知道為什麼人一定要死亡？為什麼我一定非與父母分離不可？為了探這層道理，我一定要出家。」

慈鎮禪師非常嘉許他的志願，說道：「好！我明白了。我願意收你為徒，不過，今天太晚了，待明日一早，再為你剃度吧！」

親鸞聽後，非常不以為然的道：「師父！雖然你說明天一早為我剃度，但我終是年幼無知，不能保證自己出家的決心是否可以持續到明天？而且，師父！你那麼年高，你也不能保證您是否明早起床時還活著。」

慈鎮禪師聽了這話以後，拍手叫好。並滿心歡喜的道：「對的！你說的話完全沒錯。現在我馬上就為你剃度吧！」

我國唐代玄奘大師，十二歲出家時，因唐代出家為僧須經考試及格，其時玄奘年幼，未能錄取，玄奘傷心痛哭，主考官鄭善果問為何定要出家？玄奘答以要「光大如來遺教，紹隆菩提佛種」，因其志願宏偉，特准出家。今日中兩聖者，古今輝映，亦佛教之美談也。

79　雲門內外

雲門禪師去參訪睦州禪師，到了睦州禪師的道場，正是黃昏薄暮的時分。雲門用力敲著兩扇緊閉的大門，久久以後，睦州才來應門，雲門道明來意之後，正將一腳跨入門檻的時候，睦州出其不意的用力把門關上，雲門大叫：「哎喲！哎喲！好痛喲！」

禪師：「誰在喊痛呀！」

雲門：「老師！是我。」

禪師：「你在哪裡呢？」

雲門：「我在門外啦！」

禪師：「你人在外面，為什麼叫痛呢？」

雲門：「因你把我的腳關在門裡面了。」

禪師：「腳在門裡，為什麼人在門外呢？」

雲門：「你確實把我分成裡外了。」

禪師：「愚癡！一個人還有裡外之分？」

雲門於此言下，好像一鎚擊在心上，頓時粉碎虛妄的身心世界，終於大悟。

雲門禪師雖然腿被壓斷，但這一關一合卻截斷了虛妄紛紜的意識，證悟了內外一如，平等無二的道理。

世間，在禪者的眼中，都是虛妄對待的，內外、你我、善惡、大小等，所以吾人給虛妄對待緊緊束縛，無法超越，而今截斷眾流，返歸本源，統一了內外，超脫了你我，不悟而何？

80　只偷一次

石屋禪師外出，碰到一位陌生人，暢談之下，不覺天色已晚，兩人因此投宿旅店。半夜，石屋禪師聽到房內有聲音，就問：「天亮了嗎？」對方回答：「沒有，現在仍是深夜。」石屋心想，此人能在深夜漆黑中起床摸索，一定是見道很高的人，或許還是個羅漢吧？於是又問：「你到底是誰？」

「是小偷！」

石屋：「喔！原來是個小偷，你前後偷過幾次？」

小偷：「數不清。」

石屋：「每偷一次，能快樂多久呢？」

小偷：「那要看偷的東西，其價值如何！」

石屋：「最快樂時能維持多久？」

小偷：「幾天而已，過後仍不快樂。」

石屋：「原來是個鼠賊，為什麼不大大的做一次呢？」

小偷：「你有經驗嗎？你共偷過幾次？"

石屋：「只一次。」

小偷：「只一次？這樣『夠』嗎？」

石屋：「雖只一次，但畢生受用不盡。」

小偷：「這東西是在哪裡偷的？能教我嗎？」

石屋禪師一聽，就往鼠賊的胸部一把抓住說：「這個你懂嗎？這是無窮無盡的寶藏，你將此真正的一生奉獻在此事業上，畢生受用不盡，你懂嗎？」

小偷：「好像懂，又好像不懂，不過這種感受卻讓人很舒服。」

此鼠賊，深深後悔自己偷竊的行為，進而皈依石屋禪師，做了一個禪者。

奇怪！奇怪！人為什麼貪取身外之財，自家寶藏為什麼不要呢？