從前有一條蛇，頭尾相互諍競。尾對頭說：「我應為大。」頭說：「我有耳能聽，有目能視，行時在前，所以我該稱大，你無此能。」尾說：「我令你去，你方能去。如我不去，以身體繞木三匝，如此三時不斷，你不能去覓食，必定會飢餓垂死。」頭對尾說：「請你放我，以你為大。」尾聽其言，即時放之。頭又對尾說：「你既為大，我隨你前行。」結果尾在前爬行，不過數步，即墮入大深坑而死。

凡夫亦是如此，因為俱生以來對自我的執著，且由此對金錢、美色、名聲、地位等執為我所擁有，這樣妄執人我，心不平等，便產生了自愛、自利的私心。當他人、外物觸及自身的利益時，由於執我、自愛，便會損人護己，這就是害心產生的根源。由保護自我引生的一切害心惡行，為時不遠必定會把自己推入痛苦的深淵。

下面是幾則害心的現世報應。

李士衡，奉使高麗，俞英任其佐助，士衡將所得的禮帛全數都委付於俞英。俞英恐船過海，風浪浸濕，就將士衡的行李全部放在船底，而將自己的行李蓋在其上。不料，途遇大風，舟人令減負載，俞英倉猝之中將自己的行李信手拋入海中。風定之後，俞英檢點行李，發現所棄都是己物，而士衡的行李因在船底，結果完好無失。

宋李緒，主持永安軍。當時大盜方起，李緒恐怕禍及己身，就詭薦朋友范鉶代替自己。於是范鉶主持永安，李緒得以離任。後來範鉶舉家被盜殘害。不久，李緒調赴臨安，路逢寇賊，閤家均遇難而亡。

人生所歷之境往往安危難測，捨危就安本是人之常情，但在人我利益的關頭如果只知保護自己，而不惜危害他人，則殺機已經潛伏於心，由此害心可以無所不作。然而安危之機，如環周轉，到底凡情難測，所以本欲自趨保身之處卻往往反至於殺身險地。

又執己愈深，心量愈狹，不甘人後，競爭心強。一旦他人勝過自己，便會生起難忍的嫉妒心，由此發展，害心即生，時刻欲置對方於不幸，以舒心頭壓抑之怨氣。

宋宣奇英，性格險惡，鄰人造屋將成之際，宣因嫉妒，深夜前往其屋斷其柱腳。不料梁墜壓宣而死。

昔日世尊，因地曾為象王，心願弘遠，每以普慈拯濟眾生，誓願得佛，當度一切。象王率五百眷屬，時有二妻。一次象王於水中得一蓮花，色澤甚妙，就以花惠予嫡妻。嫡妻得花欣喜問道：「冰寒尤甚，如何能得此花？」當時小妻嫉妒難忍，發惡誓道：「我定要以重毒鳩殺你？」小妻因此結氣身殞，魂靈感化，為四姓女。因她姿色超絕，聰慧博識，能仰觀天文、明時盛衰，被國王聘為夫人。夫人來時即陳述治國之政，令王歡喜，故王每言輒從。一日夫人說：「我作夢看見六牙白象，心想要此象牙，以作珮璣。王如不依我，我即死在王前。」王見夫人憂鬱不喜，即請議臣四人，令尋象牙。後議臣尋得一射師，言其先父曾見六牙白象，但路遠恐難得到。議臣聽後，知此人知之。王於是帶他到夫人面前，夫人說：「你一直前行三千里，入山約行兩日，即可到達象地，你可在道邊作坑，剃去鬚髮，著沙門衣，如此埋伏於坑中射象，而後截取其牙二寸，攜之歸來。」

射師奉命，來到象地，先即射中象王。見象師著法衣、持缽於坑中安住，象王低頭說：「和南道士，因為何事要索我命。」象師答曰：「欲得你牙。」

象王說：「我痛難忍，速取牙去，勿擾我心，令我生起惡念。我見念惡者，死入惡趣。而懷忍行慈，惡來善往，是菩薩之上行。」於是射手截牙。象王囑咐他：「修道人，你應速避，勿令群像尋到足跡。」象王待此人去遠，疼痛難忍，躃地大呼，奄然而死，隨即生於天上。這時群像由四處尋來，都驚叫道：「是誰殺害吾王。」但最終尋索不得，還守王尸，悲痛哀號。

後來射師取牙而還，王見象牙，心即慟怖。而夫人以牙持於手中，正欲細觀，忽然天雷霹靂，椎之吐血，死入地獄。

經云：「當平心地，則世界一切皆平。」由於心地之險惡，包藏於內，他人難以覺知。所以伏戈矛於談笑，設陷阱於綢繆，機深械密，山川之險亦不能過於此。了凡先生說：「造物所最惡者，莫甚於機，故天報深險之人，或有時而過當。」信然！

唐李義甫，為參知政事，容貌溫恭，與人談話必微笑，但其內心狡險忌刻，善於傾陷，時人稱他笑中有刀，因他柔而害物，又有「李貓」之號，後坐事，竄死巂州，子孫陵替。

當自己的怨敵遭受不幸時，內心觀望暗自歡喜，如是幸災樂禍，與親自造罪的過失相同。

古代，在一深山中住有師徒三人，另有一個與他們不和的上師。一天，那位上師對侍者小僧人說：「煮上好茶！今天我聽到了一個好消息。」小僧人問：「聽到了什麼？」「與我們倆不好的那位上師有女人了。」「嘿，上師呀，這有什麼值得高興的呢？我還以為您面見本尊得到授記了呢。」帕單巴尊者聽到此事後說：「幸災樂禍的那個上師比破戒造罪的那個上師罪業還大。」

以上的現世報應不過是華報而已。在後世，由害心所感將墮入三惡道中。假設僥倖得到人身，也是相貌丑陋、愚昧無知，身心常為種種痛苦所逼，受到眾生欺凌，轉生於空曠恐怖、邊鄙野蠻、時有爭論之境，經常慘遭礌石兵刃等橫死，生生世世唯起害心，無有生起慈心的機會。