佛弟子文庫 趙州觀音院﹝亦曰東院。﹞從諗禪師，曹州郝鄉人也。姓郝氏。童稚於本州扈通院從師披剃。未納戒便抵池陽，參南泉。值泉偃息而問曰：「近離甚處？」師曰：「瑞像。」泉曰：「還見瑞像麼？」師曰：「不見瑞像，只見臥如來。」泉便起坐，問：「汝是有主沙彌，無主沙彌？」師曰：「有主沙彌。」泉曰：「那個是你主？」師近前躬身曰：「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊候萬福。」泉器之，許其入室。他日問泉曰：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」師曰：「還可趣向也無？」泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬爭知是道？」泉曰：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非邪？」師於言下悟理。乃往嵩岳琉璃壇納戒。仍返南泉。一日問泉曰：「知有底人向甚麼處去？」泉曰：「山前檀越家作一頭水牯牛去。」師曰：「謝師指示。」泉曰：「昨夜三更月到窗。」泉曰：「今時人，須向異類中行始得。」師曰：「異即不問，如何是類？」泉以兩手拓地，師近前一踏，踏倒。卻向涅槃堂裡叫曰：「悔！悔！」泉令侍者問：「悔個甚麼？」師：「悔不更與兩踏。」
南泉上堂，師出問：「明頭合，暗頭合。」泉便下座，歸方丈。師曰：「這老和尚被我一問，直得無言可對。」首座曰：「莫道和尚無語好！自是上座不會。」師便打一掌曰：「此掌合是堂頭老漢吃。」
師到黃檗，檗見來便閉方丈門。師乃把火於法堂內，叫曰：「救火！救火！」檗開門捉住曰：「道！道！」師曰：「賊過後張弓。」到寶壽，壽見來，於禪床上背坐。師展坐具禮拜。壽下禪床，師便出。又到道吾，才入堂，吾曰：「南泉一隻箭來也！」師曰：「看箭！」吾曰：「過也。」師曰：「中。」又到茱萸，執拄杖於法堂上，從東過西。萸曰：「作甚麼？」師曰：「探水。」萸曰：「我這裡一滴也無，探個甚麼？」師以杖倚壁，便下。師將游五台，有大德作偈，留曰：「無處青山不道場，何須策杖禮清涼。雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。」師曰：「作麼生是正眼？」德無對。﹝法眼代云：「請上座領某卑情。」同安顯代云：「是上座眼。」﹞師自此道化被於北地。眾請住觀音院。上堂：「如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。」僧問：「未審佛是誰家煩惱？」師曰：「與一切人煩惱。」曰：「如何免得？」師曰：「用免作麼？」掃地次，僧問：「和尚是大善知識，為甚麼掃地？」師曰：「塵從外來。」曰：「既是清淨伽藍，為甚麼有塵？」師曰：「又一點也。」
師與官人遊園次，兔見乃驚走。遂問：「和尚是大善知識，兔見為甚麼走？」師曰：「老僧好殺。」問：「覺華未發時，如何辨貞實？」師曰：「開也。」曰：「是貞是實？」師曰：「貞是實，實是貞。」曰：「甚麼人分上事？」師曰：「老僧有分，闍黎有分。」曰：「某甲不招納時如何？」師佯不聞。僧無語。師曰：「去！石幢子被風吹折。」僧問：「陀羅尼幢子作凡去，作聖去？」師曰：「也不作凡，亦不作聖。」曰：「畢竟作甚麼？」師曰：「落地去也。」僧辭，師曰：「甚處去？」曰：「諸方學佛法去。」師豎起拂子曰：「有佛處不得住，無佛處急走過。三千里外，逢人不得錯舉。」曰：「與麼則不去也。」師曰：「摘楊花，摘楊花。」問：「承聞和尚親見南泉，是否？」師曰：「鎮州出大蘿蔔頭。」大眾晚參，師曰：「今夜答話去也。有解問者出來。」時有一僧便出禮拜。師曰：「比來拋磚引玉，卻引得個墼子。」﹝保壽云：「射虎不真，徒勞沒羽？」長慶問覺上座云：「那僧才出禮拜，為甚麼便收伊為墼子？」覺云：「適來那邊亦有人恁麼問。」慶云：「向伊道甚麼？」覺云：「也向伊恁麼道。」玄覺云：「甚麼處卻成墼子去，叢林中道才出來，便成墼子，秖如每日出入，行住坐臥，不可總成墼子。且道這僧出來，具眼不具眼。」﹞上堂：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水。真佛內裡坐，菩提涅槃，真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。實際理地甚麼處著。一心不生，萬法無咎。汝但究理，坐看三二十年，若不會，截取老僧頭去。夢幻空華，徒勞把捉。心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘執作麼？如羊相似，亂拾物安向口裡。老僧見藥山和尚道：『有人問著，但教合取狗口。』老僧亦教合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似獵狗專欲得物吃。佛法在甚麼處？千人萬人盡是覓佛漢子。於中覓一個道人，無若與空王為弟子。莫教心病最難醫。未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。一從見老僧後，更不是別人，只是個主人公。這個更向外覓作麼？正恁麼時，莫轉頭換腦。若轉頭換腦，即失卻也。」僧問：「承師有言，世界壞時，此性不壞。如何是此性？」師曰：「四大五陰。」曰：「此猶是壞底，如何是此性？」師曰：「四大五陰。」﹝法眼云：「是一個兩個，是壞不壞，且作麼生會？試斷看。」﹞師因老宿問：「近離甚處？」曰：：「滑州。」宿曰：「幾程到這裡？」師曰：「一躂到。」宿曰：「好個捷疾鬼。」師曰：「萬福大王。」宿曰：「參堂去！」師應喏喏。尼問：「如何是密密意？」師以手掐之。尼曰：「和尚猶有這個在。」師曰：「卻是你有這個在。」僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「閩中去。」師曰：「彼中兵馬隘，你須迴避始得。」曰：「向甚麼處迴避？」師曰：「恰好。」問：「如何是賓中主？」師曰：「山僧不問。」婦曰：「如何是主中賓？」師曰：「山僧無丈人。」有僧游五台，問一婆子曰：「台山路向甚麼處去？」婆曰：「驀直去。」僧便去。婆曰：「好個師僧又恁麼去。」後有僧舉似師，師曰：「待我去勘過。」明日，師便去問：「台山路向甚麼處去？」婆曰：「驀直去。」師便去。婆曰：「好個師僧又恁麼去。」師歸院謂僧曰：「台山婆子為汝勘破了也。」﹝玄覺云：「前來僧也恁麼道，趙州去也恁麼道，甚麼處是勘破婆子處。」又云：「非唯被趙州勘破，亦被這僧勘破。」﹞問：「恁麼來底人，師還接否？」師曰：「接。」曰：「不恁麼來底，師還接否？」師曰：「接。」曰：「恁麼來者從師接，不恁麼來者如何接？」師曰：「止！止！不須說，我法妙難思。」師因出，路逢一婆。婆問：「和尚住甚麼處？」師曰：「趙州東院西。」婆無語。師歸問眾僧：「合使那個西字？」或言東西字，或言棲泊字。師曰：「汝等總作得鹽鐵判官。」曰：「和尚為甚恁麼道？」師曰：「為汝總識字。」﹝法燈別眾僧云：「已知去處。」﹞問：「如何是囊中寶？」師曰：「合取口。」﹝法燈別云：「莫說似人。」﹞有一婆子令人送錢，請轉藏經。師受施利了，卻下禪床轉一匝。乃曰：「傳語婆，轉藏經已竟。」其人回舉似婆。婆曰：「比來請轉全藏，如何只為轉半藏？」﹝玄覺云：「甚麼處是欠半藏處，且道那婆子具甚麼眼，便與麼道。」﹞因僧侍次，遂指火問曰：「這個是火，你不得喚作火。老僧道了也。」僧無對。復筴起火曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「此去舒州，有投子和尚，汝往禮拜，問之，必為汝說。因緣相契，不用更來。不相契卻來。」其僧到投子，子問：「近離甚處？」曰：「趙州。」子曰：「趙州有何言句？」僧舉前話。子曰：「汝會麼？」曰：「不會，乞師指示。」子下禪床，行三步卻坐。問曰：「會麼？」曰：「不會。」子曰：「你歸舉似趙州。」其僧卻回，舉似師。師曰：「還會麼？」曰：「不會。」師曰：「投子與麼，不較多也。」有新到謂師曰：「某甲從長安來，橫擔一條拄杖，不曾撥著一人。」師曰：「自是大德拄杖短。」﹝同安顯別云：「老僧這裡不曾見恁麼人。」﹞僧無對。﹝法眼代云：「呵呵。」同安顯代云：「也不短。」﹞僧寫師真呈。師曰：「且道似我不似我？若似我，即打殺老僧。不似我，即燒卻真。」僧無對。﹝玄覺代云：「留取供養。」﹞
問：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」曰：「和尚莫將境示人？」師曰：「我不將境示人。」曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」問：「僧發足甚處？」曰：「雪峰。」師曰：「雪峰有何言句示人？」曰：「尋常道盡十方世界，是沙門一隻眼。你等諸人，向甚處屙？」師曰：「闍黎若回，寄個鍬子去。」師謂眾曰：「我向行腳到南方火爐頭，有個無賓主話，直至如今無人舉著。」上堂：「至道無難，唯嫌揀擇。才有語言是揀擇，是明白。老僧不在明白裡，是汝還護惜也無？」時有僧問：「既不在明白裡，護惜個甚麼？」師曰：「我亦不知。」僧曰：「和尚既不知，為甚道不在明白裡？」師曰：「問事即得，禮拜了退。」別僧問：「至道無難，唯嫌揀擇。是時人窠窟否？」師曰：「曾有人問我，老僧直得五年分疏不下。」又問：「至道無難，唯嫌揀擇。如何是不揀擇？」師曰：「天上天下，唯我獨尊。」曰：「此猶是揀擇。」師曰：「田庫奴甚處是揀擇？」僧無語。問：「至道無難，唯嫌揀擇。才有語言是揀擇。和尚如何為人？」師曰：「何不引盡此語。」僧曰：「某甲秖念得到這裡。」師曰：「至道無難，唯嫌揀擇。」問：「如何是道？」師曰：「牆外底。」曰：「不問這個。」師曰：「你問那個？」曰：「大道。」師曰：「大道透長安。」問：「道人相見時如何？」師曰：「呈漆器。」上堂：「兄弟若從南方來者，即與下載；若從北方來者，即與上載。所以道，近上人問道即失道，近下人問道即得道。」師因與文遠行，乃指一片地曰：「這裡好造個巡鋪。」文遠便去路傍立曰：「把將公驗來。」師遂與一摑。遠曰：「公驗分明過。」
師與文遠論義曰：「斗劣不鬥勝。勝者輸果子。」遠曰：「請和尚立義。」師曰：「我是一頭驢。」遠曰：「我是驢胃。」師曰：「我是驢糞。」遠曰：「我是糞中蟲。」師曰：「你在彼中作甚麼？」遠曰：「我在彼中過夏。」師曰：「把將果子來。」新到參，師問：「甚麼處來？」曰：「南方來。」師曰：「佛法盡在南方，汝來這裡作甚麼？」曰：「佛法豈有南北邪？」師曰：「饒汝從雪峰、雲居來，只是個擔板漢。」﹝崇壽稠云：「和尚是據客置主人。」﹞問：「如何是佛？」師曰：「殿裡底。」曰：「殿裡者豈不是泥龕塑像？」師曰：「是。」曰：「如何是佛？」師曰：「殿裡底。」問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師曰：「吃粥了也未？」曰：「吃粥了也。」師曰：「洗缽盂去。」其僧忽然省悟。
上堂：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無？」僧舉似洛浦，浦扣齒。又舉似雲居，居曰：「何必。」僧回舉似師。師曰：「南方大有人喪身失命。」曰：「請和尚舉。」師才舉前話，僧指傍僧曰：「這個師僧吃卻飯了，作恁麼語話。」師休去。問：「久向趙州石橋，到來只見略彴？」師曰：「汝只見略彴，且不見石橋。」曰：「如何是石橋？」師曰：「度驢度馬。」曰：「如何是略彴？」師曰：「個個度人。」後有如前問，師如前答。又僧問：「如何是石橋？」師曰：「過來！過來！」﹝雲居錫云：「趙州為當扶石橋，扶略彴？」﹞師聞沙彌喝參，向侍者曰：「教伊去。」者乃教去，沙彌便珍重。師曰：「沙彌得入門，侍者在門外。」﹝雲居錫云：「甚麼處是沙彌入門，侍者在門外，這裡若會得，便見趙州。」﹞問：「僧甚麼處來？」曰：「從南來。」師曰「還知有趙州關否？」曰：「須知有不涉關者。」師曰：「這販私鹽漢。」問：「如何是西來意？」師下禪床立曰：「莫只這個便是否？」師曰：「老僧未有語在。」問菜頭：「今日吃生菜，吃熟菜？」頭拈起菜呈之。師曰：「知恩者少，負恩者多。」問：「狗子還有佛性也無？」師曰：「無。」曰：「上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為甚麼卻無？」師曰：「為伊有業識在。」師問一婆子：「甚麼處去？」曰：「偷趙州筍去。」師曰：「忽遇趙州，又作麼生？」婆便與一掌，師休去。師一日於雪中臥，曰：「相救！相救！」有僧便去身邊臥，師便起去。問：「如何是趙州一句？」師曰：「老僧半句也無。」曰：「豈無和尚在？」師曰「老僧不是一句。」師問新到：「曾到此間麼？」曰：「曾到。」師曰：「喫茶去。」又問僧，僧曰：「不曾到。」師曰：「喫茶去。」後院主問曰：「為甚麼曾到也云喫茶去，不曾到也云喫茶去？」師召院主，主應喏。師曰：「喫茶去。」
問：「二龍爭珠，誰是得者？」師曰：「老僧祇管看。」問：「空劫中還有人修行也無？」師曰：「汝喚甚麼作空劫？」曰：「無一物是。」師曰：「這個始稱得修行，喚甚麼作空劫？」僧無語。問：「如何是玄中玄？」師曰：「汝玄來多少時邪？」曰：「玄之久矣。」師曰：「闍黎若不遇老僧，幾被玄殺。」問：「萬法歸一，一歸何所？」師曰：「老僧在青州作得一領布衫，重七斤。」問：「夜生兜率，晝降閻浮，於其中間，摩尼珠為甚麼不現？」師曰：「道甚麼？」其僧再問。師曰：「毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」問院主：「甚麼處來？」主曰：「送生來。」師曰：「鴉為甚麼飛去？」主曰：「怕某甲。」師曰：「汝十年知事作恁麼語話？」主卻問：「鴉為甚麼飛去？」師曰：「院主無殺心。」師拈起缽曰：「三十年後若見老僧，留取供養。若不見，即撲破。」別僧曰：「三十年後敢道見和尚？」師乃撲破。師在東司上，見遠侍者過，驀召文遠，遠應諾。師曰：「東司上不可與汝說佛法。」僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「雪峰去。」師曰：「雪峰忽若問和尚有何言句，汝作麼生秖對？」曰：「某甲道不得，請和尚道。」師曰：「冬即言寒，夏即道熱。」又曰：「雪峰更問：汝畢竟事作麼生？」僧又曰：「道不得。」師曰：「但道親從趙州來，不是傳語人。」其僧到雪峰，一依前語秖對。峰曰：「也須是趙州始得。」﹝玄沙聞曰：「大小趙州敗闕也不知。」云居錫云：「甚麼處是趙州敗闕，若檢得出，是上座眼。」﹞
問：「如何是出家？」師曰「不履高名，不求苟得。」問：「澄澄絕點時如何？」師曰：「這裡不著客作漢。」問：「如何是祖師意？」師敲床腳。僧曰：「秖這莫便是否？」師曰：「是」。即脫取去。問：「如何是毗盧圓相？」師曰：「老僧自幼出家，不曾眼花。」曰：「豈不為人？」師曰：「願汝常見毗盧圓相。」官人問：「和尚還入地獄否？」師曰：「老僧末上入。」曰：「大善知識為甚麼入地獄？」師曰：「我若不入，阿誰教化汝？」
真定帥王公攜諸子入院，師坐而問曰：「大王會麼？」王曰：「不會。」師曰：「自小持齋身已老，見人無力下禪床。」王尤加禮重。翌日令客將傳語，師下禪床受之。侍者曰：「和尚見大王來，不下禪床。今日軍將來，為甚麼卻下禪床？」師曰：「非汝所知。第一等人來，禪床上接。中等人來，下禪床接。末等人來，三門外接。」因侍者報大王來也，師曰：「萬福大王。」者曰：：「未到在。」師曰：「又道來也。」師到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主豎起拳頭。師曰：「水淺不是泊船處。」便行。又到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主亦豎起拳頭。師曰：「能縱能奪，能殺能活。」便作禮。問僧：「一日看多少經？」曰：「或七八，或十卷。」師曰：「闍黎不會看經。」曰：「和尚一日看多少？」師曰：「老僧一日秖看一字。」
文遠待者在佛殿禮拜次，師見以拄杖打一下曰：「作甚麼？」者曰：「禮佛。」師曰：「用禮作甚麼？」者曰：「禮佛也是好事。」師曰：「好事不如無。」上堂：「正人說邪法，邪法悉皆正。邪人說正法，正法悉皆邪。諸方難見易識，我這裡易見難識。」問：「如何是趙州？」師曰：「東門西門，南門北門。」問：「初生孩子還具六識也無？」師曰：「急水上打毬子。」僧卻問投子：「急水上打毬子，意旨如何？」子曰：「念念不停留。」問：「和尚姓甚麼。」師曰：「常州。」有曰：「甲子多少？」師曰：「蘇州。」有問：「十二時中如何用心？」師曰：「汝被十二時辰使，老僧使得十二時。」乃曰：「兄弟莫久立，有事商量，無事向衣缽下坐窮理好。老僧行腳時，除二時粥飯是雜用心處，除外更無別用心處。若不如是大遠在。」僧問：「如何是古佛心？」師曰：「三個婆子排班拜。」問：「如何是不遷義？」師曰：「一個野雀兒從東飛過西。」問：「學人有疑時如何？」師曰：「大宜小宜。」曰：「大疑。」師曰：「大宜東北角，小宜僧堂後。」問：「柏樹子還有佛性也無？」師曰：「有。」曰：「幾時成佛？」師曰：「待虛空落地時。」曰：「虛空幾時落地？」師曰：「待柏樹子成佛時。」問：「如何是毗盧師？」師便起立。僧曰：「如何是法身主？」師便坐。僧禮拜。師曰：「且道坐者是？立者是？」師謂眾曰：「你若一生不離叢林，不語五年十載，無人喚你作啞漢。已後佛也不奈你何。你若不信，截取老僧頭去。」師魚鼓頌曰：「四大由來造化功，有聲全貴裡頭空。莫嫌不與凡夫說，只為宮商調不同。」師因趙王問：「師尊年有幾個齒在？」師曰：「只有一個。」王曰：「爭吃得物？」師曰：「雖然一個，下下咬著。」師寄拂子與王曰：「若問何處得來，但說老僧平生用不盡者。」師之玄言，布於天下。時謂趙州門風，皆悚然信伏矣。唐乾寧四年十一月二日，右脅而寂，壽一百二十歲，謚真際大師。
