「布施」有三種：（一）財施、（二）法施、（三）無畏施。

（一）財施。財施有內財和外財。內財是身心性命；外財就是一切的金銀財寶，即是屬於身外的財產，都能布施。大抵來說是：

（1）能把自己國家的財產都布施給其他人，自己不做國王，請其他人做。好像釋迦牟尼佛，他就是有國王的地位，卻讓給其他人，這是以整個國家的財產來布施。

（2）妻子也布施給人，也不要了。人最放不下的事，第一是財，要是能布施給人，這是打破對財的慳貪。第二是色，色也不容易布施。但是不容易的事情，你能做得到，那就是你有一種真心。所以真正修道的人，為了求法，也能把自己的妻子布施給人。

但是布施要真正為求法而布施，不是說我把這一個妻子布施給人，然後再找一個比這個更美麗一點的，那個不算！而且這也等於沒有布施一樣，因為你討厭舊的，想要換一個新的，這談不到布施，只可以說是貪而無厭，是一種慾念，不知足。

「財施」，自己外面的財可以布施，裡面的財也可以布施，把自己頭、目、腦、髓、皮、血、肉、筋、骨都可以布施出去。

（二）法施。就是學會佛法，不要「懷其寶而迷其邦」。

怎麼叫懷其寶而迷其邦呢？就是你拿著一個能救人生命的寶貝，好比拿著一顆如意珠，在這個如意珠裡，你要種種的金銀珠寶也可以，種種的飲食也可以，什麼都可以。你有這個如意珠，甚至於一國裡面有災荒困苦，你也都可以解決的；但是你不用它，反而在這個國家裡面，瞅著這些人都餓死了，你也不管、也不救，所以這叫「懷其寶而迷其邦」。也就是說，你懂得說法而不說法，心想：「現在我明白佛法，你們不明白佛法，我比你們高，我要是給你們講法，你們就聽到佛法，都明白了佛法，我就變成和你們一樣。」有這種思想，這就是懷寶迷邦。

所以要隨時隨地給人說法，教一切眾生聞法修行，返迷歸覺，離苦得樂。因為令他人聽見佛法，他就明白了；明白，就不再作糊塗事了，就離了苦。而「諸供養中，法供養最」，你要是以法供養人，這功德是最大的。

（三）無畏施。就是人有什麼災難，飛災橫禍，有一種恐懼的事情，你給他說幾句好話，安慰他，令他不生恐懼心。