佛弟子文庫

星雲大師對慧的開示

2014/11/21  大字體  護眼色

星雲大師對慧的開示

什麼是真理?世間上的人,都喜歡公說公有理,婆說婆有理,都是自己有理,其實,真理不在你那裡,也不在我這裡,真理是在公平的地方。一條馬路上,兩個女人在吵架,一個說對方:「你呀,不講真理。」另外一個就說:「你呀,才沒有良心。」王陽明先生帶著學生從那裡經過,聽到以後,就對學生們說:「學生們,你們聽,她們一個人講真理,一個人講良心。」她們在跟我們傳道啊!學生們說:「老師,不是呀,她們在吵架呀。」王陽明先生說:「她們一個在講真理,一個在講良心,不是講道,是講什麼呢?要求別人講真理、講良心,大概就是相罵、吵架。如果是要求自己,那就是講道啊!」

佛教對真理的條件,不是你說的,要合乎條件。合乎真理的條件,才能稱作真理。第一個條件,就是這一句話,這一件事情,要有普遍性,在香港講,在香港做;在全世界講,在全界做,都是一樣的,有普遍性,這就是真理。第二個條件,是有必然性。就是這樣開始,有一定的結果,必然不會改變的,要全世界公認,等於一個共識,那就是真理。第三個條件,就是要有平等心,不能說你是大人,說的話有理,我是小孩就沒有理;你有錢有理,我沒有錢就沒有理;你男人有理,我女人沒有理,不是這樣,是不分任何什麼人,要合乎平等,才是真理。第四個條件,要合乎永恆性。不是說今年講了有道理,明年講,後年講,就不是這個道理了。所有真理,在今年、明年,一百年、一千年,都是這樣一個道理。你們各位可以舉出一些什麼例子來,是真理嗎?要合乎這四個條件。

現在我對各位說,像我們常常講的生死,「生了要死,死了要生」。這一句話,就是真理。現在的人,生了要死;過去的人,生了也要死;中國人生了要死,外國人生了要死,有生必定要死,這個是很平等的,是很必然的,是很普遍的,永遠都是這樣,這就是真理。再舉一個例子,無常,人,生死無常,樹木花草也是無常,建個房子,幾十年、幾百年也會壞的,也是無常;這個世界成住壞空也是無常。找個常住不壞、永久存在的東西,世間沒有。

所以,無常就是真理。再舉個例子,世間上所有一切,不能單獨一個存在,需要彼此大家相互依存,才能存在。比方說,假如沒有士、農、工、商,我沒有衣服穿,沒有飯吃,怎麼活下去?假如說一切花草樹木,沒有水分、陽光、空氣這許多條件,怎麼能生存呢?所以,緣起--因緣才生起的,這是真理。因果是真理,空是真理,般若、真如是真理,我們今天就要用智慧來判別,把真理認識清楚。

所以,用普遍性、必然性、平等性、永恆性來恆量一下,就知道這個道理,是不是真理。佛教教義真理當中,最標杆性的、最根本性的,有個叫「三法印」,什麼是三法印?我們中國的習慣,要取得你的信用,我要蓋個印,這就沒有錯了;要跟你簽約,為了以後信用,簽字、蓋印很重要;要買賣房子到銀行取款,要有印件做證明。佛法出世間,什麼是真理呢?它有法印,你合乎這個佛法的印,就是真理,不合乎就不是真理。三法印:第一叫諸行無常,第二叫諸法無我,第三叫涅槃寂靜,要合乎這三個條件,它才叫真理。這個世間上,沒有靜止的東西,都是動態的。

比方說,這個桌子看到它沒有動,實際上在顯微鏡下,這個桌子裡面的組織一直在那裡跳躍、動作,凡是有行的作用的,這個世間的萬事萬物,包括人類,都是無常的,不是永遠的常在,它是變化的。像這個紅墈體育館,一百年、兩百年、幾百年,它慢慢就變壞了;我們人,年青時美麗、強壯,慢慢歲月不饒人。但是這個無常,也不是不好,有的人聽到無常,覺得好可惜,都不能長久、都不能永在。但我覺得無常這個真理真好,因為無常是變化的。我很窮,沒有關係,窮是無常呀,我可以勤勞一些,也能發財;我很笨,也不要緊,笨是無常,我如果多用心,我也慢慢會聰明一點。所以這個無常,固然好的也是無常,壞的也會變成好的。因為世間無常,所以我們有希望。我們要努力,因為我會改變這個世間。合乎無常的,這就是有道理。

諸法無我,就是一些東西,它沒有自我個體,獨自存在。無我並不是說把自己殺死,毀滅這個身體,這個也毀滅不了的,人也是死不了的。所謂這個無我,就是在我們活著的時候,即科學家講:人的身體的細胞,這個禮拜的細胞到了下一個禮拜,全部都變換了,所以這個身體,又怎麼能說是我的呢?我曾經也講過,經典裡面有一個很精彩的、說這個無我的一個比喻,很有趣:有一個旅行的人,傍晚錯過了旅店,看到有一個神廟,就到神廟的神龕下面,蜷曲身體住一宿。半夜三更正想要睡覺,哎呀,來了一個小鬼,還背著一個屍體進來,這個人就覺得很害怕,真是看見鬼了。

隨後,又有一個高大的鬼也進來了。本來一個鬼就很害怕了,兩個鬼,更加叫人害怕。兩個鬼又吵起架來,大鬼指著小鬼說:「你把我的屍體背來做什麼?」小鬼說:「這是我的,怎麼能說是你的呢?」兩個鬼就在這裡爭這個屍體,爭執不下的時候,那個神龕下的人,嚇得直打哆嗦,被小鬼聽到了,哎!這裡還有一個人,就說:「還要怕,還要怕,出來,出來,替我們作個證明。你說這個屍體是誰拿來的?」這個人就想,糟糕,今天難逃劫數,我說是小鬼的,大鬼不會饒我;我說是大鬼的,這是偽證啊!人之將死,還是誠實要緊,說一句老實話:「我看到這個屍體是小鬼背來的。」

大鬼一聽,就生氣,好,你這麼樣子說,上前一下就把這個人的右膀子拔下來,吃下去。小鬼一看,哎喲,這個人幫我說話,膀子被大鬼吃了,怎麼辦?他就把屍體上右膀子拔下來,給這個人接上去。大鬼不肯罷休,又把這個人的左膀子拔下來吃了,小鬼又把屍體的左膀子給這個人接上去。總之,這個人的身體都被大鬼吃了,小鬼就用屍體的各個部分,給這個人接上去。兩個鬼一陣惡作劇之後,呼嘯而去,留下這個人,就想:「我是誰?我明明是張三、李四,身體被大鬼吃了,現在那個屍體換到了我的身上」。他悟到了一個問題:「身體不是我,這是假我。」

現在的醫學上,我們的眼睛壞了,可以把別人的眼睛換上;我的腸胃、腎臟、肝臟等,哪裡壞了,可以作人工移植,把別人的器官換到我的身上。所以我們應該有這樣的想法,這個身體,好像是一件衣服,暫時給我們穿;好像是一個房子,暫時給我們住,我們最後都要搬家的。這個身體壞了、死了,要想把它復原不可能,但是生命之水,流在五趣六道,他是不會死的。所以無我,不是說沒有我,就是形象上這個我,不是真實的,反而人死了以後,沒有身體了,那個神識,他沒有形象,只有精神的作用,可以穿牆入壁,象電光一樣的迅速,比我們這個有形的身體拖累,更加的輕巧。諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,那就是不死的生命,在一個寂靜的世界裡面,象釋迦牟尼佛,也不是絕對不動,從法身裡面,從本體裡面還會有很多的功用,動靜一如,另外有一個人生的世界,那個叫涅槃,不過那個道理比較深奧一點,我們留待將來你們來研究。

關於因果報應問題,你可以不相信佛菩薩,但你不能不相信因果,善惡到頭終有報,只爭來早與來遲。造了因,必定有果,這個絕對不會欺人的。所以善有善報,惡有惡報,不是不報,時候末到。這個因果它是很平等的,什麼因,招感什麼果,種瓜得瓜,種豆得豆,它不會錯亂的。現在的植物,有很多的嫁接、雜交、變種的,有變種的蘋果、芒果、香蕉,盡管有變種,但依然脫離不了因果業力關係。你們各位生活在這個世間上,會有人欺負你,甚至法律都會冤枉你,你認為好人沒有好報,不要怨嘆,因果不會欺負人的。有一個將軍,被害了以後,他身上留了五個字,非、理、法、權、天,大家不知道什麼意思,後來有人慢慢悟出來了:非,就是不對、錯誤的,當然不能勝過道理;理又不能勝過法,你到法院裡面,不論講了多少道理,法官說,我知道你有道理,不合法呀。所以法就勝理;法又不能勝過權,有權力的人,他可以改變法律,世界上很多的人,許多政治家,惡劣的性格,他可以改變法律。

好了,到最後,權力不能勝過天,就是天理,不能勝過因果,因果是世間最後的勝利者,那現在就引伸一個問題,假如這個因果必定有報應的話,那我們一生所做的多少事情,將來都要受報,那我這個修行的功德好處什麼時候才有報償呢?天台宗有一個道理,就是我們本性裡面的善惡種子,有性起和性具的不同,就是都具有這個惡事,應該有報應的,不過我因為是做功德,做好事,做得很多,就好像我的一塊田地,我不斷的施肥,不斷的保護我的禾苗,讓下面的雜草不能生長,雖然在下面有,它也不能影響我的功德的禾苗,像釋迦牟尼佛,你說釋迦牟尼佛過去所做的業力真的全部都清淨了、都受了報嗎?我想不盡然,可能他的業報,只是性具,具有,已經沒有作用了,等於地下的小草,因為沒有功德禾苗長得那麼高,它在下面沒有作用。

所以我們一個人,縱有做了一些惡事,難以清淨,不要罣礙,只要你的功德成長得快速、茂盛,絕對不愁你過去有一些不正當的業力來找你麻煩,就不會了。世間上還有所謂將功摺罪,假如是我們拿一把鹽,放到茶杯裡面,你來喝,哎喲,咸的不得了;假如把這一把鹽放到水缸裡面,你來喝,可能就不是那麼咸了,縱有重的業力,不過我有大願海水的功德,所以一些「咸」的罪業,不會有作用的。據現在我們偶爾在報紙上看到:在某某古墓裡面發現種子,是幾千年前的,但是現在有了空氣、陽光、水分、土壤,它又能開花成長,這個所做的業力,除非是功德勝過它,不然,所謂經典裡面說的:「假使百千劫,所作業不亡,因緣聚會時,果報還自受。」這個果報不容易消滅的。

有人常對因果起懷疑,比方說,我有錢財被人倒閉了;我是好人,怎麼那麼窮呢?這個等於一個銀行,你說你是好人,不過你沒有存款。他是壞人,怎麼能富貴榮華呢?他雖然是壞人,不過在銀行裡面有存款,不能不給他用呀?所以這個因果關係,有時也很複雜的。有一個老和尚,到一個地方去化緣,要建寺廟,幾個月都沒有人捐錢,後來有一個癩痢頭的小孩,是給人賣燒餅的,他看到老和尚,一時慈悲,就把賣燒餅的錢全部都捐給老和尚,大家看到這麼一個小孩子,這麼窮苦,都有善行,於是大家就發心捐錢給老和尚建寺院,老和尚得到這麼多淨財佈施,就對小孩子說:「小朋友,我住在某某山、某某地方,你將來有困難了,就來找我。」這個小孩子想,我也不做和尚,我找你做什麼?想不到後來,小孩把錢捐給老和尚,回去燒餅店的老闆嫌他金錢不清楚,就開除他。

後來他就失業了,淪落為乞丐。再後來,眼睛又瞎了,討飯也困難了,他忽然想到老和尚曾經說過讓我去找他,他就摸著路、打聽人,慢慢的去找那個老和尚住的寺廟。老和尚好像有未卜先知,他在前一天就找知客師、當家師說:「明天,本寺有一個大施主、大護法要來,你們要好好接待呀。」到了第二天,老和尚就問:「我們的大施主、大護法來了沒有?」知客說:「大施主、大護法沒有,倒有一個小乞丐、小瞎子,我們沒有准他進來,把他趕走了。」老和尚說:「哎呀,那個就是我們的大施主、大護法。」於是大家趕緊又把小乞丐找回來,因為是大施主、大護法,就好好的供養他。沒有過了多久,小瞎子去上廁所,不小心掉到廁所裡淹死了。

一些大眾就議論:「本來這個小孩子賣燒餅好好的,就是為了捐錢,失業了,做了乞丐,眼睛又瞎了,又掉到廁所裡淹死了,你說好事能做嗎?哪裡有因果呢?」老和尚集合大眾,告訴大家:「這個小孩,他的罪業,一世是癩頭,二世是瞎子,三世掉到廁所淹死。因為他做了功德,把三世的罪業集中在一世清了了。」所以我們看因果,不能看一時,要看三世因果。前生影響到今世,今世影響到來生。因果我們也不能混同:「我念佛,怎麼不發財?錢反而給人倒閉。」念佛是信仰的因果,跟錢財不一樣。錢財有經濟的因果,有另外賺錢的方法。我素食,身體越來越不好,為什麼佛祖不保佑我胖一點?素食是道德上的因果,健康有健康的因果,你要保健、要營養,這個不要錯亂因果。實際上,現在有一些人不是說沒有因果,他不認識因果,錯亂因果。

在台灣,有一個年輕人,他為了發財,對宗教也信仰,他每天都到道教的王爺廟裡面去拜拜,希望王爺保佑他發財。他每天都騎著摩托車,好快呀,有一天,一不小心撞到橋上,粉身碎骨,人也撞死了。父親看到年輕有為的兒子死了,很不甘心,就到王爺廟裡面,要打壞王爺的像,他說:「我的兒子不來拜你,可能就不會身亡,來拜你反而死了,你這個王爺一點不靈,要你何用?」他要把這個王爺的金身打壞。看護廟的廟公有一些智慧,他說:「老先生,你不要怪王爺,王爺也想救你的兒子,只是他騎的白馬在後面追,追不上摩托車,還沒有追上,你的兒子就出車禍了。」所以,快有快的因果,你一面又要快,一面又說要講安全。所以要知道快的因果是什麼,在今天交通事故頻繁的時候,不急不急,安全第一。

關於業的內容,我們信佛教,要有正確的認識,不可以把自己的禍福,要讓佛菩薩來擔當,禍福行為都是自我負責。所謂因果業力,我要信佛、要好,就要做好事;不做好事,不播種,哪裡有收成呢?所謂這個業,就是作為、行為。身體、語言、心裡的念頭,身、口、意三業,做出種種的事情。「十惡」,身體有三個:殺生、偷盜、邪淫;口有四個:妄語、兩舌、惡口、綺語;心有三個:貪慾、瞋恚、邪見愚癡,這十種惡,就是身口意的業力。所謂善的業、惡的業,當然也有無記的業,就是不善不惡,沒有什麼作用。有的是定業,等於已經宣判了;有的是不定業,還沒有宣判,還沒有罪行形起。我們常常看到飛機失事,本來有人是乘這個飛機的,他臨時有什麼事情,躲過一劫,他與這些人沒有共業。

緣起是佛教的真理,釋迦牟尼佛所開悟的也是緣起,緣起是什麼道理,我們又如何認識緣起?有人常說:「有緣千里來相會,無緣對面不相逢。」所以這個緣,不是這麼簡單,緣不是知識上的問題,甚至釋迦牟尼佛千辛萬苦的修行,開悟證果了,明白宇宙人生的道理,什麼道理--緣起。我們也懂得這個世間緣起緣滅,有時候生起了,是因緣和合;因為因緣不具備,慢慢又沒有了。所以在某時候,產生了多少的富翁,建了多少的大樓;富不超過三代,某一個時候,慢慢的又銷聲匿跡了。我們不要去算命,也不要去看相,我們用佛法的真理,就可以衡量知道,這個裡面什麼道理呢?我想用幾個方面來看,第一個,所有的結果,它必定有因緣,因果之間有一個緣,所以有因緣果報,這個結果,不是光看結果,要看它的原因。這個世間上的事情,成敗得失,一期一期,事待理成。這個事情,到了現在這個程度,它一定有個理則,才會有這個結果的。

所以緣起性空,因為因緣起了,它本身也沒有實在,沒有個體,本性是空的。這個空意,有依空的,因為本來就是一個空性。所以你有,在空的裡面,空既是有,有既是空,我們看到有和空是兩樣東西,空有之間有一個鴻溝,空不是有,有不是空。其實,色既是空,空既是色,兩者不異的,因為,有,要空才能成立。比方說:有這個空間,才有我們現在的聚會。我們這個眼、耳、鼻、舌、身、心,腸、胃都是空的,我們才可以活下來,口袋要空,就能放錢財,放東西。不空就沒有。我們錯誤的認識:就是把空看成是沒有,把空跟有看成是兩個事情,這個是錯誤的。假如說能把空、有調和起來,對世間的事情,比方說,多,是從一開始呀,一就是多,多就是一,大就是小,小就是大,一微塵中可以現三千大千世界,這個大小也是我的一個觀念上的認知。在真理上,大小相融的。所謂須彌藏芥子,芥子納須彌。須彌藏芥子,藏芥菜的子,由須彌山包容每個小東西,當然我們都懂得了;一個小小的芥子能可以藏須彌山嗎?它不是從事項上來說,從理上:一個小小的頭腦,能可以宇宙天下人間大事,統統都可以知道。

「空」跟「有」之間有什麼關係,告訴各位,空才有,不空就沒有了。茶杯不空怎麼裝水?體育館不空,我們怎麼能在裡面聚會呢?五臟六腑不空,我們怎麼能活下去呢?假如我們認識空,虛空都是我的,多富有呢?空是建立有的意思,所以空既是色。零,是多少呀?零是沒有,真的沒有嗎?把它加到一百後面,就是一千;加到一萬後面,就是十萬。說它沒有,它是可大可小的。空,是什麼樣子,空是沒有樣子。但是,什麼樣子也都是空,圓的、長的、方的、三角形的,你是什麼樣子,空就隨著你的形狀。在數學裡面那個「X」,「X」是多少?不一定的,它代表一,也可以代表無限。空,就是這樣;空,週遭小小的空間,大大的虛空。我常常用「阿彌陀佛」來說明,阿彌陀佛,這四個字,是無量壽,超時間的,壽命無限;無量光,超空間的。什麼超時間、超空間?真理,所以「阿彌陀佛」本身就是一個真理,什麼真理呢?

我現在講到這個「空」,「阿彌陀佛」可以是「空」比方說,你不擅於言詞,沒有關係,從明天起,你口不離「阿彌陀佛」,很有用。客人來了打招呼:「阿彌陀佛,阿彌陀佛」;客人要走了,我也不會說什麼,就「阿彌陀佛,阿彌陀佛;」你跌了一跤,我看到了,哎呀,「阿彌陀佛,阿彌陀佛」;你發財了,我為你高興,「阿彌陀佛,阿彌陀佛」;你倒閉了,很同情,「阿彌陀佛,阿彌陀佛」,這一句「阿彌陀佛」就有這麼大的用處。我曾經講過一個趣談,一個老和尚在講念「阿彌陀佛」能斷煩惱,能增加福慧,能可以自在......一個年青人聽了就說:「哼,這麼神奇,‘阿彌陀佛’四個字,有這麼大的作用嗎?」老和尚看到這個青年不服氣,就跟他開玩笑說:「混蛋」。這個青年生氣了,「出家人還罵人,出家人還罵人」,想要打架的樣子。

老和尚說:「你看,我才弄個‘混蛋’兩個字,你就那樣的生氣,‘阿彌陀佛’四個字,功用就更大了」。空是無限的,無量無邊的。虛空,什麼再比虛空更大呢?「若人欲識佛境界,但淨其意如虛空」。這個空與有,我們把它分開,其實不是。就等於一塊黃金,這就是空,把它做成戒子,做成手鐲,做成耳環,做成項鏈......都是黃金。有是很多,有限、有量;空,是變化無窮的。空與有,再做個比喻:父親好像是空,比較嚴格,你跟他要錢,他不肯給你;母親好像「有」,比較慈悲,所以兒女都跟媽媽要錢,媽媽就給了。空嚴若父,母慈若有,其實父母結合起來,是我們的來源,空、有能生長萬物。

在佛教經典當中,字數最多的《般若經》、字數最少的《心經》,都是講的空的道理,乃至我們最熟悉的《金剛經》,也是講了空理,這些經中都有「般若」二字,有人說:般若是智慧。那麼「般若」真正的意義是什麼?在這裡講演的前一天,廣州中山大學邀請我去講演,我說講「般若」的真義,他們的教授說不行,「般若」兩個字聽不懂,太深了,把它換成「智慧」吧。「般若」有智慧的成份,但是智慧不是般若,我也不必解釋了,我想,他們大學一定有很多的教授,懂得佛法。我到那裡臨時再說,我還是要講般若的真義。我這一場講演完了以後,聽到下面的聽眾在那裡說:「他老是說‘般若’、‘般若’,‘般若’是什麼東西?」可見他們不懂般若是什麼。今天我們講佛教的慧學,慧學中般若很重要,那「般若」究竟是什麼意思呢?一個人,聰明不聰明,就看你有沒有般若,吃飯有般若,飯食比較香;做事有般若,事情會巧妙;做人處事有般若,會幽默風趣。

《般若波羅蜜多心經》,般若可以成就一切,它的功用太多,我先講一個平等的功用。世間上什麼東西最偉大?公平、平等最好,這個世界就是有許多的差別,產生了痛苦。假如我們要找平等,什麼東西是偉大的平等?類似般若的,我們說太陽,陽光普照,它很平等;大地,任何人踩在大地上,他不嫌棄我們,很平等呀;空氣,任何人呼吸,它不是不肯,都很平等;流水,什麼人焦渴,去舀一點水,水不說我不肯給你喝。世間上凡是偉大的東西,它都是很平等、很普遍,為我們享用。般若就是太陽,就是大地,就是流水、就是空氣一樣,它是一個聖人的心。般若是誰?就是我們自己,我們每一個人都有般若的心,你要去開發、發掘到你自性的般若?大家以後,如果有時間,每天花個兩分鐘,念一遍《般若心經》,260多個字,慢慢智慧就不一樣了。

關於苦的問題。苦是人間的實相,人間有飢寒交迫、貧窮,這是苦苦;你即使是榮華富貴,它也會毀壞;青春貌美,慢慢的沒有了,這是壞苦;還有行苦,就是變異,不管什麼東西,它不會停留,不會永遠都那樣,會變化不同,在這個變化裡面,我們會得失、有無,就感到很辛苦。苦從那裡來?有的時候,物慾、物質太多、太少了,我很辛苦;我與人,我歡喜的人不能在一起,不歡喜的人老是碰頭,所謂怨憎會苦、愛別離苦;我的身體老了、病了,即老病死苦;毀譽心、貪心、嗔恨心、嫉妒心,很辛苦;我有慾望,想這個、想那個,求不到,真是苦惱,這是求不得苦;見解、思想不能兌現,人家說,找不到知己的人,不能實現自己的理念,感到一生庸庸碌碌,痛痛苦苦的,就這麼活著過去了;我與這個社會,政治上的迫害,交通的事故,刀兵、土匪、強盜、冤枉迫害,也很苦;有時候大自然的風災、水災、地震,感到不安全,人生很苦......佛教只是講苦,佛教並不是叫人吃苦,是教人懂得佛教的道理,去排除痛苦。

所以但離諸苦,得到安樂。要怎麼樣才能離苦呢?像所說的真理,有佛法,有智慧,有佛法就有辦法,不要執著;無我也可以離苦,無我,並不是等到我們死了以後,就是現在的時候,在思想、理念上,我執、法執要降低,不要把我的神識捆縛起來,解脫自由就不苦了。這個體育館,假如現在舉行一場球賽,球迷看得很入神,他忘我了,什麼東西都不顧,只看那個球,進去沒有進去;有時候球沒有進去,他著急,哎呀,打自己一個耳光,他也不知道痛。一個吸煙的人,看球賽看得入神了,香煙把旁邊人的西裝給燒了,起火了。平時你的火燒了我的衣服,我自然要跟你吵架,但是大家現在看球,太要緊了,他忘我了,只有球存在,只是感覺:「好痛哦,好痛哦」。

那個吸煙的人趕快說:「對不起,對不起,我的香煙不好,把你燒了。」那個人還是盯著球說:「不要緊,不要緊,我回去再換一件。」他忘我了,看球重要,不計較了。沒想到,火又順著這個人的衣服,燒到了旁邊另外一個女士的假髮,她捂著頭說:「好痛呀,好痛呀。」那個吸煙的人趕忙說:「小姐,對不起,對不起。」那個女士也正在看球,只是說:「不要緊,不要緊,我回去再換一頂(假髮)。」你看,忘我就免了爭執吃苦,那個無我你去體會,那裡面的意義,真是「觀自在菩薩,照見五蘊皆空,五蘊就是我,就是照見我空,度一切苦厄。」

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