昨天有人問打遊戲是否造業的問題，這是肯定的。因為我們一切行為無不在造業，有的在造善業，當然有的是在惡業。玩遊戲當然是在造業，造什麼業要看玩的是什麼遊戲？如果是引人向善的遊戲，那麼是在造善業；如果是玩壞的遊戲，自然是在造惡業了。

造善業將來就會積聚善果；造惡業將來就會積聚惡果，這大家都非常清楚的，這裡就不再多說了。我們主要玩遊戲如何造業，如何形成自己的業障，我們是如何由這些無明、煩惱和貪、嗔、癡驅動下，由意根（思想）的指導，應用身根或者是口去造業，然後形成自己的業障。

我們知道我們的行為先是由思想（意根）的設計或者叫指導，然後由身體或者嘴巴去付諸行動，有些會胎死腹中沒有行動。這是因為我們的思想（意根）力量不同，或者叫做自制力不同。思想（意根）力量強的念頭往往就會容易帶動行動，或者說是自制力差的人容易被思想（意根）帶動去行動。

所以，念頭的落實是根據思想（意根）力量強大與否和自制力強弱與否有關，思想（意根）力量強大並且自制力弱的人就容易付諸行動；思想（意根）力量弱的並且自制力強的人就不容易付諸行動。人們根據自己的這些情況決定是否使用身根或者是嘴巴造業。

實際上自制力強弱與否與個人的修行或者說是修養有關。一般來說有修行或者說是有修養的人自制力比較強。比如，有的時候因為自己的覺悟而產生自制力；有的時候因為慈悲喜舍而產生自制力；有的時候會因為受制於戒律等等因素而產生自制力；有的時候……拿玩遊戲來說吧，一般製造遊戲的公司為了迎合人們貪、嗔、癡都會把遊戲設計得比較「刺激」。我們或者會因為我們的無明貪心而去喜歡；我們或者會因為我們的無明嗔心而去喜歡；我們或者會因為我們的無明癡心（比如獵奇心等）而去喜歡；我們或者會因為我們的無明……有的時候我們會因為貪的煩惱而去喜歡；有的時候我們會因為嗔恨的煩惱而去喜歡；有的時候我們會因為癡的（比如獵奇、無聊等）煩惱而去喜歡；有的時候我們會因為……種種遊戲公司會利用我們的無明、煩惱和貪、嗔、癡（當然他們可能還不知道）來吸引我們去玩他們的遊戲。

其實，在我們佛教的宣傳中，我們也常常利用人們的無明、煩惱和貪、嗔、癡來傳播佛教。這就是我們常常說的「先以欲勾牽，後令入佛智」的宣傳方法。當然這是通過善的方法來做佛事，是善將塵勞做佛事，巧用方便度眾生的善巧方便手段而已。

回過頭來說我們的比喻。我們開始玩上「比較刺激」的遊戲之後，我們的意根（思想）就開始造業了，當然因為還沒有付諸行動，這個業報還不是很利害。但是已經在我們的八識田裡面種下了種子。當然善的遊戲也同樣，我們一接觸這個遊戲就開始種善根。

如果我們的定力不夠或者說是沒有修行，長時間地接觸之後，我們往往就會把意根（思想）強化。一直下去強化到自己的自制力極限（跟我們的修行有關）的時候，我們輕則會在嘴巴上去行動，嚴重的就會在身體上去行動，從而造下嚴重的業。將來會因為這個業而得果報就是業障了（注意這裡說的是善、惡都是業）。

所以，有的法師講玩遊戲會墮落，甚至墮落到地獄裡面。這是完全有可能的，當然這是比較極端人的極端結果。但是絕大部分的人因而墮落是一定的，因為他的八識田裡已經被這個「比較刺激」而污染（如果本不乾淨就會加深污染），將來積聚到一定的時候也會付諸行動。

同樣善的遊戲會引導人們向善，將來得到善果。但是現實生活中善的遊戲很少，這是因為我們會感覺這些善的遊戲不夠「刺激」，從而很少人想玩，最後遊戲公司因為效益不好也不願意生產。所以說玩遊戲基本上是屬於危險的行為，我們沒有必要去涉這個險。

所以，有的人覺得玩遊戲沒有形成傷害或者說是實踐事實，沒有什麼關係。看了上面的文字我想應該有一點認識了。因為我們的業是身、口、意三業在造，玩遊戲至少是在造意業，也是很危險的。所以，我們不能因為玩「比較刺激」的遊戲感覺沒有成為事實而認為沒有什麼關係。

其實，我們大可以將玩遊戲的時間放在工作、生活和學習中去。只要能夠認真；能夠投入，工作、學習和生活一樣充滿樂趣。所以最好是什麼遊戲也別玩，把這些時間用來做更有意義的事情。將來網絡禪堂建好了，大可以進網絡禪堂去坐香，這樣不管從哪個方面來說都是非常好的事情。