

佛菩薩對眾生的加持力應該是分成兩部分:
一個是我們身心有災難,憶念觀世音菩薩,憶念地藏王菩薩,憶念阿彌陀佛,阿彌陀佛放光以神通力來加持我們,但是沒有為我們說法。這是第一種,他只是現神通。這樣子對我們的加持是一種暫時的消除災難,但是我們的觀念沒改變。我們的思考模式沒有改變,我們未來的果報當然就沒有改變。
第二個就是說,這個眾生,他心中有很強烈的希望,他在憶念菩薩聖號的時候,不只是要解決一時的災難,他對來生是有一種期待的。這個時候就很容易招感菩薩現身為他說法。
蕅益大師說,菩薩的說法是採取兩個原則:
第一個是宣說權法。就是善巧方便之法,使令我們能夠成就現世的安樂。觀世音菩薩是證得圓通的法身大士,但是你希望學各式各樣的法,他都不拒絕,他就應你的希望來成就你現世的安樂。
第二個,密令將來成就無上菩提。菩薩說法有一個特點,他會把無上菩提的道法放在安樂的果報當中。比方說,你今天聽外道說法,外道也講五戒,講十善法,但是你聽外道講法以後,你內心的種子大概就是五戒十善,其他就沒有了。
觀世音菩薩也為你說五戒十善,但是他會巧妙地把無上菩提的法放在五戒十善當中。你依五戒十善的法成就人天果報以後,你就很自然會發菩提心,那個道的力量還在。就是我們講的為實施權,開方便門、示真實相。他剛開始第一步先滿足你現在的希望,把未來的希望先放進去。菩薩的教化眾生是不可思議的事,有權實兩種的妙法。


















