海公在講《楞嚴經》的時候，常講一個觀念說，其實這個道，大乘的真實之道、大乘的成佛之道，是無所不在的，就在我們的身心世界，就在我們穿衣、吃飯、睡覺當中都經常顯現，只是我們沒有迴光返照，當面錯過而已，其實道就在你的身心世界當中。所以，我們講開悟的楞嚴，其實悟的是什麼？悟的就是，在身心世界當中，每一個法都是如來藏妙真如性，都是即空、即假、即中的道理。

問題就是說，我們這一念心，遇到了身、心世界的時候，你是向外攀緣，那就完了…我們不應該說外境有什麼問題，不應該這樣講。一把刀子，你會用它，它可以割除你的毒瘤；你不會用它，它就傷害你。所以，每一個法都是一體兩面的，善惡兩面。

我們在人事當中，我們沒辦法去改變別人，我們不能改變環境的；但是你要會巧妙，你就在整個環境當中去消你的業障，去積集你的資糧。這個人事，你不會好好應用，你一天下來就造很多罪業，傷痕累累。因為每一個法都是如來藏妙真如性，都是你真如本性，只是我們是不是能夠迴光返照而已。

圖片 世間上，沒有一件事情，是從外面來的，所有的事情，都是你內心顯現出來，讓你自己受用，這叫「自變自緣」。唯識學說：你自己變現一個相狀，你自己去受用攀緣。外在的人事，永遠只是一個助緣，沒有一件事情，是離心別有的（離開你的心另外存在），不可能的事情。

比方說，我們五個人在一起喝茶，其中某一個人講一句話，有三個人聽後覺得沒什麼，其中有一個人聽後就很痛苦。那你說這個人的痛苦感受從什麼地方來呢？你說是這一句話引生的，不對！如果這句話真的可以使一個人痛苦，那其他的人聽到都應該痛苦才對，可是其他有三個人聽了都沒感受，那表示你自己有問題。我們自己這方面可能曾經去譭謗過別人，曾經有過這種口業。

我們遲早要明白這個道理，你才可以去改造你自己。我們一般人都是把所有的過失推給別人，這就是為什麼我們一生又一生，錯誤的、痛苦的歷史一而再反覆重演，因為我們永遠找不到問題的根源。一個人不能自我反省、迴光返照，那你就沒有一個美好的來生，你今生只會空過了。