念佛一法，雖然我們有種種的認知，滿懷的歡喜，無盡的讚歎，但是還往往沒有把一句南無阿彌陀佛，祖師們說過，就是世尊所悟的無上正等正覺，不能夠全部承擔。所以，兩土世尊講淨土法門，讓念彌陀名號，就是為了示現真法。

什麼叫真法？離四句絕百非，不在思惟上論，不在語言上論，當體還念念在修。這樣如此難操作的這種無上思惟呢，就被一句阿彌陀佛佔有了。一切的修行法門，如果我們只說空，了不可得，皆是虛妄，那麼只要說的時候，就落到斷滅見。

一切的修行法門，只要我們說有，怎麼好，法喜充滿，如此殊勝，那麼就落到常見裡邊。常、斷二見，是所有凡夫分別知見的根源。

所以說，只有念佛三昧，它是什麼呢，即念而淨，就念南無阿彌陀佛的這個念，就是淨的。但是淨並不是沒有，在念阿彌陀佛。即淨而念，雖然念念相續，清淨無染，但是這個念呢，又不是有的，不是真的有個念，一直在念這個淨。

念念相續中，你能了達這個淨的這個概念，也沒有個依托，當體，念的當體就是這個淨的範疇，淨的狀態。那麼你能夠了達，念起來的時候，念阿彌陀佛的時候，馬上就離開所有一切的執著，包括空、有、常、斷的見解，那麼當體就是淨的功用，沒有再比這個究竟現成，圓滿真實的法。

所以說，沒有淨外有念，能夠念這個淨。也沒有念外有淨，能夠入這個念。一切不可思議，南無阿彌陀佛。

這就是為什麼要講淨土，說：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。念南無阿彌陀佛的時候，所有的諸大法門，只為這一句，全部證入，現證啊。我們不是講到信解行證，我們往往是在信、解，甚至還到不了行，但是念佛的時候，是悉皆證入，當體就證入這個真如境界。

所以，也沒有一個能證所證之相，這就是念佛三昧，無上真法。