菩薩的說話之道一：胸懷慈心、悲心

很多人問我，什麼是菩薩的說話之道？我認為，第一，說話首先要有慈悲心；第二，說話要有智慧。

有一次，一位法師接見信眾的時候，現場一位女居士一直在說她的兒子如何如何不好，問法師該怎麼辦。法師就附和了幾句，說：「你孩子這麼做確實不好。」當時，這位媽媽的臉色一下變得非常難看，法師知道他說錯話了。對一位母親而言，自己孩子的缺點、毛病她可以說，但別人是不可以的。

那麼，應該怎麼說話才是智慧的呢？

有一個孩子經常性出現幻聽，孩子父親就到一座寺院裡向一位高僧求願：「我的孩子有幻聽，怎麼辦？」高僧笑著跟他講：「現在好多人都有幻聽。」聽到高僧這樣說，這位父親心裡輕鬆多了。

為什麼第一個故事裡的母親不開心，因為她想在法師這裡得到安慰，並不是想多得到一個傷害。

為什麼後面故事裡那位高僧的回答能減輕幻聽孩子父親的悲傷，因為高僧始終有一種慈悲心。

無始以來，我們的人性中都有很多弱點。對此，如不注意慈悲為懷，在與人的溝通中往往不能覺察，常常就在不經意間、不自覺中把痛苦添加到了別人心裡。

凡夫要想學到佛陀的說話之道，就應通過修煉自己的身、語、意，也就是行為、語言、心，其中，最主要的還是要修慈悲之心。

菩薩的說話之道二：胸懷喜心、舍心

對人說話，要懂得隨喜別人。

前面講了，要想掌握菩薩的說話之道首先要懷有一顆慈心和悲心。其實，人與人交往的時候，還要懷有一顆喜心。這就是佛門裡常說的一句話——隨喜。

什麼是隨喜？喜，喜者歡喜，菩薩慶他眾生離苦得樂，其心悅豫，欣慶無量。隨喜是快樂生活的一個重要法門。

不少人見到能力比自己強，生活、事業蒸蒸日上的人時，心裡多少會有點不舒服，可能會酸溜溜地說別人的風涼話、壞話，這是人之常情。其實這樣很丟人，很不好。

佛門告誡我們，當別人過得比我們好的時候，我們一定要隨喜，要真誠地替別人感到高興。這樣，自己才會獲得快樂。

很多人原來沒有這個喜心，或者說沒有激發和挖掘出這個喜心，最後知道隨喜別人才能快樂這個法門以後，生活得到了很大改善。

比如，在寺廟裡面，有的弟子學歷高，有的幹起活來一個人能頂好幾個，還有的悟性特別好，等等，因為這些差距，有一些弟子內心就產生了失落感。

如果不會隨喜的話，有了失落感就會想方設法去證明自己的才能，但還是不可能超越別人。那怎麼辦呢？只會越來越痛苦，甚至只有搞一些旁門左道來證明自己。

有一位法師回憶說：「我小時候上學，經常會在課堂上做一些譁眾取寵的言行，以獲得老師的注意，其實這是一種不健康的心態，小的時候不懂。長大後，在寺院裡跟著師父修行，慢慢就知道了一些道理，心裡就覺得，有人體力好，我比較高興，有人學歷高、悟性好，我隨喜他。慢慢地，心裡就自在了。」

對人說話要有舍心——佈施的心

什麼是舍心？舍，舍者舍離一切分別，菩薩於所有眾生無愛憎之心，名之為舍。拋開一切怨親差別之相，無量平等利益一切眾生。

原始佛教時，佛陀親自住持的僧團有一條戒律——一個比丘在樹下打坐不許超過三天。

因為人有一種習慣，一種人性的缺陷——我們只要往某處一待，就會潛意識認為那個地方是我的。

其實，無論從哪方面來講，那棵樹跟人一點關係都沒有。但是有些人只要往樹下一坐，就會認為「這棵樹是我的，這棵樹的陰涼是我的」，就會產生痛苦。

所以，佛陀規定每三天必須換一棵樹，不然就犯戒。

那麼，寺廟裡的出家人是怎麼訓練的呢？就是抓鬮換床睡，以此避免大家認為這個床一睡上就是自己的，以至別人坐一下就不開心。

其實，那個床根本就不是哪一個人的。因為出家以後，有一條叢林清規叫「色身交給常住，性命托付龍天」。意思是你出家了，你的命是歸龍天護法的，這個身體呢，就歸常住了，你就沒有了，你什麼都沒有。

除外，戒律還規定，一個人只能有三件衣服和一個吃飯的缽，多了就犯戒。

雖然戒律是這麼製定的，但是不少人內心還是會有強烈的執著——總有什麼東西是我的。所以佛教強調要不斷地認識宇宙人生的真理——這個世界上沒有任何東西是你的，得失是人的一種意識作用，是一種概念，最後這些東西都得舍掉。不舍又怎麼辦呢？死的時候都得舍！孩子也得舍，太太也得舍，爸爸媽媽也得舍，不舍得也得舍。

這句話很殘酷，但是真到走的時候，你不舍又怎麼辦呢？

所以不舍也得舍，舍，不是放棄責任，它是放棄內心的那個執念。

所以在寺院裡，弟子們每到半年就要抓鬮換床，你不是說那是你的床嗎？抓鬮換，不換犯戒。