「吝嗇」是個貶義詞，「惜福」是個褒義詞。

很多人生性吝嗇，日常生活中處處遭人嫌棄，自己也知道這個毛病不好，可就是難以改正。學佛後，發現佛教提倡惜福，一下子像找到了救命稻草一樣，逢人就解釋：「我這是惜福」。

這樣的話騙騙別人也就罷了，說的次數多了，到最後連自己都信以為真。只能說這種人太狠了，連自己都糊弄。

「吝嗇」與「惜福」是有本質區別的，請不要拿「慳貪吝嗇」當「節儉惜福」。

何為吝嗇

「吝嗇」的字面意思是「小氣，當用而捨不得用」，在佛教中常常用「慳」來指代。

《中阿含經》卷三十一曰：「我見世間人，有財癡不施。得財復更求，慳貪積聚物。」自己的東西不捨得給別人叫做「慳」，看見別人的東西就想要叫做「貪」。

這樣有什麼樣的果報呢？隋智者大師在《法華文句》中說：「慳貪墮此趣，此趣多飢渴，故名餓鬼。」吝嗇慳貪之人，死後當墮為餓鬼，常受飢渴的惡報。其實姑且不論死後，吝嗇之人活著的時候就有諸多煩惱。

從前有個財主，生性吝嗇，別人請客，他吃完還要帶走一份，但是自己從來不肯請別人吃飯。有一天，財主病了，想吃點好吃的，但是又捨不得多做，因此命令僕人每樣菜只做一口的量。吃完飯，僕人拿了一堆碗和盤子在門前清洗，別人看見問道：「難道你家主人今天請客了嗎？」

僕人無奈的回答道：「想讓我們家主人請客吃飯，得等到下輩子！」結果這話被吝嗇的財主聽到，氣得大罵僕人：「你這個多嘴的傢伙！是誰讓你許諾我下輩子請客的？！」這個故事看似誇張，實則現實生活中不乏這樣的人。

慳吝從本質上來說是貪心在作祟，很多人不僅自己的錢捨不得用，即便拿別人的錢幫別人供養三寶或者佈施，心裡也會很捨不得。這是一種習氣，好像錢一旦到了他的手裡，這錢就是他的了，更有甚者還會暗自剋扣。如果貪了三寶的錢財，那麼感召的就不僅僅是餓鬼的果報了，而是直接墮入地獄。

慳貪在傷害別人的同時，首先傷害的是自己。慳貪的人分為兩種類型：

一種是對人對己都吝嗇，這種人看到別人獲得的利益比自己多，得到的讚譽比自己多，生活過得比自己好的時候，心裡會非常得不平衡，會很煩惱。自己想有好的生活品質，又捨不得付出。

另外一種人對自己很大方，但是對他人很慳吝，即使是對自己的父母眷屬都不願意付出，更別提其他人了。這種人只顧自己享受，不管他人死活，往往背負一個「為富不仁」的罵名，一旦有落魄的一天，別人自然也不會伸出援手。

兩者區別

「惜福」看起來跟「慳貪」很像，但兩者有著本質的不同。「慳貪」是對他人苛刻，而「惜福」是對自己苛刻。很多人生活中吃的、穿的、用的都很普通，過日子很節儉，但是對待三寶或者對有需要的人則出手很大方。

何為惜福

該用度的地方不摳門，不該花費的地方一分一毫都不浪費，這是「惜福」。

清代儒將左宗棠寫過一副對聯：「發上等願，結中等緣，享下等福；擇高處立，尋平處住，向寬處行。」身為一代名將的左宗棠胸懷大志，身世不可謂不顯赫，但是要求自己及子孫只享下等福，這是真正的惜福。

惜福有兩層含義：一是不浪費，二是不用錯地方。有些人在細小的方面不注意，比如對掉幾粒米，費一點水不以為意，其實這是不對的。俗語云「聚沙成塔，聚水成涓」，不防微杜漸，福報會一點點地流失掉。有些人很注意細節，一絲一毫也不浪費，但就是用的地方不對，那也不是惜福。將福報用在與修行相關的事情上，把所有的福報都轉化為日後解脫的善緣，這才是最好的惜福。

對治吝嗇

「慳貪吝嗇」與「節儉惜福」的含義搞清楚了，對於惜福我們應該更好地發揚，那麼對於吝嗇，該如何對治呢？答案是佈施。

佛陀時代印度有個人非常慳吝，別說佈施，就連佈施兩個字都說不出口。佛陀為了教化他，告訴他左手代表自己，右手代表他人，然後讓他左手拿一把草，交給右手。但即便只是一把草，即便只是假設自己跟他人，他內心都猶豫不決。經過佛陀各種耐心地引導，這個人內心逐漸打開，後來連身命都可以佈施，最終證得了聖果。

「吝嗇」是一種習氣，想要克服肯定是很難的，我自己在對治的過程中用的方法就是強迫自己去行供養和佈施。只要供養的善念一生起，立馬鎖定，然後逼著自己一定按照最初那一念去執行。經過幾次以後，慢慢佈施就會變得越來越容易，越來越歡喜了。

結語

「吝嗇」的人痛苦，「惜福」的人有福。其實並不是誰注定了會痛苦或者有福，正所謂「福由心生，苦由心造」，到底是苦是樂，全看個人的選擇。

有福的人並非他們的人生道路就一帆風順，而是他們能把握自己的內心，在黑暗中能望見曙光，在無助中能想到美好的未來；痛苦的人並非他們沒有得到眷顧，而是他們迷失了自己的自性，甘願成為了命運的俘虜。

人生只有兩種結果，不是駕馭生命就是被生命駕馭。與其在吝嗇中痛苦，在慳貪中傷害自我，不如慷慨地佈施，為自己日後的解脫種下一線希望。

一片紙、一塊布、一根草，乃至一朵殘缺的花朵都有其自身的價值。珍惜現在所擁有的一切，惜福培福，這一切終將轉化為日後我們解脫的資糧。

騰訊佛學