痛苦源於「我執」，但這個「我」，以及「我」所執著的一切，是不是真實的呢？不是真實的，只是假象而已。這一點，不僅是佛教理論，就是用世間的方法來看，也是一目瞭然的。

可能你們都讀過《理想國》。在這裡面，柏拉圖用他的老師蘇格拉底和他之間的對話，闡明了他們的哲學思想。其中有這麼一個「洞穴比喻」：

在一個洞穴裡，長長的通道連著外面的世界，亮光順著通道照到裡面。裡面有一群人，他們從小就住在這裡，而且像囚犯一樣，腿腳和脖子都被綁著，不能走動，也不能轉頭，只能望著前面的洞壁。

在他們身後遠處的上方有一堆火，就在火光和他們之間的這個位置上，洞外上方有一條路。沿著路邊築有一堵矮牆，牆後有些人舉著各種器物，做著各種動作，而影像就投進洞裡，呈現在洞壁上。

裡面的人每天看到的就是這些影像，也只有這些影像；久而久之，他們認為影像是真實的，從來不知道外面還有一個光明的世界。

突然有一天，他們中的一個人解開了束縛，沿著光走到了外面的世界。當他看清了一切以後，知道裡面牆上的東西都是假的，於是趕緊跑回洞裡，想喚醒那些同伴，救他們出去。然而，當他說出真相時，所有的人都開始嘲笑他，以為他瘋了，把他處死了……

這個故事說明了什麼？說明我們一向認為真實的東西，其實最不真實。

我們從小認為有「我」、有「我所」，認為我所見所聞的一切，都是實實在在的，從來沒想過這是假的。然而，即使你一輩子這麼認為，即使所有的人都這麼認為，假的還是假的。

如果「我」和「我所」是假的，那什麼是真的呢？「無我」是真的。

比喻裡跑出來的那個人，明明見到了真實的東西，為什麼裡面的人不相信呢？這就是《紅樓夢》所謂的「假作真時真亦假」，你把假的當成真的，真的就被掩蓋了，說出來也成了假的；「無為有處有還無」，你把無的當成有的，有的也就成了無的了。

所以，希望大家對「無我」做些思維。所謂「無我」，是本來就沒有「我」，你認為有的話，那這個「我」是個什麼樣子？分析過嗎？

可能有人會說：「如果只是我一個人執著有‘我’，也許是我錯了，但世界上所有的人都執著有‘我’，難道都錯了嗎？」

月稱論師在《中觀四百論》的註釋裡講過一則公案：從前有一個國王，婆羅門通過觀察星相，對他說幾天後要降一場毒雨，誰飲用了就會瘋掉。幾天以後，果然下了雨，整個國家的所有臣民喝了這個雨水以後，都瘋掉了，只有國王一個人沒喝，因而是清醒的。可是因為和大家不一樣，大家都認為他是不正常的，說他是個瘋子。這樣說久了以後，國王不得已，也喝下了毒水，跟他們變成一樣了。

公案裡的這種現象，我們聽了以後都會覺得荒唐，但不幸的是，現在的社會已經是這樣了。大家可以冷靜地看一看：人人都在追求地位、財富、感情，幾乎沒有人談真理了，即使有些人在談，一碰到房子、車子這些現實的問題，真理也就顧不上了。

當然，這可能跟輿論導向也有關。很多媒體不是要把人引向善的方面，而是想方設法讓人關注那些吸引人的東西，但是這些東西，值不值得你關注呢？值不值得你追求呢？如果一上來不看清楚，辛辛苦苦追求了一輩子，結果得到了一些沒有真實意義的東西，不是虛度此生了嗎？

所以，在人生的某些時候，還是要思索思索。你沒有接觸到佛教，那另當別論，但現在已經接觸到了，為什麼不深入地了解一下呢？像這個「無我」的道理，如果它真的是一切痛苦的根源，那為什麼不仔細推敲推敲？如果「我」所執著的真的是假象，那為什麼不放下呢？……

其實，佛教對萬事萬物都有描述，器世界也好、有情世界也好，方方面面的學問這裡面都有。只要你來學，一定會受益的，對此我很有信心。

當然，信心有很多種，太過盲目的話，就成了迷信。但我認為，我的信心不是迷信。為什麼呢？因為我經過了多年的聞思，也對比了古今中外的各類學說，在這個過程中，我以我公正的理解來分析，世間方方面面的學問，雖然都有其不共的特點，但是有一點很值得回味：佛陀出世已經2556年了，他的教法，我們只聽說後人不斷從中發掘出新的奧秘，卻沒有聽說它被誰推翻了。你們想一想，是不是這樣呢？

所以，我並不是在偏袒佛教，因為皈依了佛門、穿了這身衣服、學習了佛法，就維護佛教，說自己有堅定不移的信心，不是這樣。只要各位也作過同樣的對比，相信你也會有同樣的信心，而且會同樣地相信：在21世紀，在物質文明比以往任何一個時代都有突破和進步的今天，要讓人類思想進入善的軌道，一定要到東方的佛教思想中尋求啟迪！