「重為輕根，靜為躁君」，靜心地面對世界，面對自己，心就會無限敞亮、無限豐足。靜心的時候，心中十分敏銳，性靈獨具，勝於往常。但靜心的養成，絕非一朝一夕，而是靠日積月累修成的。

靜心的修習在於獨抒靈性的思考， 這並不是一個模仿的過程，不是說樹立一種好的模式，然後跟著去做就行了。正如東施傚顰的可笑在於東施只知道西施捂著自己的胸口楚楚可憐，樣子很美，卻不知道這種美是因人而異，不可複製的，同樣的動作發生在她身上就顯得很丑。盲目去模仿別人，會失去自己應有的特色，所有對於他人的成功和經驗，只能借鑒而不可照搬。

同樣，無論在生活中或是事業上，不要一味去模仿別人，攀援別人，有些人老是在和別人做比較，把別人當參照物來定位自己。其實，活出你自己才是最重要的。

生命何其短暫， 為什麼要在攀援和比較上花掉那麼多時間呢？如果真要比較，我們生命的長度甚至不如庭院中的那棵樹；勤奮程度，也比不上任何一隻日夜吐絲結網的蜘蛛。還有什麼值得去計較？一個人最可貴之處就是活得清醒、明白。人往往會被名利沖昏頭腦，忘卻了本性。如果能夠改變自己的思維方式，就可以使躁動的心沉澱下來。

在德魯克的管理學著述中， 有一個思想很值得敬佩，那就是將每一個企業視作是社會大轉盤中的一個小齒輪。這種思想教人消除傲慢和自矜，客觀地看待自己，自己的工作，自己的行業。當人生起不可一世之心時，所做的舉動往往是浮躁的，不理智的。就像史玉柱發願要在幾年之內修建珠海第一高樓，甚至要修建中國第一高樓。他當時被許多溢美之辭沖昏了頭腦，結果終歸失敗。企業成長得越快，讚美之辭越多，就越應該要有寧靜之心，時時反思自己的狀態。

在這個人慾橫流物慾滔天的旋轉輪盤中， 迷失自己太容易了。別人有一套房子你沒有，別人住別墅你住筒子樓，別人開跑車你騎自行車……這些都足以使一顆充滿名聞利養的心失去寧靜，一顆被世俗所迷的心失去平衡，從而失去了自己的靈性，失去反觀自照的能力。

世間的一切事物，俱是因緣和合而成。佛教認為，外在世界是一直變化、流動不居的。如同看到瀑布，覺得它一直這麼流，看了一天沒有變化。但是深入理性分析它，便會發現瀑布中的水不斷流下來，其中沒有一滴流過後再回來，前面的水不是後面的水，此刻的水也不是下一刻的水。

德國量子物理學奠基人普朗克認為， 物質並非真實存在，而是意念累積連續所產生的幻象，人的意念連續，所以看到的物質也是連續的。物質世界的真相就像銀光幕上放映的電影，底片以每秒24 張的速度連續播放，人眼被欺騙，誤認為看到了真實的存在。組成「物質」的「意念」所相續的速度更快。佛說， 彈指間32億百千念（每秒1600兆），如此快的速度，虛假的念頭就被人當成真實的物質存在。

把遷流變化的物質、思想認為是永恆的時候， 你就會被事物的表象迷惑。困擾的原因就是因為眾生沒有智慧，就是佛教說的「般若」不足。

佛陀講到「一切有為法，如夢幻泡影」，「有為法」指有所造作的萬事萬物，這一切有生之物、有相之物都是如夢如幻。我們的青春年華，家庭的幸福，所做的事業，與朋友交往，與親人共處，都是一個短暫的過程。這些實存的「有」最終都指向究竟的「空」，終極的「無」。這世間如真有不朽，就是「空性」。

因此， 禪修是要把散亂在外的意緒收攝回來，觀照自己的內心，讓它進入寧靜的狀態，只有這樣，你才能了解事物的本原。