佛教認為，一個人之所以會遇到各種煩惱和痛苦，是因為人都有貪、嗔、癡三毒之心。在三者之中，貪心居於首位。一個人的貪慾之心是沒有止境的，人的貪慾就像一口永遠也填不滿的碗，你填的東西越多，它就容納的越多。

佛陀住世時，在鄰國發生一件事：一天早晨，國王在宮殿外散步的時候，遇到一位乞丐。國王問乞丐：「你想要什麼？」乞丐不知道他是國王，冷笑著答道：「你的口氣倒不小，好像我想要什麼你就能給我什麼似的。」國王被乞丐挖苦的話激怒了，傲慢地說道：「我既然能這樣問你，自然就有能力滿足你的任何要求。說吧，你到底想要什麼？」乞丐以蔑視的口吻說：「在作出承諾之前，你可要想好了，別到時兌現不了落人笑柄。」

國王氣不從一處來，心想：我堂堂一國之君，還滿足不了一個乞丐的要求，簡直是笑話！國王氣乎乎地對乞丐說：「沒有什麼好想的，我就是這個國家的國王，這個國家的一切都屬於我的，我絕對能滿足你的任何要求，說吧，你到底想要什麼？」乞丐知道他是國王后並沒有任何異常反應。他拿出一隻碗對國王說：「我的要求其實很簡單，你看到我這只討飯碗了嗎？不管你給我什麼，只要能填滿我這只碗就行。」國王聽後，哈哈大笑：「這有何難！」

國王轉身對衛兵喊道：「到王宮中取些銀子來，把乞丐這只碗填滿。」

衛兵一路小跑取來幾錠金子，放入碗中，但是，奇怪的事情發生了，金子落入碗中後，消失得無影無蹤。衛兵取來更多的金子，但放入碗中後，馬上就消失了，國王感到匪夷所思，他派出更多的衛兵去取金子，那只碗彷彿是個無底洞，一直是空空如也。

民眾聽說此事後，都紛紛來看熱鬧，一會功夫，這裡就聚集了許多人。國王感到有點驚慌，但又不能在民眾面前丟面子，他對大家說道：「我寧願失去整個王國，但絕不能輸給這個乞丐。」於是，衛兵們將宮中的所有金子、鑽石、珍珠、玉石等金銀珠寶都搬出來，全部將它們置入碗中，但是，所有金銀珠寶馬上無影無蹤。圍觀的人個個目瞪口呆，場面寂靜得可怕，國王拭去滿頭的汗水，不得不向乞丐低下高傲的頭：「你贏了，我無法滿足你的要求。但懇請你告訴我，你的討飯碗究竟有什麼秘密？它到底用什麼做成的。」

乞丐呵呵笑道：「其實很簡單，也算不得秘密，我這個碗是用人心裡一種叫‘貪慾’的東西做成的。」

一個人的貪慾之心就像這口討飯碗，無論你裝再多的東西，永遠也裝不滿它。

其實，一個人有良好的願望並不是件壞事。為著一個積極向上的願望而不斷努力，可以激發人的信心，促成一個人事業的成功。但是，當一個人慾望超過一定限度，成為貪慾的時候，便會給自己帶來痛苦。這時，一個人已經得到的東西會貪而不知足，尚未得到的東西還會千方百計去貪求。有人為貪慾煩惱痛苦，也有人因為貪慾喪身失命。一個人若不想成為貪慾的奴隸，就應當以少欲知足的淡泊心態對待誘惑，如此則可在平淡的生活中品味出人生的真趣。