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佛教認為,一個人之所以會遇到各種煩惱和痛苦,是因為人都有貪、嗔、癡三毒之心。在三者之中,貪心居於首位。一個人的貪慾之心是沒有止境的,人的貪慾就像一口永遠也填不滿的碗,你填的東西越多,它就容納的越多。
佛陀住世時,在鄰國發生一件事:一天早晨,國王在宮殿外散步的時候,遇到一位乞丐。國王問乞丐:「你想要什麼?」乞丐不知道他是國王,冷笑著答道:「你的口氣倒不小,好像我想要什麼你就能給我什麼似的。」國王被乞丐挖苦的話激怒了,傲慢地說道:「我既然能這樣問你,自然就有能力滿足你的任何要求。說吧,你到底想要什麼?」乞丐以蔑視的口吻說:「在作出承諾之前,你可要想好了,別到時兌現不了落人笑柄。」
國王氣不從一處來,心想:我堂堂一國之君,還滿足不了一個乞丐的要求,簡直是笑話!國王氣乎乎地對乞丐說:「沒有什麼好想的,我就是這個國家的國王,這個國家的一切都屬於我的,我絕對能滿足你的任何要求,說吧,你到底想要什麼?」乞丐知道他是國王后並沒有任何異常反應。他拿出一隻碗對國王說:「我的要求其實很簡單,你看到我這只討飯碗了嗎?不管你給我什麼,只要能填滿我這只碗就行。」國王聽後,哈哈大笑:「這有何難!」
國王轉身對衛兵喊道:「到王宮中取些銀子來,把乞丐這只碗填滿。」
衛兵一路小跑取來幾錠金子,放入碗中,但是,奇怪的事情發生了,金子落入碗中後,消失得無影無蹤。衛兵取來更多的金子,但放入碗中後,馬上就消失了,國王感到匪夷所思,他派出更多的衛兵去取金子,那只碗彷彿是個無底洞,一直是空空如也。
民眾聽說此事後,都紛紛來看熱鬧,一會功夫,這裡就聚集了許多人。國王感到有點驚慌,但又不能在民眾面前丟面子,他對大家說道:「我寧願失去整個王國,但絕不能輸給這個乞丐。」於是,衛兵們將宮中的所有金子、鑽石、珍珠、玉石等金銀珠寶都搬出來,全部將它們置入碗中,但是,所有金銀珠寶馬上無影無蹤。圍觀的人個個目瞪口呆,場面寂靜得可怕,國王拭去滿頭的汗水,不得不向乞丐低下高傲的頭:「你贏了,我無法滿足你的要求。但懇請你告訴我,你的討飯碗究竟有什麼秘密?它到底用什麼做成的。」
乞丐呵呵笑道:「其實很簡單,也算不得秘密,我這個碗是用人心裡一種叫‘貪慾’的東西做成的。」
一個人的貪慾之心就像這口討飯碗,無論你裝再多的東西,永遠也裝不滿它。
其實,一個人有良好的願望並不是件壞事。為著一個積極向上的願望而不斷努力,可以激發人的信心,促成一個人事業的成功。但是,當一個人慾望超過一定限度,成為貪慾的時候,便會給自己帶來痛苦。這時,一個人已經得到的東西會貪而不知足,尚未得到的東西還會千方百計去貪求。有人為貪慾煩惱痛苦,也有人因為貪慾喪身失命。一個人若不想成為貪慾的奴隸,就應當以少欲知足的淡泊心態對待誘惑,如此則可在平淡的生活中品味出人生的真趣。