僧人，就是獨身，第一個是獨身；第二個是住在被縣、市、省三級宗教部門批准的合法的寺院；三，吃素，出家人講慈悲，必須要吃素；第四，穿僧裝。穿僧裝的很多，但是有假和尚。在外邊活動的不是真和尚，在寺院裡活動的是真和尚，所以真假和尚一目瞭然。第五，是被省佛教協會僧人資格認定的出家人。你合格了，就被認定；不合格了，就沒資格。

通過世俗諦的三寶，沒有這個三寶，是不可能完成真諦三寶的覺、正、淨。如果你撇開了世俗諦的三寶，你說你覺悟，你正知見，你心清淨，那是斷滅空。「斷滅空，拔因果, 猶如避溺而投火」，怕淹死，（結果）被火燒死了。

佛是什麼意思？佛寶是覺者，醒來的人。一旦醒了，你發現所有的都不真實，夢裡的事哪有真實呢？當然，他也是智者。佛教是無神論，雖然相信有神，他最終要解決的問題是無神，才可以從輪迴中解脫出來。

佛是「如睡夢覺，如蓮花開」，睡夢中醒來，像蓮花一樣，下邊是污泥濁水，卻能轉化昇華為蓮花。沒有污泥濁水，也（就）沒有蓮花。所以，佛教徒是面對現實，是擔當的，是負責的，絕不逃避，絕不迴避。

那麼所謂法，法寶就是「任持自性、軌生物解」。什麼叫任持自性？隨著事物的本來面目，就是自性沒有實在性。軌生物解，這條路存在了，眾生因為這條路而得解脫。那麼標準是什麼？標準就是無常，變化；無我，沒有主宰性，沒有實在性；涅槃就是解脫。

我們縱觀宇宙萬有的一切現象，無不是無常、無我。那麼如果你糾結，就輪迴；如果你不糾結，就是解脫，就是正知正見。符合三法印的就是正法，所以一個出家人講佛法，你必須講三法印，不講三法印的，不是正法，和尚也未必是真和尚。

所謂僧寶，就是《佛說四十二章經》告訴我們的「割愛辭親」，最愛的最親近的人，向他們告別了；「剃除鬚髮」，把頭髮、鬍子剃掉了；「息心達本，故名沙門」，就是你要問自己的心哪，清淨心在哪裡？不執著，就是清淨。有沒有妄想？有，我不執著，我不糾結。因為什麼？因為那不實在，這才是出家人。

當然，出家人要受三壇大戒——沙彌戒、比丘戒、菩薩戒。不僅僅你把頭髮剃光了，告別了親人，你還要受三壇大戒，所以才叫沙門，才叫合格的出家人，才叫真正的僧寶。但是反觀現實，假和尚不假，真和尚很難真。假和尚比真和尚還多，到處化緣、到處攀緣。

還有一句話，真和尚不真，假和尚也難假。真的和尚要做的像真的，假的和尚必然會假。當然假和尚氾濫，這是社會問題，不是我們能夠解決的，也希望我們廣大的佛教徒，社會有識之士，明辨是非，不要上了假和尚的當，讓真和尚買單。現在山寨版的和尚、山寨版的信仰太多了，所以大家要注意，不但有假和尚，還有假居士。這樣的事非常多，所以這樣的一個時代，要明辨是非。

現實中有人說：我信佛，只是我不需要皈依。應該說這是不完全的信仰。有人說：我皈依佛、皈依法，就是不皈依僧。那我告訴你，按照「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜生」的角度而言，那麼不皈依僧寶，你的信仰就不是三寶，不圓滿。那麼，拒絕皈依僧就是有墮入畜生的危險，因為你愚昧、你愚癡，否定真正的出家人，絕對是信仰的一個誤區。

曾經在印度阿育王時代，阿育王皈信三寶，給出家人頂禮，大臣們很不快樂，於是就告訴國王：你那麼高貴的頭，你怎麼能夠向出家人低下去呢？阿育王說：好啊，如果我的頭那麼高貴，好，明天把一個殺人犯的頭拿到集市上，你們就冒充阿育王的頭，你看能賣多少錢？第二天果不其然，把頭拿上，上市場上賣，說這是阿育王的頭，沒人敢買，五百文也賣不出去；拿了一個豬頭能賣一千文錢。可見人是什麼？人其實都是自以為是。

最成熟的往往都是謙卑的，比如谷穗、比如稻穗，它們成熟了，它們都謙卑地低下頭，只有那些沒有成熟的人，才趾高氣揚，才自以為是。所以，我希望佛教徒都能夠反省自己，不要把自己當回事。這樣的話，你會有理由活得自在、活得歡喜、活得可愛。所以，真正的佛教徒是放下，放下執著、放下煩惱，不放棄責任和義務，「放下不是放棄」。「隨緣不是隨便」，我們面對社會，有各種各樣的規則，我們要隨緣，但是不可以找藉口隨便。

「圓融不等於圓滑」，圓融是換位思考，是包容、是大度、是智慧，絕對不是投機取巧。「負責不是負擔」，當我們負責的時候，恰恰是煉自己的心。所以佛教徒是敢於擔當，敢於負責的。如果有人逃避，有人投機取巧，那就說明你不是一個合格的佛教徒。甚至可能因為你的言行，敗壞了人們對佛教的正確認識。所以你並不能成為一個真正的佛教徒，反而你是敗壞佛法的人，這一點值得我們大家注意。