佛在經中講，一切法無來亦無去。來去是種假立，外境上沒有實實在在的來，也沒有實實在在的去。對你而言，你從城市到實修中心是「去」，我從實修中心到城市是「來」。對我而言，你從城市到實修中心是「來」，我從實修中心到城市是「去」。

所謂來去，只是在兩個方向上互相假立的名稱，實際上在外境上沒有實實在在的來去。如果有實實在在的來去，在哪裡都應該不變。若是去，對任何人而言肯定都是去，不能說對方是「來」。如果對我們而言是「去」，但對對方而言是「來」，這就是觀待而假立的：觀待「來」而成立「去」，觀待「去」而成立「來」。

以勝義諦的智慧量進行觀察的時候，一切法無來無去。如果沒有以勝義諦的智慧量進行觀察，來去在世俗量面是存在的。然而這種存在是一種假立，是經不起觀察的，它會變化，是不可靠的，所以別太執著，不要把它視為實有。說來不一定能來，說去不也一定能去成，一切都隨緣吧！這樣想，心態自然就放下了，沒有什麼患得患失，就來來，該去去，就OK了。

我們現在的狀態是，不該去的時候還想去，去不成還煩惱；不該來的時候希望來，不能來就煩惱。錯了！該來的時候一定會來，不該來的時候不會來的；該去的時候一定能去成，不該去的時候肯定去不成。你心裡不要太在意。既然來了，就是這個緣。來了也不要後悔，不要再去顧慮那麼多。去也是如此，盡管不想去，但是沒辦法，既然去了，心態就要放下，因為去的因緣和合了。佛講「無來無去」，確實，一切都如此自然。