問：請你談一下，在當代自然科學極大發展，人類理性普遍提高的時代，如何看待一些人對於佛教輪迴、因果等有神論思想的質疑？佛教是否應該與時俱進，吸收理性和科學的成分，摒棄一些非科學的成分？

大安法師答：我們這個時代是普遍的科學拜物教的時代，總認為科學是握有真理和知識的，但是我們有沒有想到，科學本身就有懷疑精神，認為是科學精神之一。但你有沒有用這個懷疑精神來懷疑這個科學是不是真正的真理？什麼叫科學？那麼科學無非是對一些自然現象採取歸納、演繹、實驗室論證和理論模型或者數學模型的建構，然後驗證回到現實的一個過程。那麼科學，你看自然科學的發展史，常常就是舊的科學失去了它的效用，沒有它的解釋力了，就被一個新的科學所取代。

這在庫恩的科學哲學當中，稱為是範式的轉換，什麼叫範式轉換，比如原來天文學統治西方的有一千多年的「地心說」，托勒密的「地心說」，但是「地心說」，以地球為這個宇宙的中心，它演繹的一套理論體系，包括數學模型，也是很完備的，也能解釋很多自然現象，也有它的實踐的效用，但是它是不是真理呢?有實踐效用，不一定就是真理，所以到了十六世紀才被哥白尼所懷疑、所推翻，又提出了一個「日心說」，啟發近代科學，但是現在隨著哈勃望遠鏡、射電望遠鏡的觀察，宇宙銀河系的廣袤，你怎麼又能肯定，太陽是宇宙的中心，就是正確的呢?就是真理呢？再有牛頓的經典力學，誰也不能否定他的權威性，那愛因斯坦的「相對論」就是一個對他的一種質疑啊。牛頓的經典力學是談時間和空間的絕對性、客觀性，那愛因斯坦卻認為時間和空間是可以轉化的，時間和空間是沒有客觀性的，只是人類解釋宇宙物理現象的一個手段、符號而已啊，所以他就是在時間的客觀性上，打開了缺口，有一種懷疑精神，才建立了相對論嘛，那愛因斯坦甚至想進一步揭示宇宙的一個共同的規律，統一場理論——場論啊，這個場論就是一切物質是場強很高的這麼一種思路啊，但是這條道路，後半生也沒有走通啊，那麼現在又有一個新的學說——超弦理論，超弦理論現在進一步跟東方的這種典籍快接近了，超，就是超對稱性，弦是比喻宇宙像一個弦啊。

那麼這個地球、太陽系、銀河繫好像這個琴弦所彈出的音符啊，那你想想這裡就更玄學啦，音符是什麼概念，音符是沒有客觀性的，是一個音樂的符、音樂的聲波啊，那跟佛教講的色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，不是快要接近了嗎，包括我們這個地球，有很多平衡的宇宙，我們可見的宇宙是微小的，還有就是隱蔽物質，暗物質很多，由暗物質所組成的暗宇宙，是跟我們的觀察手段，我們的視力，聲波，是不能相應的，那可見的世界，就好像大海冰山當中浮在海面上的一個山角，不能看到的就像冰山的底座，所以我們人類認知宇宙的能力都很狹小哦。

所以在這種情況下，很多的科學是盲點，很多科學哲學家認為，所謂的科學無非是在某個時間段競爭力比較強一點而已的一種理論，它不一定就跟真理能畫上等號的，我們一定要認為這個，那為什麼不能跟真理化為等號，這裡有一個根本性的盲點，按我們東方智慧來說，真正的這種物質世界，宇宙的本相，它的體認、把握，不是屬於邏輯思維的範圍，你的邏輯思維，它一定是有一個能思維的和所思維的，就是我們哲學講的有主觀有客觀，那有主客觀的對待，只要有這個對待，就是二分法，這二分法呢，就不能夠把握一種本體性的東西，因為本體性的東西屬於打破能所，主客體合一不二，那種絕待的一個境界，我們都是相對的世界，相待，那真正的本相卻在絕待裡面才能體現，那麼一切科學家他都是邏輯思維，他都是能研究所研究，他的無論是歸納、演繹、建立數學模型，實驗室的等等這些東西，都是邏輯思維。

我們所謂的理性，人類理性，邏格斯嘛，還是屬於一種邏輯思維的範圍，心意識裡面的範圍，所以他一定在認知宇宙的最後的那個點上，他一定是個盲點，就好像牛頓在晚年要去探究這個宇宙第一推動力是誰來推動一樣，他找不到答案，這找不到答案，就是眼睛不能看到眼睛。這就是先天的認知上的盲點。你要看到自己的眼睛必須要借助第三隻眼睛，這第三隻眼是慧眼啊，這只慧眼是來自於超越主客體對待，你才能獲得的第三隻眼，你在能所對待當中，永遠得不到第三隻眼，所以我們對所謂的科學絕對不能去迷信，但是我們在一定程度要尊重它，因為它的一些由科學所衍生的一些技術，這技術無非就是說，我們內心有這個神通，所表現物化的一種形態，如果內心沒有，它是不可能有這種高技術的，我們為什麼會有手機，千里之外一打手機就能接通得了，是由於我們本身就有天耳通嘛，為什麼會有飛機飛行，我們本身就有飛行的能力嘛，為什麼會有射電望遠鏡，本身我們就有天眼通嘛，如果我們本身沒有，你再怎麼去研究、研究你也沒轍的，這還是從體起用的產物啊。

那麼佛教，尤其釋迦牟尼佛，是現量體證到宇宙人生的真相，他不是邏輯思維的範圍，他是超越主客體的現量的、直觀的親證，所以他所把握的是真理，這個真理放之法界而皆准，它具有超越時間、超越空間的這樣的一種普同性，普適性。我們絕對不能先入為主，用達爾文的理論來解釋，好像現代的就比古代的要先進，要怎麼怎麼樣，因為我們的這種達爾文的進化論都是告訴我們，人類的知識從簡單到多，從粗糙到精緻，都是這樣的，實際上不是這個樣子的，說實在話，我們的智慧是越來越低，我們看到佛經，都如看天書，讀一本《周易》《尚書》，你們很多都是學文科的，你們有多少人能夠把《尚書》、《周易》、《左傳》讀懂啊，或者讀過啊，你讀這些書都讀不懂，就好像一個幼兒園的小朋友看微積分都看不懂的時候，你還說你的智慧比古人高？這不是笑話嗎。

所以我們知道，這個六道輪迴，過去、現在、未來三世的輪迴，這是具有宿命通的如來現量親證的，我們業力凡夫是不知道的，我們是井底之蛙，佛把他證悟的真理，合盤托出，告訴我們這樣的真相，是要讓我們有敬畏感，深信因果，如履薄冰，不敢去造惡，你造惡就要到地獄裡面去，萬劫千生不能出頭，一失足成千古恨，那佛陀就像一個慈悲的父母，害怕子女犯這個錯誤，諄諄告訴我們，你不能犯這個錯誤啊，你殺生，偷盜，邪淫，就要到地獄去，這個果報，那個果報，我們一看很害怕，就不敢去做，一個深信因果的佛弟子，為什麼他要持戒，持戒不是對自己的約束，持戒是對我們佛性的解脫，讓我們真正獲得美滿幸福的人生，一定要止抑我們人性當中邪惡的一面，來彰顯我們人性當中佛性的一面。

因為人的人性裡面，都有佛性有魔性，用我們中國的周易解釋，都有陰的一面陽的一面，這就是人性的複雜性，對這種複雜性，我們就要修心養性，就要在因果的法則之下，止惡揚善，走向一個幸福美滿的人生，所以佛教它在基本原理當中是永恆的真理，但是在教化的手段、方法當中，可以隨著眾生的根機加以變化，它最多是這樣的，絕對不能說，有一種批判佛教，或者佛教需要與時俱進，好像它的原理都要與時俱進，沒有這個事，它的緣起性空的真理，過去是這樣，現在是這樣，未來也是這個樣子，三世因果的法則也永遠就是這個樣子，你奉行五戒、五常才能得人身，你修十善業道才能升到天上，你五戒十善不修，一定要到畜生地獄餓鬼，這樣的因果，任何時候都是這個樣子，這還能夠改變嗎。

所以現在應該是自然科學要謙虛的向聖人學習，而不是聖人的典籍來屈從於它，但是現在的西方的自然科學已經越來越有一點恭敬心啦，你像海森堡啊，奧本海默啊，卡魯紮啊，這些人，他們研究東方的典籍之後，就基本上有一個結論，說：我們西方兩千多年的科學，無非是對東方典籍的一個註解，甚至說如果科學就像一座高山的話，我們這些人氣喘噓噓地從山底好不容易汗流浹背地爬到山頂上，卻發現東方的老人早已悠閑地坐在山頂上面了。所以，不是說我們要摒棄佛教的一些非科學的成分，而是要用佛教的真理，來引領自然科學的這種發展的契機，也要讓它為自然科學導航，導向於有利於人類幸福的一面，因為科學確實是雙刃劍啊，這個技術不是好玩的，技術就好像是神通，佛教修行講神通，如果一個沒有因果，沒有道德，沒有慈悲心的人，有這個神通，那很麻煩，他危害社會、危害他人，就是魔的一種東西，就等於一個小孩子拿著一把火力很強的衝鋒鎗對著你，你害怕不害怕。

為什麼愛因斯坦到晚年，他非常的鬱悶啊，他就覺得他的那個質能互變公式導致的核時代的到來，而人類的道德水平又沒有駕馭這種核能力的那種道德境界，於是這個核時代的到來，就揭開了人類苦難、災難的序幕，他很痛苦、很鬱悶啊，所以為什麼晚年他要奔走世界和平啊，但是這個潘多拉的盒子一旦打開，就不是他說了算的，各國政治家都競相核軍備啊，競賽啊，很多的尖端的所謂的科學技術，可不是最先用在軍工上嗎？我看有個美國的科學家傳記，他說他年輕的時候就想選擇一個遠離軍事的科目，就選擇了射電望遠鏡這個科目，天文學的，誰知道他在天文學上的建樹，卻馬上用到了軍事上面，最先用在軍事上，所以他非常痛苦，也可能非常無奈地說：可能我二十五歲的時候，選擇到我的家鄉做個農民，可能是更智慧的更好的一個選擇，但是時間已經不能倒流。說明這個科學家還有點良知，寧可做個農民，也不想去發明一種技術用在殺人的軍事上，所以我們佛教的慈悲的理念，與眾生同體的理念，來犧牲自己利益眾生的一面，不是為了個人的或者一個國家的利益來殘害他人，所以佛教的慈悲精神能夠為自然科學導航，使它真正用在為人類服務的方面。