示無朽曰：「尺璧豈寶，寸陰當惜。正念彌陀，信光赫奕。莫貪舊遊，前途永失。」這是開示無朽珍惜光陰。無朽是這個群體當中為頭的，對他的要求顯然就更高。

「尺璧豈寶」，尺璧就是直徑一尺的那個大璧——大璧就是很好的玉器，一般用尺璧表明這個東西很珍貴。一般古代的玉器都作為祭祀之品，那些達官貴人身上也要佩玉。雖然這麼珍貴的尺璧，但是跟一寸光陰相比，還不如光陰來得更為珍貴：寸陰當惜。

一寸光陰，實際上這個時間就是生命了。如果我們把人的一生——平均壽命或者七十歲，或者八十歲，你把它分解一下，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，一百年也就是三萬六千五百天。那麼你說活一百歲都很難，一般人的壽命，日子也就是二萬到三萬天的時間。你過完了一天，就邁向了墳墓一天。所以這個時間就是生命。

那這樣的一個生命，時間怎麼愛惜？體現愛惜的行為就是要全身心的念阿彌陀佛名號。就在念彌陀名號當下，信願的光明就燦爛熾盛。關於這一點，徹悟大師也有一段比較詳細的開示。這段開示，我們淨業行人好好要觀照一下，講得非常懇切，也非常有道理。

我們怎麼面對時間和精神？「世間最可珍重的莫過於精神」，就是我們做什麼事一定要有精神，精神也就是我們生命的能量。

「世間最可愛惜的莫過於光陰。」你要愛惜什麼？不是愛惜金錢。連那個「尺璧」——直徑一尺的大璧，這樣的寶都不是珍寶——跟時間相比，更何況一般的金錢。

那為什麼要珍重精神、愛惜光陰呢？我們當下這一個念頭——這一念，實際上就是精神，這個精神落在哪一個法界當中很重要。因為十法界都是由念頭決定的：我們當下這一念頭在念阿彌陀佛的時候，佛法界就現前了；我們不念阿彌陀佛的時候，就是九法界現前了。如果我們念五戒、五常，只是人法界；如果貪、瞋、癡現前，都是三惡道的法界。

所以你只要動一念，就是十法界的種子現前。你對這一念的精神還不要珍重嗎？那十法界當中最好的法界是佛法界，於是念頭落在佛號上是最珍貴的！

再就是我們每天做晚課都會念《普賢警示偈》：「是日已過，命亦隨減；如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃；但念無常，慎勿放逸。」所以一寸時光就是一寸命光，怎麼能不愛惜呢？如果知道這個生命的能量——精神——值得珍重，就不要隨便地使用。

不能隨便使用，怎麼使用好呢？就是念念執持彌陀名號。如果知道光陰不可虛度，那麼就每分每刻都要熏修淨業。這是對精神和光陰的最好投資。

如果你放棄彌陀名號不念，而去從修行的角度修聲聞、緣覺、菩薩這些聖賢的方法，那麼這都是什麼？這就叫浪費的用精神。因為你修聲聞、緣覺、權教菩薩法，還沒有到達佛法界，不是最好的投資項目，這叫浪用精神。也就等於你的精神本來要做一個最大最好的事情，但你沒有選擇好，得到的收穫很小。就好像你一把千斤之弩可以射得很遠——射重大目標的，但是你卻為一隻小老鼠來發機了。大炮打麻雀了，這就是你不值得。

修三乘聖賢的行持都是浪用精神，更何況你用這個精神來造六凡法界的事業呢？那你看看，如果一個人的精神天天就是辦公司，想到當官，想到做世間的東西，那站在一個淨土圓頓的立場來看，那都是叫浪用精神了。

如果放下念佛往生淨土的淨業不去修行，你就追求那些聲聞、緣覺的果位，這也就是虛度光陰。這就比如你有一個無價的如意寶珠，你把它換幾件衣服、幾頓飯吃一樣。

你追求聲聞、緣覺、權教的果位都是虛度光陰，更何況你追求世間的人天福報——有漏的果報，那更是虛度光陰。所以要在這個層面認知我們有限的精神、我們有限的光陰投注在哪一方面。就是要投注在阿彌陀佛名號上。

你能夠一心一意念彌陀名號，心就專一，一專一，跟阿彌陀佛就容易感應道交。你的修行能夠一門深入，能夠精勤不已，你這個淨業就容易精熟，就容易成辦往生極樂世界的淨業。一到極樂世界很快就成阿鞞跋致、一生補處菩薩，很快成佛。這才是對光陰不虛度、精神不浪用的方法。

覺明妙行菩薩又提醒無朽「莫貪舊遊」，就是不要貪戀原來的修行。因為他原來喜歡修道家的功夫，告訴他：「你不要再回到原！來修行的路子上。如果這樣，你就會放下信願稱名，就不能往生西方極樂世界。你今世不能往生，那你未來的前途就堪虞喲！你往生淨土的前途就永遠失去。」

因為你不能往生極樂淨土，想得人身都很難，一到三惡道裡面去就不知道多少劫才能出得了頭的。所以莫貪舊遊——「前途永失」。一定要珍惜光陰，正念彌陀，成辦淨業。

·《西方確指》