二位令親在堂，宜以淨土法門，感應事蹟，常時解說，令其發歡喜心，信受奉行。若不以此為孝，則縱能盡世之所謂孝者，究竟於親有何利益。大禹，大聖人也，不救於鯀之神化為黃能，入於羽淵。觀此，可不惕然驚，憬然悟，以求導親之神，高預海會，親炙彌陀，以證夫即心本具之無量光壽乎。

這一段是印祖對周孟由、周群錚二兄弟開示如何盡孝道。我們知道中國的儒家文化非常重視孝，百行孝為先，孝是做人的根本。君子務本，本立則道生。所以上古時期，我們中國的古聖先王，比如堯、舜，他的聖德無非是孝悌二字。大舜就是由於他對父母的那種誠孝、大孝，使得堯對他非常看重，選拔他為接班人，禪讓天下。

那麼大舜孝到什麼程度呢？他有一個瞽目的瞽父，就是瞎眼的父親。有一個後母，母嚚，就是非常頑劣。還有一個帶來的弟弟。這三個人結成一幫，都要害大舜，常常要害他的生命。就在這種情況下，大舜還是非常孝順他的父親、母親以及友愛他的弟弟。得不到父母的歡心，那是縱然得到天下都不快樂。號泣以告天。

所以大舜是終身孝父母。他在歷山耕田的時候，感得大象為他耕田，青鳥為他拔草。這一念純孝之行，擴而廣之，就能夠治理天下。所以孝悌者，由一個人拓而廣之，把這個孝悌令天下人都這樣去做，他就可以治理國家、天下，垂拱無為而天下治。

所以我們中國的一部《孝經》，相傳是孔子的學生曾子所譔，但也是承繼著孔子的思想。孝者是天之經，地之義。孝到極處可以光於四海，通於神明。孝是一個人人格的基礎，是一個國家治國的根本。那麼世間的孝一般都是小孝。贍養父母，不僅養父母的身體，還要養父母的養志，讓父母得到歡心，承順父母，所以孝一定跟順聯繫在一起，孝順，順應親心。他還要完善自己的人格，在社會上要建功立業，能夠光宗耀祖，這就是大孝。

那麼在我們佛門來看，佛教也是注重孝道，但佛教的孝的內涵深度和廣度更為深廣。不僅要承擔世間的孝順父母、立身揚名、光宗耀祖這個職責，更重要的在生命的出世間上，要令父母得到究竟的解脫。無論是世間還是出世間的利益，但一念的孝心卻是共同的。

《地藏菩薩本願經》就是佛門的一部孝經。地藏菩薩發的大願：「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」這樣弘誓大願的源頭就是來自孝。在他做光目女，做婆羅門女的時候，為了救度她的母親，到地獄裡面，把母親從地獄超拔出來。同時通過念覺華定自在王如來的名號，救度他的母親之後，心量擴大，才發現地獄的眾生卻是自己多生多劫的父母。

所以由對今世的父母的超度，就擴展到對無量劫父母的超度，一切眾生生生世世，曾經為我們父母，所以要度盡一切眾生。這就是給父母究竟的利益。但在世間的孝道方面，不能由於出世間的孝，世間的孝也不盡，也同樣要盡，兩者都要兼顧。

比如佛陀在世的時候，都是在以身作則，教四眾弟子要孝順父母。有很多的經典都談到父母的恩德：十月懷胎，三年的哺養，推幹就濕，小孩尿床了，把小孩放在幹的地方，自己睡在濕的地方；糧食有限，首先給小孩吃；小孩（子女）生病了，那就恨不得把病移到自己身上來，一生都在牽掛子女，無私的奉獻。理解了父母的心，才會稍微能理解一下佛心。

佛視一切眾生等同一子，就是父母那樣慈愛的心。由此在這個世間上，對每一個人來說，最有恩德的是父母。如果不能知父母的恩，不能報父母的恩，那這種人，人都很難做成，更何況去學佛了。那麼釋迦牟尼佛也就基於這一點，來施以教化。

有一年，饑荒之年，原始佛教的比丘都是托缽的。饑荒之年，每個人家自己都吃不飽，所以比丘托缽也就常常是空缽而回，托不到飲食。佛陀也不例外。佛陀托缽也常常空缽而回，到了第三天還沒有托到一點糧食。當時有個比丘，路上看到佛陀，又拿著空缽回來，好像身體很虛弱的樣子，他就想到佛陀是世間無上福田，他都托不到糧食，那怎麼辦呢？他就想供養。

他拿什麼供養呢？他唯一的財產，就是三衣一缽，他就把這個給變賣了，換了點錢，再購買糧食。然後盛了一缽滿滿的飯供養給佛陀。佛陀是五眼圓明，知道他這個飯的來歷，但還是明知故問，就問，「這個饑荒年代飲食難得，你怎麼能得這麼好的一缽飯呢？」這位比丘說：「我看到佛陀三天沒有托到缽，我發心把我的三衣賣掉了，換了這一碗飯，來供養佛陀。」

佛陀說：「三衣，袈裟是三世諸佛解脫的幢相，最勝最上的。你發起這麼大的心把三衣賣掉，換來這缽飯，這個份量太重，我吃不消，我不能接受你這缽飯。」這個比丘說，「佛都不能夠接受這缽飯，那世界上還有人能夠吃得消這缽飯嗎？」佛陀說，「有。你有沒有父母？」 比丘說：「我有父母。」

佛說：「你父母能吃得消這缽飯，你去供養你的父母。」緊接著佛就問，「你父母信敬三寶否？」這比丘說，「我父母還不信敬三寶。」佛陀說，「你把這缽飯供養你父母後，你父母就會信敬三寶。」這就是佛陀在以身作則，讓他去供養他的父母。