大宋僧史略卷中(咸平二年重更修理)

右街僧錄通慧大師讚寧奉　勅撰

    二十四道俗立制
    二十五行香唱導
    二十六讚唄之由
    二十七僧寺綱紏
    二十八立僧正(立尼正附)
    二十九僧統
    三十沙門都統
    三十一左右街僧錄
    三十二僧主副員
    三十三講經論首座
    三十四國師
    三十五雜任職員
    三十六僧主秩俸(尼附)
    三十七管屬僧尼(祠部牒附)
    三十八僧道班立
    三十九內道場(生日道場附)
    四十僧籍弛張

道俗立制

佛法流行。隨時制斷合毘尼之繩紏。則桉毘尼。堪別法之處量須循別法。故佛訶比丘雲。巧避我製造種種過故。許同時立方毘尼。涅槃後立未來教。以為律范所不圍。篇科所不載。則比附而求之也。以是篇聚之外別有僧制焉。今時比丘或住一林居一院。皆和眾立條。約束行止。俾不罹於愆失也。晉道安法師傷戒律之未全。痛威儀之多缺。故彌縫其闕。埭堰其流。立三例以命章。使一時而生信。一行香定座上講。二六時禮懺。三布薩等法。過踰此法者。則別立遮防。安弟子法遇講化於荊州。時有學徒飲酒。遇罰而不遣。安在襄陽聞之。封小箠以寄遇。遇詳師意。集眾諭之。令直日打遇二十撲。封箠卻還。故習鑿齒與謝安書雲。安能肅眾。上之三例天下翕然奉行也。又支遁立眾僧集儀度。慧遠立法社節度。至於宣律師。立鳴鐘軌度。分五眾物儀。章服儀歸敬儀。此並附時傍教相次而出。鑿空開荒。則道安為僧制之始也。後魏世宗宣武帝即位下詔曰。緇素既分。法律亦異。道教彰於互顯。禁勸各有所宜。其僧犯殺人。以上罪依俗格斷。餘犯悉付昭玄。以內律僧制判之(景明年中帝新撰之)時魏與梁通和。要貴多遣人。隨使交易。唯崔暹(字季倫)寄求佛經。梁祖繕寫並幡花讚唄送至舘。暹甞命沙門明藏著佛論而已署名。其好佛法為若此也。先是僧尼猥濫暹奏設科條篇沙門法上為昭玄都。以撿約之。又南齊文宣王著僧制一卷。又梁祖造光宅寺。詔法雲為寺主。創立僧制用為後范。觀其北魏南朝。俗施僧制。而皆婉約且不淫傷。由輕法之網羅。有惡人之穿穴。脫漏而墮。不至誅刑之上。其可得乎。為僧者苟未修行。但能避刑憲。亦逍遙之上士也。

行香唱導

香也者解穢流芬。令人樂聞也。原其周人尚臭。冥合西域重香。佛出姬朝。遠同符契矣。經中長者請佛。宿夜登樓。手秉香罏。以達信心。明日食時。佛即來至。故知香為信心之使也。大遺教經曰。比丘欲食。先燒香唄讚之。又經中。蛇呼比丘自說宿緣。令為懺悔。並將仙提來取我行香。此方教法既行。經律散漫故。安法師三例中。第一是行香定座上講。斯乃中夏行香之始也。後魏及江表皆重散香且無沿革。至唐高宗朝。薛元起李義府奉勅為太子齋行香。因禮奘三藏。又中宗設無遮齋。詔五品以上行香。或用然香薰手。或將香粖遍行。謂之行香。後不空三藏奏為高祖太宗七聖忌辰設齋行香。勅旨宜依。尋因多故不齋但行香而已。文宗朝中書崔蠡上疏雲。國忌設齋。百官行香。事無經據。伏請停廢。勅曰。崔蠡所奏遂遣討尋本末。禮文令式曾不該明。其兩京天下州府國忌於寺觀行香。今後並宜停罷甞試論之。崔蠡言無經據者。蛇之行香豈無經也。安公引教設儀。豈無據也。勅雲討尋本末禮文令式曾不該明者。三代之禮何甞言飯釋子而行香耶。且令式唯是歷代沿革之法律。如代宗後之條格。豈標在隋末唐初之令式乎。矧以禮出儒家。詎可將釋書為據。事因釋氏。無宜用儒典為憑。就體證之。方雲合理。儒流不許。還引儒書。何異獄訟之人召親黨而作證。若欲除廢。其無辭乎。夫孝子事祖考。唯善是從徇葬不益於生生。固宜寢也。行香是薦於冥漠。知無不為觀。文宗薄於祖宗。宜其寄坐矣。或曰何必行香為通。曰如周之尚臭燔柴血膋薌蕭。言天歆其臭也。天豈食血膋薌蕭之氣邪。由人尚其臭故。以臭而事天也。若然者。佛教重香。寧可奪乎。況百官行香代君也。百官事祖宗。亦臣子也。苟欲廢之。如忠孝何。宣宗即位再興斯道。大中五年。勅京城及外州府。國忌行香並須清潔。不得攜酒肉入寺烹炮。既失嚴恪之心。頗乖追薦之道雲。自此至於哀帝。行香如舊。朱梁廢唐。七廟方止。開平三年。大明節百官入寺。行香祝壽。後還薦祖宗。行香於今不絕。晉天福五年。竇貞固奏國忌宰臣跪爐百官列座。今欲宰臣跪爐百官立班。行香後飯僧百人。永為常式。宋大宗淳化三年。虞部員外郎李宗訥奏國忌行香請宰臣已下行香。後禁酒食表其精潔。

勅下御史台依行。

唱導者始則西域上座凡赴請。咒願曰。二足常安。四足亦安。一切時中皆吉祥等。以悅可檀越之心也。舍利弗多辯才。曾作上座。讚導頗佳。白衣大歡喜。此為表白之椎輪也。梁高僧傳論雲。夫唱導所貴。其事四焉。一聲也。二辯也。三才也。四博也。非聲則無以警眾。非辯則無以適時。非才則言無可采。非博則語無依據。此其大體也。據寄歸傳中雲。焚香胡跪。嘆佛相好。合是導師胡跪爾。或直聲告或詰曲聲也。又西域凡覲國王。必有讚德之儀。法流東夏。其任尤重。如見大官謁王者。須一明練者通暄涼序情意讚風化。此亦唱導之事也。齊竟陵王有導文。梁僧祐著齊主讚歎緣記及諸色咒願文。陳隋世高僧真觀深善斯道。有道文集焉。從唐至今。此法盛行於代也。

讚唄之由

讚唄原始。桉十誦律中。俱胝耳(即億耳也)作三契聲以讚佛。其人善唄易了解。阿含中。善和羅作善諷誦。令影勝大王象馬不行。此土則康僧會傳泥洹讚唄。支謙製連句梵唄。又開士法勝善阿毘曇心。別撰二百五偈以為要解。號曰心。其頌聲也撰象天樂。若靈籥自發儀刑群品。觸物有寄。一吟一詠狀鳥步獸行也。一弄一引類乎物情也。情與類遷。則聲隨九變而成歌。氣與數合。則五音協律而俱作。附之金石。則百獸率舞。奏之管絃。則人神同感。斯乃窮音聲之妙會也。魏子建嘗游魚山而感音。翻其曲折同合沙門之唄[口*匿]焉。南齊竟陵王子良將經中偈契消息。調音曲盡其妙。著讚梵唄偈文一卷。又帛法橋者尤善梵唄。高僧傳中其人頗多。此不具錄。後趙石勒建平年中。有神降於安邑廳事。諷詠經音。七日方絕。僧有摹寫為梵唄焉。或曰。梵唄之聲此何益也。通曰。一者佛道法樂也。此音韻雖哀不傷。雖樂不淫。折中中和故為法樂也。二者諸天鬼神聞皆歡喜故。三者諸佛常法。十方剎土何莫由斯樂也。

僧寺綱紏

夫言寺者嗣也。治事者相嗣續於其內也。既用官司之名。無虧佛事之業。故子續其父。資踰於師。此相嗣而接蹤。當克勤而成事也。桉西域知事僧總曰羯磨陀那。譯為知事。亦曰悅眾。謂知其事悅其眾也。稽其佛世。飲光統眾於靈鷲。身子涖事於竹林。及沓婆摩羅年甫十六已證應真。其後念身不牢固。請為僧知事。指夜出光分僧臥具。故佛讚言。我弟子為僧知房舍差。次請食沓婆摩羅子為第一。如其赴請群集。誰合受第一水果飲食等。佛言。以其年臘最高者為之。謂之上座。及佛教東漸。漢魏之間。如網未設其綱。如舟未下其磸。殆姚秦之世。出家者十室而半。羅什入關。贏糧裹足。而至者三千。秦主勅選道[(豐*力)/石]法師為僧正。慧遠為悅眾。法欽慧斌掌僧錄。給車輿吏力。僧正秩同侍中。餘則差降。此土立僧官。秦[(豐*力)/石]為始也。

立僧正

僧曹創立淨眾曰。齊所樹官方終循佛教。所言僧正者何。正政也。自正正人。克敷政令故云也。蓋以比丘無法。如馬無轡勒。牛無貫繩。漸染俗風。將乖雅則。故設有德望者。以法而繩之。令歸於正。故曰僧正也。此偽秦僧[(豐*力)/石]為始也(或曰道[契-大+石])東晉遷都。蔑聞此軄。至宋世乃立沙門都。又以尼寶賢為僧正。文帝孝武皆崇重之。次有號法主者。如釋道猷。生公之弟子也。文帝問慧觀曰。頓悟義誰習之。答曰。道猷。遂召入。至孝武即位。勅住新安寺。為鎮寺法主。又勅法瑗。為湘宮寺法主。詳其各寺同名。疑非統正之任。又昇明中。以法持為僧正。大明中。以道溫為都邑僧正。永明中。勅長干寺玄暢同法獻為僧主。分任南北兩岸。暢後被勅往三吳。使紏繩二眾。齊末以法悅為僧主。住正覺寺。梁祖歸心佛教深入玄樞。慎選德人。以充僧首。則法超為都邑僧正。普通六年。勅法雲為大僧正。吏力備足。又慧令亦充此職焉(大字異耳)所云僧主者。猶僧官也。蓋偏地小正小統之名也。如闍那崛多。此言志德。北印度人周朝譙王宇文儉鎮蜀。請以同行。至彼任益州僧主。住龍淵寺焉。南朝慧基姓偶錢塘人。依求那三藏於蔡州受戒。後化行越土。尋勅為僧主。掌任十城。東土僧主之始也(東土即吳會之間也)歷觀諸朝。多是諸侯立僧正也。梁雖大國。亦用此名。但加大字以別之。今天下每州置一員。擇德行才能者充之。不然則闕矣。

尼正附

北朝立制多是附僧。南土新規別行尼正。宋太始二年。勅尼寶賢為尼僧正。又以法淨為京邑尼都維那。此則承乏之漸。梁陳隋唐少聞其事。偏覇之國往往聞有尼統尼正之名焉。

僧統

帝王奄宅寰區。必革人視聽。或更其禮樂。或變以官司。互納言作尚書。以太蔚代司馬。何常之有。以此為初。秦制關中。立僧正為宗首。魏尊北土。改僧統領緇徒。雖發新題。亦提舊職後魏皇始中。趙郡沙門法果戒行精至。開演法籍。太祖徵為沙門統。言多允愜供施甚厚。太宗崇信彌加於前。永興中。前後授輔國宜城子忠信侯又安城公。皆固讓之。俗官加僧。初聞於此。帝幸其居。嫌其門狹不容輿輦。更廣大之。年八十餘卒。帝三臨其喪。追贈老壽將軍趙郡胡靈公(今贈老壽將軍。皆出此時之勅。知前輔國必是將軍。胡靈二字諡也)初法果年十四始出家。有子曰勐。詔令襲果所加爵。沙門統之官自法果始也。復有罽賓沙門師賢。本是王種。東遊涼土。又來京下。值罷佛法。權假醫術。而守道不改。於重興日即為沙門。同輩五人。魏帝親為下發。詔賢為僧統。僧統之官自師賢始也。隋興佛道。變革周風。召僧勐住大興善寺。為隋國大統。勐姓叚涇陽人也。講般若十地等(隋以大字為珠異也)又號聖沙彌者。初在洛任國僧都(都即沙門都也)。後召入鄴。綏緝有功。轉為國統(一國之僧統也)宋沿唐制。廢統立錄(惟宮人出家勅補尼錄尼統。有至十字師名。比兩國邑號者甚眾)。

沙門都統

魏主移都。仍從元姓虜家所服悉變華章。又於竺梵之門多事改遷之作。孝文帝一日下詔曰。門下近得錄公等表。知早定沙門都統。比考德選賢。寤寐勤心。繼佛之任。莫知誰寄。或有道高年尊。理無縈紆。或有器識沖邈高揖塵務。今以思遠寺主法師僧顯。可勅為沙門都統。詳究魏文帝勅曇曜為沙門都統。乃自曜公始也。曜即帝禮為師。號昭玄沙門都統。欣佛法重興。彫石造像。譯淨土三昧經並付法藏傳等。是此師也。齊則以法上為昭玄統。法順為沙門都。然都者雖總轄之名(九官曹多以都字為其總攝也)而降統一等也。又烏萇國僧那提黎耶舍隋言尊稱。先於齊國亦為昭玄統也。高齊之世何統與都多耶。答曰。時置十員。一統一都為正為副故多也。大隋受命亦用統名。始以曇延為沙門大昭玄統(別加大字)次則靈藏法師為大興善寺主。尋署昭玄都。唐穆宗元和元年閏正月。以龍興寺僧惟英充翰林待詔兼兩街僧統。英通結中外。假卜筮惑人故有是命。尋以非宜罷之。自爾朱梁後唐晉漢周洎今大宋。皆用錄而無統矣。偏覇諸道或有私署。如吳越以令因為僧統。後則繼有避僭差也。尋降稱僧正。其僭偽諸國皆自號僧錄焉。

左右街僧錄(左右街自起置功德使所屬。及置僧錄。還用左右街也僧置錄以錄之。功德又各轄焉)

自唐有天下。初則佛法萎遲。蓋李教勃興。物無兩大故也。傳奕上疏條釋氏之愆。神堯不無其惑。次巡幸東洛。太宗詔令僧尼班於道後。高宗御極議欲令拜君親。則天歸心釋門。還令僧班道上。中睿之世微更發揮。玄宗之朝一往崇道。僧寺止立三綱而已。昭玄統正革而不沿。僧務官方沉而弗舉。道宣律師被勅為西明寺上座。即其例也。至文宗開成中。始立左右街僧錄。尋其人即端甫法師也。俗姓趙。德宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令侍太子於東朝。順宗重之。若兄弟相與臥起。恩禮特深。憲宗數辛其院。待之若賓友。掌內殿法儀。錄左街僧事。標表淨眾一十年。即元和中也。由此觀之。僧錄之起自端甫也。甫公文宗開成中卒。開成後則雲端為僧錄也。端公奉勅旨。欲芟夷釋氏。先下詔曰。有佛教來。自古迄今。興廢有何徵。應仰兩街僧錄與諸三學僧。錄其事目進上成推法寶大師玄暢。序述編次。暢遂撰三寶五運圖。明佛法傳行年代。若費長房開皇三寶錄同也。次則宣宗朝。靈晏辯章為僧錄。同奏請千缽大教王經入藏(章晏二公受僧錄見五運圖)大中八年。詔修廢總持寺。勅三教首座辯章。專勾當修寺。護軍中尉驃騎王元宥。宣章公由首座充左街僧錄。次淨光大師僧徹充右街僧錄。懿宗咸通十二年十一月十四日。延慶節兩街僧道赴麟德殿講論。右街僧錄彥楚賜明徹大師。左街僧錄清蘭賜慧照大師。僖宗朝則有覺暉為僧錄焉。中和巢寇犯闕時。僧錄雲皓與道門威儀杜光庭執香罏桉等。隨駕蒼黃穿襪行。至武功腳皆創疼。及收復京師。隨迴方署錄職。莫知於時。僧道引駕儀式持香桉何耶。所言錄者。有晉宋錄。錄其經法傍教傳翻譯人物等事。故魏詔曰。近得錄公等表。錄公乃是僧曹總錄。猶言錄事也。偽秦始立僧正。則以法欽慧斌二人掌僧錄也。有唐變態正乃錯諸錄則用矣。蓋禮樂自天子出也。時既所高物無我競。任使魏統如草。秦正若林。皆歸唐錄區宇中矣。譬若尚賢尚齒。屬尚賢之代。齒何用乎。尚白尚青。當尚白之君。青勿先也。

僧主副員

姚秦立正也。雖無副正之名。而有貳車之意。故用慧遠為悅眾。欽斌二公掌錄。斯乃階級分曹同成僧務。而不顯言副正二字。及魏世更名僧統。以為正員。署沙門都。以分副翼。則都維那是也。故孝文帝詔雲。副儀貳事緇素攸同。頃因曜統獨濟。遂廢斯任(知曇曜前曾立副職)今欲毘德讚善。固須其人。皇舅寺法師僧義。行恭神暢。溫聰謹正。業懋道優。用膺副翼。可充都維那以光賢徒。乃知魏以悅眾為副。例知姚秦世慧遠為副也。若爾者。後魏亦用秦制。而僧傳不指。蓋不明練辭義耳。又於時各寺別立三官。寺之都維那莫有相濫乎。答此有二不濫。一勅署令於昭玄僧統不為副。二自帶昭玄下都維那。豈同寺之悅眾耶。南朝宋孝武帝重慧璩。璩曾對帝唱導於齋會中嚫璩一萬勅為京邑都維那。此以京邑二字簡異也。江左立正。而有立副者。有不立者。及隋一統。還准北朝用統為正。以都為副。至唐元和長慶間。始立僧錄。錄左右街僧。亦無貳職。次有三教首座。昭宗乾寧中。改首座為副僧錄。得覺暉焉。副錄自暉公始也。朱梁後唐晉漢周或置或省。出沒不定。今大宋太平興國六年。勅立右街副僧錄。知右街教門事焉。

講經論首座

首座之名即上座也。居席之端。處僧之上。故曰也。尋唐世勅辯章檢校修寺。宣宗賞其功署三教首座。元和中端甫止稱三教談論。蓋以帝王誕節。偶屬徵呼。登內殿而讚揚。對異宗而商搉。故標三教之字。未必該通六籍博綜二篇。通本教之諸科。控群賢而傑出而脫。或遍善他宗。原精我教對王臣而無畏。挫執滯而有功。膺於此名則無愧色矣。次後經論之學或置首座。三教首座則辯章為始也。朱梁洎周。或除或立。悉謂隨時。今大宋有講經講論首座。乃僧錄之外別立耳。

國師

西域之法推重其人。內外攸同。正邪俱有。昔尼犍子信婆羅門法。國王封為國師。內則學通三藏。兼達五明。舉國歸依。乃彰斯號。聲教東漸。唯北齊有高僧法常。初演毘尼。有聲鄴下。後講涅槃。並受禪數。齊王崇為國師。國師之號自常公始也。殆陳隋之代。有天台知顗禪師。為陳宣隋煬菩薩戒師。故時號國師(即無封署)至則天朝。神秀領徒荊州。召入京師。中睿玄四朝皆號為國師。後有禪門慧忠。肅代之時。入宮禁中。說禪觀法。亦號國師。元和中。勅署知玄。曰悟達國師。若偏覇之國。則蜀後主賜右街僧錄光業。為祐聖國師。吳越稱德韶為國師。江南唐國署文遂為國大導師也(導師之名而含二義。若法華經中。商人白導師。言此即引路指述也。若唱導之師。此即表白也。故宋衡陽王鎮江陵。因齋會無有導師。請曇光為導。及明帝設會。見光唱導稱善。勅賜三衣瓶缽焉)。

雜任職員

寺之設也三綱立焉。若網罟之巨綱提之則正。故云也。梵語摩摩帝悉替那羯磨那陀。華言言寺主上座悅眾也。詳其寺主起乎東漢白馬也。寺既爰處人必主之。於時雖無寺主之名。而有知事之者。至東晉以來。此職方盛。故侯景言。以蕭衍老翁作太平寺主也。後周則有陟岵寺主。自勅封署。隋有大興善寺主。唐太平公主奏胡僧慧范為聖善寺主。仍加三品封公爵。則天以薛懷義為白馬寺主。盡由勅補。自餘諸道三年一代耳。夫上座者有三種焉。集異足毘曇雲。一生年為耆年。二世俗財名與貴族(如節度使劉綐。出家物賜夏臘)三先受戒及先證果(此名最勝)古今立此位。皆取其年德。幹局者充之。高僧傳多雲。被勅為某寺上座是也。道宣勅為西明寺上座。列寺主維那之上。五運圖中勅補者繼有之。都維那者。寄歸傳雲。華梵兼舉也。維是綱。維華言也。那是略梵語。刪去羯磨陀三字也。魏孝文以皇舅寺僧義法師為京邑都維那。則勅補也。是乃昭玄都維那耳。今寺中立者。如玄暢勅為總持寺維那是地。次典座者。謂典主床座。凡事舉座。一色以攝之。乃通典雜事也。或立直歲則直一年。或直月直半月。直日皆悅眾也。隨方立之。都謂之三綱。雜任其僧綱也。唐初數葉不立僧主。各寺設此三官而已。至元和長慶間。立左右街僧錄。總錄僧尼。或有事則先白錄司。後報官方也。朱梁後唐晉漢周今大宋皆循曩制矣。又宋齊之世曾立法主一員。故道猷勅為新安寺鎮寺法主。法瑗為湘宮寺法主。至唐末多立。受依止闍梨一員。亦稱法主。今朝秉律員。位最高者號宗主亦同也。依止闍梨或當勅補者。蓋道俗之間。有爭不分曲直。告其剖斷令人息爭。故號之也。周隋之際。有法導專精律范。北齊主既敬法門。五眾斯盛。有犯律者。令遵理之。勅為斷事沙門。時有青齊僧訟。勅令斷之。繁爭自弭。至隋詔住大興善寺。斷事之名遵統為始(後升為統)隋日嚴寺釋彥琮著僧官論。必廣明僧職。求本未獲耳。

僧主秩俸

僧之少欲本合辭榮。佛之軌儀止令分衛。其如若無尊大御下誠難。或契宿因冥招檀信。此又別時之意也。故那爛陀寺有學通諸部者。出入象乘齋食官供。此方道寵日受黃金等。自姚秦命僧[(豐*力)/石]為僧正。秩同侍中。此則公給食俸之始也。洎魏孝文下。歲施道人應統帛。詔雲。應統仰紹前哲。繼軌道門。徵佇玄范。沖猷是託。今既讓俗名。理宜別供。可取八解之義。歲施帛八百匹。准四輩之貺。隨四時而給。又修善之本實依力命。施食之因內典所美。可依朝官上秩當月而施。至於身後猶齋僧。資薦僧官得時。在孝文之世也。唐代宗令度支具廩給內道場僧。又唐祠部格道士通二篇。給田三十畝。僧通經業。准上給田也。

論曰。西域飲光糞衣紏眾。北齊上統布服臨官。或尚道情則凡愚者不畏。或多豪富則忌剋者所謀。吏力豈得不無俸財。可宜多畜。盜憎民惡。負乘懷璧。立加害己。又損法門。子曰。與其奢也寧儉。宜以道德悅服於人可矣。

尼附

東晉何充始舍宅為寺。安尼其間。不無神異義解道明之者雄飛傑出矣。宋寶賢為京邑尼僧正。文帝四事供養。孝武月給錢一萬。尼正之俸寶賢始也。

管屬僧尼

教傳東漢時。歷魏朝信向未臻。伽藍全少。僧既有數。事亦無多。乃反前言。則須關白。關白何所還。在鴻臚寺焉。故知沙門始隷鴻臚也。西晉無說。後魏有云。初立監福曹以統攝僧伍。尋更為昭玄寺也。故隋百官志曰。昭玄寺掌佛教。署大統一人統一人都維那三人。置功曹主簿員。以管諸州郡縣沙門矣。後復改崇玄署焉。梁僧祐雲。如今同文寺也。因疑齊梁之世曾立同文寺以主僧務。未見其文。於時帶司呼官故曰昭玄大統。至唐初窈無此謂。僧尼皆隷司賓。桉會要雲。則天延載元年五月十五日。勅天下僧尼隷祠部。不須屬司賓。知天後前係司賓也。此乃隷祠部之始也。義取其善攘惡福解災之謂也。玄宗開元十四年。中書門下奏僧尼。割屬鴻臚寺。從之一十五年正月。勅僧尼令祠部撿挍。道士女冠隷宗正寺。蓋以李宗入皇籍也。憲宗元和二年二月。詔僧尼道士。全隷左右街功德使。自是司封祠部不復關奏。會要曰。大曆十四年。勅內外功德使。並宜停罷。若然者。代宗朝早置功德使。但內外與左右街異耳。元和中併司封祠部。而置左右街功德使。由吐突承璀累立軍功故有此授。僧道屬焉。寶曆中。護軍中尉劉規亦充此使。至會昌五年。廢寺像。勅僧尼不宜隷祠部。於時中書門下奏雲。奉宣僧尼不隷祠部。合屬主客為仗。令鴻臚寺收管。宜分折奏來者。天下僧尼國朝以來並隷鴻臚寺。至天寶二年。隷祠部(與延載時不同)臣等據大唐六典。祠部掌天地宗廟大祀。與僧事殊不相當。又可務根本。合歸尚書省。隷鴻臚寺。未為允當。又六典主客掌朝貢之國七十餘蕃。五天笠國並在數內。釋氏出自天笠。今陛下以其非中國之數。已有釐革僧尼名籍。便令係主客不隷祠部及鴻臚寺。從之六年五月。制僧尼依前令兩街功德使收管。不要係主客。其所度僧仍令祠部給牒。宣宗重闡佛宗。所度僧尼還屬左右街功德使。故楊欽義充左街功德使。宣使之捕道士趙歸真。昭宗朝宰臣崔某奏誅宦官。內諸司使一切停罷皆歸省寺。功德使宰執帶之。梁革唐命。道士不入宗正。僧尼還係祠部。梁末帝龍德元年。禁天下私度僧尼。有願出家。勒入京比試後祠部上請焉。後唐無聞。晉以揚光遠為天下功德使。自維青不軌之後。不置此使矣。至今大宋。僧道並隷功德使。出家乞度。策試經業。則功德使關祠部出牒。係於二曹矣。

論曰。鴻臚寺之任禮四夷遠人也。教法初來。須就斯寺。雖興白馬。終隷此司。古雲僧尼係鴻臚寺者是也。及乎甞蒟醬以言美。服皮靴而稍佳。則曰四海一家。王者無外。故後魏置監福曹焉昭玄寺焉崇玄署焉。設官布局以攝僧尼。蒟醬而以生我土。皮靴而認作華裝。故唐朝勒歸祠部。既而因事釐革逐朝廢興故。立功德使以總之。中宗時以沙門廓清為修功德使。官至殿中監。土突軍容軍功莫賞。朝廷議以功德使榮之。非謂專其僧道也。於時尚書省司封先屬其中。由是不出中官。洎唐末行袁紹之誅。職歸宰執。皇朝盛重此職。亦僧道之幸事也。

祠部牒附

甞聞僧視其官則五品。然未見令式史傳明載。且信相傳(又曾見僧五品非官品也)據其誦經合格。就試得通。此僧選也。剃髮被袈裟。此釋褐也。勅授形俱無作戒法。此官位也。講三藏教。充如來使也。化導內外眾。使背惡向善。理民也。為國行道。保民無災。為之課最也。苟弗比其階品視其職官。其可得乎將來法門君子對敡。帝王請降明勅。許比某官某品。像末之時為美事之端。自我之力不其善乎。若夫稽其鄉貫。則南朝有之(見高僧傳)唯為搜揚便生名籍。係之限局。必有憑由。憑由之來即祠部牒也。桉續會要。天寶六年五月。制僧尼。依前兩街功德使收管。不要更隷主客。其所度僧尼仍令祠部給牒(唐祠部牒皆綾素錦素鈿軸蓋綸誥也。非官何謂)給牒自玄宗朝始也。及德宗建中中。勅天下僧尼。身死還俗者。當日仰三綱。於本縣陳牒。每月申州附朝。集使申省。並符誥同送者。注毀其京城即於祠部陳牒納告(告身即戒牒也)。

僧道班位

佛法通行。朝代更歷。未全鼎成。則置而勿論。及動時君。則入宮見妬。加以僧乘時而炫曜。法因事而仳離。乃與玄門抗衡角力。因有諍故遂結朋黨。由朋黨故遂生愛憎焉。經中不許親近國王大臣王子等。又云。我法付囑王臣者何。若以倚傍力輪。苟不親近。而可得乎。若以招致殃咎。苟欲榮身。其可免乎。觀其末代。垢重情移。奉身而已。罕聞為教而觀近國王大臣也。脫或唯居蘭若。不履朝門。誰強召呼。誰分著定。則何班位之有。然以但思獨善。專事杜多。則王侯何以委知。大力曷能扶翼。故須分其表位廁其班行。去取二情各有意致。昔者教之東演也。漢魏之世或曰淼茫。晉宋以來頗聞烜赫。若其玄玄之道老氏之風。於漢魏時。存亡而已。何其知邪。如馬遷作史。將老子與韓非共傳。可非漢代未崇重之乎。夫立傳同科。權其趣類相齊。則史官列而偶出也。是知伯陽之道前漢未光。東漢桓帝方遣中官。醮祀祈福。魏黃初三年。下勅曰。告豫州刺史。老聃賢人未宜先孔子。不知魯郡為孔子立廟成未。漢桓帝不師聖法。正以嬖臣而事老子。欲以求福。良足笑也。此祠之興由桓帝也。武皇帝以老子賢人不毀其道。朕亦以此亭當路。往來者輒往瞻視。而樓屋傾頓儻能壓人。故令修整。昨過視之。殊整頓矣。恐小人謂此為神。妄往禱祀犯乎常禁。宜宣告吏民咸使聞知。由是觀之。漢魏之間。未露鋒穎至唐有羊角之現。厥道攸興。認作祖宗。冊為帝號。此君謂為雄。誰敢不雄。若史遷在唐作傳。必改為帝紀也。以仲尼同傳猶謂鴻毛不敵鈞石也。豈得韓非妄參廁邪。漢魏之人覽馬史者。豈驚駭乎。驚駭不倫者。近世之情也。然則物隨黨別。事逐時移。預三恪者。不免舊訛。有萬邦者。豈無新意。朱梁革命。勅改亳州太清宮。為老子廟。蓋由帝代無定愛憎不同。釋氏雖西來客教。自晉宋齊梁陳後魏北齊後周大隋。僧班皆在黃冠之上。梁武捨道不齒玄門。黃冠之徒固難爭長。唐貞觀十一年。駕幸洛陽。道士先有與僧論者。聞之於太宗。乃下詔曰。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無為之功。宜有解張闡茲玄化。自今以後齋供行立。至於稱謂。道士女冠可在僧尼之上。庶敦反本之俗。暢於九有。貽諸萬葉。時京邑智寶上表陳諫不聽。自此僧班在下矣。至十五年。帝幸弘福寺。賜大德五人座曰。朕宗李在先。大德大應恨恨。以宗先故。朕見修功德。不曾別造道觀。皆崇寺宇也。如此宣慰。諸僧心皆喜躍。及高宗朝。有直東台舍人憑神德上表。請仍舊僧尼在道士前。並依前不拜父母。辭繁不錄。則天天授二年四月。詔令釋教在道門之上。僧尼處道士女冠之前。睿宗景雲元年二月。詔以釋典玄宗理均跡異。拯人救俗。教別功齊。自今每緣法事集會。僧尼道士女冠宜行併集(此不分前後齊行東西也)。

論曰。周武輕棄我教。若錙銖爾。甞御正殿。量述三教。以儒居先。佛教居後。道教最上。由出於無名之前也。近見沉公著聱書雲。唯聞二教。不聞釋氏。此皆侮聖人一言為阿鼻之種也。故拓跋虎入冥。具見周武受對。並寄言隋天子。為我拔苦。文帝乃募天下出錢。營福以救薦之。且如佛無我。所遭傷毀而無報復。蓋以將欲殘害於彼。必先燒熱於心。心為苦因。身嬰惡報。自作自受。可不畏乎。昔阬孝緒著七錄中。以佛教為外篇。一戒律。二禪定。三智慧。四疑似。五論記。因目佛理為方外之篇。號方外教。自孝緒始也。所言方外者。同莊老也。域中之教拘縶所不及也。請以智眼照其淺深。則內外上下自區別矣。如無智眼。以玉石俱焚。薰蕕共器。知復奈何。緬思後周摧滅遇隋復興。方謂熾然。尋又微矣。唐宗老氏。釋教逶遲。或抑拜君親。或分班上下。良以有為之法何免四相遷移。譬如火焉。火中寒暑乃退。興久必替。替極還興。興替相尋。未始有極。景雲中。令僧班在西。道班在東。齊行並進。朱梁之世。又移厥位。今大宋每當朝集。僧先道後。並立殿廷。僧東道西。間雜副職。若遇郊天。則道左僧右。未知始起也。

內道場

內道場起於後魏。而得名在乎隋朝何邪。煬帝以我為古。變革事多。改僧寺為道場。改道觀為方壇。若內中僧事。則謂之內道場也。今朝茲福等殿安佛像經藏。立剎聲鐘。呼為內寺是也。魏大武皇帝始光二年。立至神道場。神麚四年。勅州鎮悉立道場。蓋帝王生此日也(尋文。是生日權建法會耳)後天元大成元年春正月。詔曰。隆建玄風。三寶尊重。宜修闡法化。廣理可歸崇。其舊沙門中德行清高者七人。在政武殿西。安置行道。此內道場之始也。南朝或以尼在內中持課。又壽光殿中群僧法集。或充學士。或號講員。或註解經文。或敷揚禪要。凡存禁中並內道場也。唐則天令大德僧法處一慧儼行感宣政等在內道場念誦。以薜懷義參雜其間。則天又於洛京大內置內道場。中宗睿宗此制無改。代宗初喜祠祀。未重釋氏。而宰臣元載杜鴻漸王縉皆歸向佛僧(王縉造寶應寺)代宗甞問福業報應事。元載因而啟奏。由是信之過甚。常令僧百餘人於宮中陳佛像經教念誦。謂之內道場。供養甚貴。出入乘廄馬。度支具廩給。每西蕃入寇。必令群僧講誦仁王經。以攘寇虜。幸其退則加其錫賚。不空三藏官至卿監封國公。通籍禁中。又詔天下官吏。不得箠拽僧尼。又七月望日。於內道場造於蘭盆。飾以金翠。設高祖七廟神座。各書神號識之迎。出內陳於寺觀。引道繁盛。歲以為常。至建中中。德宗勅廣德永泰以來。聚僧於禁中。嚴設道場。並令徹去。遣出僧眾雲。順宗朝以端甫掌內殿法儀。亦是此任。憲宗穆宗文宗並端甫掌內殿法事也。文宗大和九年四月二十六日。勅停內長生殿道場。武宗初年。以生日德陽節。卻置內長生殿道場。及設內齋。僧道獻壽。後與道士趙歸真惑亂。切齒求僧之過。至會昌四年。詔停內齋及內道場。惡意萌於此矣。

生日道場附

生日為節名。自唐玄宗始也。魏太武帝始光二年立道場。至神麚四年。勅州鎮悉立道場。慶帝生日。始光中是帝自崇福之始也。神麚中是臣下奉祝帝壽之始也。自爾以來。臣下吉祝必營齋轉經。謂之生辰節道場。於今盛行焉。

僧籍弛張

夫得果之人且無限劑。出家之士豈有司存。既來文物之朝。須設紏繩之任。其有見優閑而競入懼徭役以奔來。輒爾冐名實非高士。僧之內律豈能御其風牛佚馬邪。故設僧局以綰之。立名籍以紀之。周隋之世。無得而知。唐來主張方聞附麗。文宗大和四年正月。祠部請天下僧尼冐名非正度者。具名申省。各給省牒。以憑入籍時入申名者。計七十萬。造帳入籍。自大和五年始也。若然者。前豈無籍帳邪。監福曹昭玄寺崇玄署。將何統斷僧務乎。對曰。勘造僧帳。體度不同。或逐寺總知。或隨州別錄。或單名轉數。或納牒改添。故不同也。然則出時君之好惡。乃入籍之解張。今大宋用周顯德條貫。三年一造。著於律令也。

大宋僧史略卷中

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