佛弟子文庫《事理融通，乘戒兼急》
有理而無事為偏小，有事而無理為凡夫。從事入理，從理得事，為漸次，亦名頓中漸；漸中頓，即事達理，即理是事，為圓頓。是故但行持戒、課誦等法而不見心體，此有修有為，不出生死，不證涅槃，名凡夫，有事而無理也。
厭喧求靜，棄相析塵，專尚觀空，不興萬行，此事外之理。雖出生死，妄證涅槃而不見法界全體，名小乘，有理而無事也。
或有持誦勤苦，廣行眾善，不為自求；或專注一法，純一無雜，而忽然契悟者，此名「從事而入理」也。亦有稍達空理、少見法身，解得萬法是心，而力量未具、習氣未除，必藉持戒念誦、六度萬行等法對治，令習氣漸薄，法身漸廣，分分證入者，此名「從理而入事」也。此二種俱為漸次。
若一解千從、徹法源底，一聞千悟、獲大總持，持戒破戒，都是大解脫法門；殺生護生，總屬不思議三昧；鑊湯爐炭，隨處安閑；華藏娑婆任渠變，幻化無窮而了無朕跡，一華開發而大地全春。不屬次第，豈有後先？法界混融，誰分凡聖？法本如是，何用功夫？舉一毛頭，重重無盡，讚不可及，嘆莫能窮。事亦得，理亦得，事理交徹亦得，事理俱奪亦得，事理無礙亦得，此係最尊最貴、絕妙絕倫大解脫王三昧、圓頓無上法門也。
佛教深廣，機器差別若此，可見圓頓之法，佛祖所尚，而罕遇其器。故《華嚴經》曰：「末世一切群生類，少有欲求聲聞乘，況進而求緣覺者、求大乘者，又進而信此法者為最難。」是以種種稱嘆，罕遇其器。
乃今之稱圓頓者，無事亦無理。不持戒念誦，亦不習定觀空，不斷煩惱無明，亦不達萬法根本，一解千從，茫無實證，仿乎事事無礙，實乃放縱六情。見修持勤苦者，笑為有漏；遇觀空習定者，斥為小乘。恣行貪慾，謬飾大乘；不避因果，駕稱無礙。以持戒行善為凡小，則破戒行惡反為菩薩矣，恐圓頓未必如是也。
且釋迦首傳即飲光尊者，得圓頓之髓，無過此矣！然飲光稱少欲知足、苦行頭陀，嚴淨毗尼、弘范三界，未嘗聞破戒、不循佛律也。
自阿難以至達摩、神光，以至六祖，燈燈相續，馬祖、百丈、臨濟、德山，俱系佛祖嫡骨子孫，證最上圓頓法，未嘗不奉戒律也。
夫事事無礙法界，本出華嚴教海；深得華嚴之旨者，莫如杜順、賢首、棗柏、清涼諸大士。清涼則以十願律身，歿後有梵僧取其兩齒歸西供養，稱華嚴苦薩；棗柏雖放曠不拘，然造大論，則虎擇地、龍出泉，夜則齒頰放光，晝則天女獻供；其餘杜順、賢首等，俱系不可思議，自有傳記，未嘗不奉戒律、毀佛儀也。古之圓頓若此，今之圓頓若彼，豈逆行大菩薩超過飲光、達摩等而非肉眼能測耶？若然，則逆行菩薩何多多若此，而如來於華嚴會上乃嘆難得其人耶？
眾生無始惡習濃厚，若不以戒律對治，則無明現行，若逸馬無控。故初機後學，必當理事兼資、乘戒俱急。且如來明示曰：「雖有色族及多聞，若不持戒猶禽魯。」
夫有事無理之凡夫，雖未證聖，尚在人天道中。若理事並廢而冒名圓頓，詐現大心，非但不脫生死，必墮泥犁惡道。今雖輕凡夫小乘，異日在鑊湯爐炭之中，劍樹刀山之上，骨肉齏粉、神識昏迷，求瞬息安閑不可得，況望凡夫小乘哉？斯時也，斯報也，即目前之詐現大心、冒名圓頓者之自取也，誹毀戒律、不莊嚴萬行故也。噫！不期圓頓之害也如是。
《斷妄想》
天下無真主，則群雄紛爭而人皆盜賊矣。有真命出，則群雄歸附而兵革銷，盜賊皆赤子也。謂必盡除盜賊而後天下平，愚矣！豈有一人獨帝皇耶？
今之斷想念者類是，妄見意識紛馳，須欲除斷，又錯解佛言「永斷無明、方成佛道」等句。借使斷得，高則墮在滅識凝神無想天上，低則化為土木金石，空散銷沉。故曰：「雖為善因，反招惡果。」況未必斷乎？
故但要心王透露，則意識根塵悉皆寶藏，變化不測、應用無方，諸佛菩薩以此莊嚴佛剎、以此廣度眾生；以此興慈運悲，為普賢萬行；以此大作佛事，為華林苑囿。若欲除斷，則空空寂寂，為枯木死灰，為石人木偶，天下安有此死佛耶？
《妄想真如辨》
妄想真如，古來難辨，任之成生死，除之斷佛種，學人至此，悉皆迷悶。且古語相似者極多，相違者亦有，故曰「不入祖師室，茫然趣兩頭」也。
馬鳴曰："若離於念，名為得入真如。"六祖以「無念為宗」，又曰："心性不起，即是大智慧光明義，遍照法界義。」老龐曰：「金多亂人心，靜見真如性。」
法句經曰：「若能心不起，精進無有涯。」又曰：「防意如城，藏六如龜。」又曰：「無念即正，有念即邪。」又曰：「無心則佛道隆，分別則魔軍熾。」如是言句，似有念而令人不起者。
永嘉曰：「誰無念？誰無生？若實無生無不生，喚取機關木人問，求佛施功早晚成？」
棗柏曰：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」又曰：「分別揀擇，正是文殊大智。」
永明曰：「若欲斷念，猶如治目翳者，連睛珠而去之。」又曰：「妄想興而涅槃現，塵勞起而佛道成。」如是言句，又似即念便是而不可除斷者。且俱系佛祖之言，孰可向背？學人離之成過，之又非，將何為修進法門乎？
夫所謂妄念者，乃係不見心體，意想攀緣，執有前境耳。
《起信論》詳說起念，根由無明，不覺而忽生三細六粗之相，故真心遂隱，念念相因，此為妄念。
何稱為妄？以其無體無性，不真而不常住： 剎那生滅，妄執是有；當體全空，故稱為妄。眾生無始以來生死輪轉，皆為此耳，故佛祖種種教人離之而勿起也。
夫所謂離者，了知妄體本虛，性自離者，不必更離，何則？以粗相觀之，念念不住，豈非離也？
細而觀之，馬鳴所謂「從生滅門即入真如門」，其念念遷變，即生滅門也；謂諦求色心等法，十方諦求，了不可得，則念本無念。念本無念，則念自離矣，豈有念而可離之？
當此諦觀，初見有念，即生滅門也；念本無念，則真如門顯矣。是六道眾生妄見生死，而不知本無生死也。
既入真如，知念無念，念自性離；故知無念，而見有念，此即成妄。既知念自無念，則念念無礙，念念真如，即此便成文殊大智。此時名離念亦可，即念亦可；離念便是即念，即念便是離念，無二法、無異時也。
以離念言，故曰「心性不起，即是大智光明義，遍照法界義」、「無念為宗」種種句意也。
以即念無念言，故曰「一念相應一念佛」「妄想興而涅槃現」等種種句意也。
能達心體者，聞離念等語，即是有念等句；聞有念等語，即是離念等句。四通八達，七縱八橫，太「我為法王，於法自在」，非虛語也。
如大海水，波即念也。波相本虛，全體是水，則在波之時即是水，不必除波而見水；在水之時即是波，不必除水而見波也。乃知波即無波，無波即波，無波之波，波何礙水？波不礙水，則水不礙波；兩既無礙，則波水混融、互相交徹。故曰水窮波末，波徹水源。未有無波之水，曾無不水之波。諸有智者，會波水之喻，則即妄可以見真如，即念可以見心體。
又曰：「智海無性，因覺妄以成凡；覺妄原虛，即凡心而見佛。」又曰：「即妄即真，又名緣起無生。」會得者，一以貫之，本來一轍；不會者，隨言語所轉，猶如大海。
不見水體而唯見波相，即眾生唯見妄念而不見真如也。若見波相本盡，水體本露，波體本虛而全是海水，即智者達妄念本盡，心體本露，妄念本虛而全是真如也。眾生日用，全體是純真法界，惜自昧之耳。若不然，即念亦不是，離念亦不是。故曰：「什麼也不得，不什麼也不得，什麼不什麼總不得。」若兩眼豁開，自離纏縛。
倘執迷而必欲除斷，猶大海必欲除波見水。此執不破，則終日在海，而永昧水性。若無波者，非大海，乃溝瀆死水也。縱除妄念而有得力處，亦非真佛、活佛，乃假佛、死佛耳。
《認識神為自心》
前塵既立，已是捏目生華；復認見聞覺知為心，則遂認賊為子。世人聞圓頓之教雲「本來具足，直下便是，只要承當」等語，便以日用現行者為是。
又聞「萬法無體，一切皆空，此空亦空」等語，見前塵是有，不可得空，便認能見能聞者，取之無跡、求之無蹤，虛虛寂寂者為是。
又聞「能建立萬法，一切所有，都是自心所現」，便認昭昭靈靈、能知覺運動者為是。佛在時，已有九十六種，何況今世？
吾嘗聞說曰：「此身虛假，四大緣合，中有常住真心，不生不滅。」又喻如出殯開路神，紙竹糊成，卻倩（請）活人駝走。即今四大合成，紙竹所糊也；真心靈妙，能動能轉，活人駝動也。
又曰：「此心週遍法界，無相無形；其間山河大地，萬象森羅，在我心中起滅，我此心體則寂然不動。」
又曰：「四大幻質，如請仙鸞乩；真心似神仙來附，乩有形而仙無質，來往無礙、自在靈通。」
又曰：「外法實有，乃係無情室礙之物，豈得是我真心？但法從心現，境藉心生，故心生法生，心滅法滅。若除卻見聞覺知之心，則迥無所有，豈不斷滅？故佛所指者，必是現前見聞知覺之心。但恐執著，故亦拂之；若弗執著，必是真心。」
以此各認一種，確然不拔，況又聰明廣學、文飾湊合，妄自許可，以為明心見性、立地成佛，便乃開大口、跨大步，欲紹佛祖、說法利生矣。
嗚呼！若果如是，則佛法不值半錢，何必龍官海藏、山積雲屯哉？試於街坊捉役夫，而告曰：「爾有常住真心，名佛性者，今在汝身中，能見能聞、能動能轉者便是。此身有生滅，此心無生滅，了此即為明心見性，立地成佛，不用功夫。」則誰不領受，大地眾生齊成解脫矣。世尊嘆為難信難解稀有之法，亦無謂矣。
洞山曰：「此所謂馬後驢前事，奈何認以為自己乎？」故認識神為自心者，佛法平沉，此其兆也。
《久修》
未達根本，起心修行，動步便錯，愈走愈遠。此謂：「此等老宿，修行用功日久，豈無實證？」
予謂：「譬往都下者，須向北走，渠出門便南向，多行多錯，與都下益遠。如按地圖，知向北有長江、有山東某處。其向南者，至錢塘，謂是長江矣；至越地，謂是山東矣；至某處，謂是都下矣。有識者笑之，堅執以為親到實證：‘經若干辛苦，過若干路途，爾焉知我？，」
此久行邪路者，亦有邪解邪境，將佛教和會，遂未得謂得，成增上慢。《楞嚴經》曰：「一切眾生不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道、諸天魔王及魔春屬，皆由不知二種根本，錯亂修習故。」
如行邪路者，若前途壅隔，則亦肯回頭；奈何有路滔滔，有境歷歷，可行可玩，是以難轉。經教雖系路程圖本，然非逐路問途，已經寧免錯走。登程者切須下氣細訪，勿浪信途人，懵懵直前乃得。
《功夫》
世人聞天真無作，不屬功夫，悉疑謗，以為古人大根利器，尚自數十年不能了事，奚況吾輩？古人豈虛費此力也？
餘曰：「若可作可為之法，孰不聞，鬼公之球亦可雕，天地之廣亦可度。此係無可造作、無從撈摸，轉求轉失、轉急轉遲，無可奈何之法。千聖拱手而無計較，群賢恭默而絕思量，是所以為難也。」
同安曰：「萬古碧潭空界月，再三撈癮始應知。」趙州曰：「但一切處仍舊。」又曰：「但能隨處安閑，自然合他古轍。」
故知古人數十年，但欲仍舊而不能耳，此外復何求哉？若道有法可作，有事可修，休道數十年，縱經三大僧祇劫，亦無交涉。故曰「無法可得，名阿耨多羅三藐三善提，燃燈佛即與授記」也。
然則隨緣放曠，任性坦然，無作無為，得否？曰：「若果薦得，自知時節，自能作活；匿跡韜光，潛行密用，無所不可。不然又恐墮自然外道，反增罪障。」
然則奚若曰：「只此疑處，便是功夫。」有作固非，無作亦失，將何為是？心中迷悶，決志發明，即此便是參究。二六時中，不肯放捨，梗在胸中，決無閑功夫理會雜事。如是用心，則自然透徹，方知修與不修，是兩頭語；方曉天真無作、方知舊佛新成，不屬功夫，本自現成也。
故曰：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」既悟之後，切須保護；長養聖胎，打成一片。所謂「無功之功，功不虛棄」，非是有法用功修數十年也。利根者，當下達得，便好保護；若未薦得，便可起疑，疑處即是修行，意識自然不散。
今人聞天真無作，不用功夫，無處下手，心識紛飛，遏伏又不是，放縱又不是，只要尋件事幹來做。殊不知八識田中，栽培得個要發明的種子，如火急相似，則自然不被世間逆順迴換；日久月深，自然噴地悟去。猶如窮子，雖在父捨，不知己有，出外即逃逝，運為即客作，如何離得兩種過失？忽地眼開，則悉是我有，不必施為，安坐受享矣。此非「天真無作，不屬功夫」也哉？故窮子家業雖是現成，須要回頭認父；若不認父，有亦同無，非長者咎也。
故知佛法本是現成，不須造作，故名天真自然。但要具眼，方得受享。
溈山謂仰山曰：「不貴子行履，只貴子眼正。」為是故也。
《欲簡易修行》
末世根淺畏難，欲小就而不圖大事，見速利而無遠志。嘗有人熟《楞嚴》至七卷，為家事所拘，且精力不繼，求直截簡易可入道者。
餘曰：「古人根器勝汝萬倍，尚樵棲穴處、木食草衣，歷盡艱辛，始得高明廣大，豈草草輕易？今君飽食暖衣，游優自在，一部《楞嚴》尚告苦，則十方世界中少一尊現成自在佛可補也。
又有讀《宗鏡》者，畏百卷之多，閱數卷即輟，欲求簡少易閱者。固知此輩根器淺劣，與般若無緣，在三途六道中未脫在。
故覺范嘆曰：「聖世愈遠，眾生根劣；趣慮褊短，道學苟簡。欲安坐而得，譬農夫不務耰耘而思積粟，可笑也。」
《功課隨見識升進》
謝君篤志西方，專心淨業，每日念佛號若干以為日課；後有省，擬輟前課。予曰：「理隨事變，事得理融；理既廣大，事亦無礙。向所失者，失於知見，其功課則自若也。今知見既開，則無法不是，無處不真，豈淨業能留礙乎？」
譬王子與庶民同日出胎，迨六根漸長，學問漸增，他無所異，特貴賤耳。王子增長，分分成王種；庶民增長，分分成臣種。學道者須達王種尊貴，毋咎功行法門也。
如法達誦《法華》三千部，後於六祖發明，乃曰：「弟子已後不須誦經也。」六祖日：「經有何過而不誦哉？今後方名誦經僧耳。」法達遂終身持誦不輟。
夫法達始末一人，《法華》前後一經，初則為經所誦，後則能誦此經，特在迷悟之分而已。
故知是則一切俱是，非則一切俱非。
為山謂仰山曰：「不貴子行履，但貴子眼正。」
信哉。
《題「無」字話頭之始辨》
佛祖為無上法王，原無定法可說，但隨時隨器、應病應緣，解執除疑、直指心性，令人證外無實法也。故曰：「但明取綱宗，本無實法。」若有一塵一法可得，與汝執取生解，皆落天魔外道。
又曰：「若以實法與人，土亦消不得。」又曰：「無法可說，是名說法。」又曰：「若謂如來有所說者，是人不解我所說義。」
是故如來出現，圓音一演，隨類普聞，各各獲益；隨其大小，各得證入。雙林示寂，自後諸宗競起，互相冰炭；彼土五天，已分多種。
摩騰入漢，至晉魏六朝，數百年間，得道高人悉從文字悟入。然法久弊生，俱尚文字依通，遺失言外大義，與本分了無交涉。
故達摩航海，掃盡支離；不立文字，直指人心；見性成佛，稱教外別傳。悟者以文字證之，無非教外別傳之旨，寧有出於教外乎？
傳之數世，其宗方盛，然又不能無弊，俱尚識陰依通，遺失別傳之旨。即此不立等句，已成文字。故德山、臨濟、曹洞、雲門、溈仰、法眼等，棒喝交馳、拈槌豎拂，三玄三要、五位君臣，四料簡、四賓主，擎叉打鼓、舞笏滾球，乾屎橛、須彌山之類，各建法幢、立宗旨。於斯透得，乃可即心是佛，方為達摩子孫；不然，即野狐精魅。
自唐及宋，其宗大盛，然又不能無弊，各逞玄妙、立新奇，將佛祖機緣，為拈古，為頌古，為評唱，致令學人將心意識穿鑿得粉碎。欲死人偷心，而偷心益起；欲活人眼目，而眼目愈盲。此時，佛祖方便無所施矣。
故大慧於《正法眼藏》之末，悉拈時病，知大法將頹，遂不得已，教人把平日所習知解得力處，縛作一束，拋向他方世界，然後唯將一句無義味話頭參究，是提「無」字話頭之始，實起於宋也。
若不以此令渠敵住心意識，則終日刺首膠盆，批判古今、抑揚宗教，臨濟德山又如何，雲門曹洞又如何；這語是掃蕩，這語是建立，這語是探竿；這語是肯他，這語是不肯。如是終身，學得一套子熟了，便道「大事已畢，大法已明，無事可為」，即欲紹隆祖位，自系某家法派，好去續入傳燈幾十幾代孫矣。是以無可奈何，單教參提「無」字，或乾屎橛、須彌山、萬法歸一之類。
然恐正參之際更生他病，故又種種指出，云： 「不可解說來當，不可作有無之無；不可向舉起處承當，不可拋向無事甲裡；不可向擊石火、閃電光處領略，不可向意根下卜度，但默默提究。」
僧問趙州：「狗子有佛性也無？」州云：「無。」如是種種，絕其解路，故稱「老鼠入牛角」。猶如狂狗，慣一逐塊，今乃四方八面圍住，令其轉向逐人，若放開一線，則依然逐塊。
亦如窮子，向來逃逝，其父捉歸，禁在寶捨，日久自當認父，所有家珍悉皆受用。若開通一竅，則依然逃逝，故佛祖方便教參「無」字話頭耳。
當時悟入亦不可勝計，然又不能無弊，今世提「無」字者太多，何嘗有得打透？豈佛祖方便昔是而今非耶？初則靈驗，終則不效，何也？
夫提究之法，原系無功之功，後世都把功夫會卻，執為實法，道「我能著實做功夫」；且又不識藥病之忌，是以不驗也。
溯而觀之，一大藏教在古則可用，在今不可用耶？在漢晉六朝則靈驗，在唐宋則不驗耶？「即心是佛」在唐初則可用，在唐末則無用耶？棒喝機緣在唐宋之間則可用，在南渡後不可用耶？「無」字話頭在宋元可用，在今世則又無用耶？果大法之有盛衰，抑人根之有差別，致前後相違、反覆若是耶？
噫！吾知佛祖原無定法，亦無實法，但隨時節因緣、根器偏向以救時弊耳。故曰：「如將黃葉，止小兒啼。」又曰：「以楔出楔。」又曰： 「但除其病，不除其法。」
故無量方便法門，在當人用之何如耳。故曰： 「執則處處瘡疣，通則門門妙法。」
若向經教上得發明，則靈山一會儼然未散；天台南嶽即我，我即南嶽天台。
若向「即心是佛」處得承當，則達摩即我，我即達摩。
若向棒喝機緣得悟入，則德山臨濟諸老即我，我即德山諸老。
若從「無」字打透，則趙州即我，我即趙州。
若一處透，則一切處都是我，宗也、教也、佛也、法也、祖師也，無有一法推得在別人分上。既皆是我，則我分中有何差別也？
然此亦是鈍漢，亦是剩句，亦是死法。我今亦不從經教，亦不從棒喝；亦不逐「即心是佛」，亦不提「無」字話頭。但見山河大地、明暗色空，饑飯困眠，不求自足，棄之宛然；無蹤無跡，無中無邊，堂堂寂寂，密密綿綿。此個還是經教耶？棒喝耶？「即心是佛」耶？諸祖機緣耶？趙州「無」字耶？原來都是無事生事，好肉剜瘡、夢中說夢耳。
然而不可一向也須什麼始得。嘗見杜順和尚有個法身頌曰：「懷州牛吃禾，益州馬腹脹；天下覓醫人，炙豬左膊上。」此又如何話會？於此明得，不妨自在；於此未明，切莫草草。
且提「無」字話頭，實始於宋時，今人誣在唐黃檗運公，豈不謬紊？
夫禪師諱希運，係馬祖之孫，百丈之嗣，臨濟之父，趙州之兄，傳記具在。尋常告人日：「佛與眾生，唯是一心；當體便是，動念即乖。唯此一心，更無微塵許法可得。此心即佛，學人不了，心上生心，向外求佛，此係惡法。」
又曰：「縱三大阿僧祇劫修來，原來只證自佛，向上更不添得一物；不如言下認取本法，與三大劫得者無異。若欲從次第而得，從來無次第佛。」
如是等語，令人毛豎汗流，塵劫疑滯，當下冰消；本有妙心，赫然透露。
極呵斥做功夫從次第者，故門下如臨濟、睦州等，光耀千古，五家宗派於斯獨盛。向後不知何人，將宋時住黃檗山者一段示眾語，贅於《心要》後，曰：「哪有天生彌勒、自然釋迦？」教參趙州「無」字話頭。從此一人傳虛，萬人傳實，遂訛為先黃檗運公說矣。
且運公曰：「當體便是，動念即乖；無次第佛，此心即佛，不如言下認取本法。」而後黃檗乃日「哪有天生彌勒，自然釋迦」，意相矛盾。
今乃塗糊先聖，逞己私懷，欲擯天真本妙之心，崇有為造作之法，此乃黃檗運禪師教人提「無」字話頭之始。若運公實有此語，則當時門下如臨濟、睦州、裴相國等，何不掛諸齒頰、錄諸傳記乎？裴公所集《心要》，何不將此參諸前段而另贅於後乎？且運公為趙州之兄，趙州未有此語，豈運公預識其言而令人參之乎？又豈運公別無方便，乃令參師弟之剩句也？
三考其時，察其言，斷非運公語，係後人住黃檗山者之語也。予恐誣先聖、惑後人，致佛日不明、大法益晦，故為述佛祖出世方便始末，俟達者得以研核真偽。
《文字語言不能悟道解》
如來應世，普度群迷，大開方便，演無量言教。從茲悟入，數等塵沙；付囑流通，人天普利，然非在紙墨文字中也。唯應度者，見六根變起，都是真詮；萬象流行，無非言教。
世尊睹明星而悟道，從眼界入；觀音達聞性而圓通，從耳根入；香嚴從鼻香入；藥王、惰梵從舌味入。自後香嚴擊竹，靈雲見桃；南嶽天台悟《法華》，晦堂、真淨閱語錄；永嘉看《維摩》而發明心地，圭峰讀《圓覺》而涕泗交流。是知法法可以明心，塵塵可以入道。故曰："牆壁瓦礫，皆放光明；水鳥樹林，盡宣妙法。」古訓昭然。
今有見解未透者，乃曰：「文字語言不能悟道。」此人不知喚何物作文字語言，將何物為道而欲悟之？若爾，則文字語言在道外、而道在文字語言外乎？
古謂「道不離日用事物」，何獨擯文字語言在日用事物外也？殊不知文字語言悉從自心變起。眼見色法為紙墨，手觸卷帙為經綸，墨跡點畫為文字，意識詮量為語言，則全是自心經教，此外何處更覓文字語言哉？
若達此旨，則終日披尋而不見有紙墨文字之相。如助火，益發其明，言言歸自己，句句達本宗。如是研窮，如遍參知識矣。
文字有如斯利益，是以天神擁護，諸聖讚揚，佛菩薩付囑流通，群弟子傳持結集。海藏龍宮，雖龍樹之心量而不能數知，豈肉眼而可思議？俏無利益，則佛菩薩眾聖為虛設矣。
若橫起文字之見，則披讀時，文字橫陳，語言錯雜；攢入葛藤，不能悟道。猶患結胸者，服人參而死，乃戒曰：「人參大毒，已親受其誤。」不亦謬乎？
謗《宗鏡錄》
眾生垢重神昏，欲強智淺，不思深入大藏。見佛祖言教如山海，畏力量難知，反謗文字無益。指《宗鏡》為義學，斥永明為小乘，多見其不知量也。
夫《宗鏡》引大藏圓頓之教與諸祖賢聖之言，十居七八，而讚述之言僅二三耳。若謗毀之，乃謗大藏圓頓、毀佛祖一切賢聖也。
且圓照、晦堂諸公，何等人也！皆仰之而手不釋卷，或恨見此書之晚。今豈超過於圓照、晦堂諸公乎？是《宗鏡》原不毀，特毀自己之宗鏡耳！永明不受謗，乃謗自己之真如耳！佛、菩薩、聖賢、天龍、鬼神，昭昭擁護，安可欺也？
彼其心不過為名利，欲人歸向，故立奇特高峻之辯以惑之。所得幾何，不有報乎？再請平其心與永明較。
夫永明七歲誦《法華》，群羊跪聽，汝輩能乎？永明放生罹法，臨刑不動；汝輩稍涉逆順，則若落湯螃蟹矣！永明九旬入定，鳩鳥巢衣；汝輩心神昏亂，不知當作何狀？永明禮韶國師，親承印記，汝輩有何人印記？永明博綜三藏，內外典籍，洞達無遺；汝輩孤陋如面牆。永明國王禮敬，異國遙崇，若飛埃過目；汝輩稍有小緣，如蛆入糞。永明日課百八事，晝則放諸生命，說法利人，夜則普施鬼食，幽顯獲益；汝輩飽食橫眠，唯圖利己。永明說法，四大天王，現身擁護，眾常二千餘；汝輩有識應鄙，神鬼吐棄。永明開山靈隱、雪竇、淨慈諸名剎，光明遠燭；汝輩曉夜營求，欲利子孫眷屬。永明臨化，預知時至，闍毗時，舍利鱗砌，今六百餘年後，猶有獲者；汝輩血肉之軀，他日腐敗，不可名狀。永明冥王設像禮敬，汝輩業積而不自知，焰魔必不輕恕。
若此概難盡述，凡夫不藉佛祖金言，般若何由明？苦海何由出？且試讀看，若無利益，則斥之未晚也。再度尋常日用，何勝事能超《宗鏡》？不讀《宗鏡》，但放縱六情，馳騁五欲，攀緣外境耳，究將何歸耶？
世傳永明乃無量壽佛化現，即阿彌陀佛也。彌陀決不誤人誑人，手不釋卷而摘《冥樞會要》，若靈源、覺范諸老，決不惑人，故予亦不自欺欺人，叨叨為是說者，誠非得已矣。
《善財參文殊》
文殊為大智法王，善財參禮，既獲根本智，復令遍參諸友。豈文殊未具一切差別智、不足為善財師而令其別參乎？善財受教，無論僧俗、外道、仙人、男女，一切等眾，悉依參禮。學菩薩道、行菩薩行，以廣差別之智，乃得一生成辦，圓滿佛果。噫！此可為萬古師弟之榜樣矣。師範如文殊，不曰：「爾不須別參，於我處足矣。」弟子如善財，不曰：「我已獲證本智，何必別求也。」
文殊無人我之相，善財亦不得少為足。故師範當效文殊，毋掩人善而炫己長；弟子當學善財，博問先達，充法界以廣智悲，則大法指日可興矣。
孔子之集大成，豈須過於孔子者集之哉？大地眾生各有長處，吾集取之；設有短者，亦自省焉，則無一非師，無處非益。故曰：「孔子焉不學，而亦何常師之有？」是故欲參知識，必當具眼，不在威儀聲譽、王臣擁護、大眾喧攘者。
黃檗祖師曰：「方今參者，只在三百、五百、大千熱鬧處，若草衣木食、灰頭垢面獨坐者，不顧矣。」如善財禮五十三人，僧俗神仙，乃至外道、婆羅門、長者、居士、童子、女人，甚至淫女，俱各獲益，內具菩薩行者，豈關相貌差別乎陶君奭曰：「真仙如純陽，而化為乞士，雖九轉神丹，必掉臂不顧。若見空中跨鶴者，縱下鼠糞，人必爭食無怪也。」
有問：「某大師若何？」
予謂：「老宿出世宏揚，各有長處，但當敬仰、勿可擬議，吾輩當以獲益為主。今不憚千里而訪知識者，將圖實益；不然，縱巍巍堂堂，三十二相，放大光明，於我何與？乃係彼之長也。」
山林廛市中，無問僧俗，乞兒妓者，有一言半句能開愚蒙、破生死，此即真善知識！當頂戴供養，世世生生，直至成佛，悉斯人恩德也。故吾輩須圖實益，毋事虛名，誇我已親近幾知識，走過若干名山，不知本分中，依舊黑卒卒地，雖誇亦奚以為。
《前塵不定》
洞山清稟禪師靜坐，一日呼侍者，謂「曳木者無損階砌」，侍者出視，無人，又細求之，乃群蟻曳蜻蜓翼，緣階而上。覺范老人謂其「靜極妙而靈知也」。
後世有非清稟、侍者，兼非覺范，云：「本群蟻與蜻蜓翼耳，何得謂人曳木乎？」且曰：「若人問是何物，當直日群蟻曳蜻蜓翼也。」作此見者，古人呵責，謂之平實頭禪，見山是山，水是水，僧是僧，俗是俗；大盡三十日，小盡二十九；無則始終雲無，有則始終言有；直問直答，不可起第二念。定將去，合將去，以「平常心是道」為極則者，此類也。
前代如晦堂、真淨、東山、圓悟、大慧諸老，曾斥此輩為依草附木精靈鬼魅，如盲人行路，一條拄杕，寸步拋不得，乃欲擬先德、判古今，難矣哉！
若謂目前幻境實有難易，則十地聖人何大地黃金、長河酥酪耶？琉璃光觀群動無性，乃見大千世界眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧。爾時心開，得無生忍，若謂洞山之見為非，則琉璃光不合心開、得無生忍矣。
乃至月光見水，空藏見空，阿那律見大千如掌果，如來窮盡微塵國土。若洞山之見為謬，則諸佛菩薩悉謬矣！亦如鬼見恆河為火，天見琉璃，人見為水；若據其說，則鬼以天人為錯，天以人鬼為錯，人以天鬼為錯，互相非矣。
若執定前塵不易，外法不由心變，則凡決為凡，聖決定聖；天堂是天堂，地獄實地獄，一毫不可更易。則頑然一塊死物，何得隨緣幻化、轉凡成聖也哉？如此學道，都是死法，墮在死水，驢年未夢見在！若臨命終，四大分離之頃，請問是群蟻曳蜻蜓否？不知如來藏中搬出什麼行境？
是蓋不知萬法由心故，前塵不定，無體隨緣，是蓋常見外法，而不知常即無常，無常即常；是蓋隨緣不變，不變隨緣，生即不生，不生即生；是蓋真如受熏，隨緣幻化。故曰「心為大幻師，幻出諸形像」也。
妄以識見判斷古人，吾恐學人承虛接響，故特辨之，如上以俟達者。
《物不遷論解》
諸人爭辯此論，或謂物性本虛，無可遷動；或謂各性而住，住則有法，指肇公為邪見；或謂萬物自遷，心體常寂······種種異解，均非論主之意。
蓋肇公曰：「傷夫！人情之惑也久矣！目對真而莫覺。」又曰：「苟能契神於即物，斯不遷（遠）可知矣。」
今「不遷」且置，究竟以何為「物」？若明此旨，則洞達天真無作，緣起無生；遷與不遷，可不辨自解。
《楞嚴經》曰：「一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。」
《楞伽經》曰：「一切法不生，我說剎那義；初生即有滅，不為愚者說。」
寂音曰："以一剎那流轉，必無自性，故生即是無生；若非無生，則不流轉。」
是故契無生者，方見剎那，故知物之不遷，即法之無生也。物者，非心外有物，乃自心根塵、識、陰、入、界也。
佛謂阿難：「陰入處界，地水火風，一切所有，悉本如來藏妙真如性，循業發現。」則知生死交謝、寒暑迭遷，肇公所論不遷之物，寧能出根塵識界、七大之外乎？既皆如來藏所現，則無體無性，隨緣幻化，念念不停；前不至後，後不參前；昔自住昔，今自住今；念念不相並，物物不相到，各各不相知；新新無間，運運相續；剎那各住，當體自寂。故仲尼之在川，莊生之藏山，悉指天真造化之妙，法爾自然之宗。乃如來藏性本自如然、隨緣幻化活潑生氣也。不可加毫髮擬議，若稍擬議，即非本妙矣。
凡夫不知，認作外法，遂成生滅輪轉，迷而不返。小乘怖畏，見無始流轉，故棄有趣空。
大乘菩薩，明見自心緣起本妙之宗，便得隨緣自在，受用無窮。小乘外道，妄自加功欲斷，不知法爾自遷，豈能留住？當體自寂，豈可推排？法爾自遷，豈勞排遣？當體自寂，豈用挽留？故曰：「去而非遣，住而非留。」
棗柏曰：「有功之功，功歸生滅；無功之功，功不虛棄。多劫積修，終歸敗壞，不如一念緣起無生，超彼三乘權學等見。」蓋為此耳。
學者若不達此，稱性隨緣，一涉造作施為，即係有功，即生滅矣。以其傷殘本妙、違背天真，縱有受用得力，亦生滅輪迴法耳。
大乘達此無作之旨，自然任運隨緣，不用加功，疾登覺岸。此即無功之功，不虛棄也。大心凡夫，一念達得，則洞見法界，緣起無生，超彼三乘權學歷劫功用。
但凡夫流浪已久，心識粗垢，習氣純熟；妄見外物，執有遷流。若細心研究，有何物而可去來？
世尊喻旋火輪，極為親切。如人持火，以手旋轉，愚人妄見一大火輪；智者觀之，了知唯一星火。
譬凡夫即今妄見山河大地、萬法森然，已去未來、業報因果，宛然實有；智者觀之，不出即今一念，妄自佈成耳。
何則？過去無量劫，乃昔日、昔時、前念，悉已過去。既去則不復來，豈不空耶？過去既空，則未來無量劫，乃至後念，悉屬未來，豈不空耶？過去、未來悉皆空寂，則當體廊然露現者是誰？唯即今一念。
則知山河大地、明暗色空，一切萬法悉收拾在即今一念矣。若能於此一念薦得，則肇公不出一念；肇公出不得，則釋迦亦出不得；釋迦出不得，則彌勒亦出不得；乃至十方三世聖凡好丑一切等物悉收拾其中矣。何有物無物、遷與不遷可論乎？
故曰：「十世古今，始終不離於當念。」又曰：「入剎那際三昧。」若不肯於此承當，了知一念現前，將此希望未來，祈求佛果，此真系驢之橛、狗啃枯骨也。
《梁武帝為大菩薩示現》
眾生具無量顛倒妄想，佛菩薩有無量善巧方便而度脫之。然有正度、有巧度，有顯度、有冥度，種種不同，唯佛與佛乃能究盡，凡夫肉眼何知？釋迦八相成道，令見聞獲益，此正度，亦顯度也；焰魔考掠有罪，燒煮烹煉，令其欲枯識盡、厭苦求脫、恐怖發心，此巧度，亦正度也。
無厭足王化無量罪人，無量獄卒，剝割斬截，令一切聞見眾生膽落魂消，改惡從善，此巧度，亦冥度也。
或現異類畜生，能宣妙法，令人開悟；或現同類，與共同事，漸令覺悟；或現眷屬，或現冤親，種種化現，令其度脫。或正中有巧、顯中有冥，總欲令一切眾生離苦知真、捨末歸本。
吾觀梁武帝所為，乃巧中有冥，實大菩薩也。當時寶誌公系觀音示現，傅大士乃彌勒化身，豈有觀音、彌勒二大菩薩久與處而梁武乃為凡夫哉？達摩之不相契也，正欲後人以此為式而悟向上之法耳。
且梁武以臣下倔起而為帝皇，其崇尚三寶、所作勝事，王侯以下，孰能及之？其為外護也，孰敢違背？其戒殺也，則宗廟以面為犧牲；其護生也，則斷死刑必為流涕；其齋戒也，日唯一餐，過午不食；其懺悔業障、洗滌冤愆也，則置十卷懺文，至今傳禮；其普度幽顯也，則屢設大會、水陸道場；其修福報也，則營寺造塔，不可勝計；其多聞廣學也，則親講般若，天雨寶華；其餘度生廣濟，凡有為功力，靡不畢具。
後遇達摩傳佛心印，則了無交涉，蓋欲令天下後世悟佛祖正意總不在是耳。所有施為悉皆有漏，所作事業非實功德，但為人天福報、小果而已。
是故達摩之來，正與顯也；梁武所為，巧與冥也；共成法會，總普賢大行也。淺識生謗，橫起是非邪正之見，所謂管窺蠡測，不知海天之高大深廣耳。
《舉世皆聖人》
羅近溪先生謂「舉世皆聖人」，此真得聖人大體。夫世尊初成正覺，即曰：「一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」 淨名曰：「眾生亦如，彌勒亦如。」常不輕菩薩曰： 「我不敢輕於汝等，皆當作佛。」
由是觀之，諸佛 菩薩、大聖大賢，一體平等，未嘗有我人彼此之相。蓋凡夫迷久，卒欲會同一體平等，極難信入，故不可以不辨。
夫未起念時，則平等真法界，無佛無眾生，馬鳴所謂「本覺義、遍照法界義」也。才有念慮，分別情生，則人我頓形；彼此相現，平等法界便致差違，馬鳴所謂「不覺義」，又名「無明」也。
然此念慮從平等法界起，所有分別即分別平等，馬鳴所謂「一切分別即分別自心」。從平等而起分別，以分別而分別平等，平等即是分別，分別即是平等。
則知眾生日用現前所有分別念慮、我人等相，本是平等法界，如是了知，馬鳴所謂「始覺義」也。
又曰：「如來知一切眾生及與己身真如平等，無別異故。以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處。」
故眾生日用達得彼我一體、凡聖同源，即名「大方便智」，除滅無明、見本法身也。
杜順和尚曰：「情與無情共一體，處處皆同真法界。」張拙秀才曰：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。」永明曰：「與三世佛一時成道，共十類生同日涅槃。」棗柏曰：「若以法眼觀，無俗不真；若以肉眼觀，無真不俗。」
故己聖則一切皆聖，我凡則一切皆凡，凡聖在我，不在人也。若見一人非佛，即自己亦非真佛也；若見一法差別，則平等光明不顯現也。
慧洪覺范曰：「真能敬重自己佛性，則於一切眾生決不得生慢。」故敬重自己佛性，即敬重一切眾生；能敬重一切眾生，乃為敬重自己佛性。若瞋恚一切眾生，即瞋恚自己佛性，乃至若憎若愛，若毀若讚，一切等法，悉是憎愛毀讚自己佛性，與彼何預？
故曰：「從平等法界而起分別，分別即是平等法界。」豈能出平等法界之外乎？「舉世皆聖」，亶其然已。
《我相》
生死根本，皆由我執，我執若除，誰受生死？是故真為生死發心學道者，凡有修為，必為除我。我執日空，則道德日著。
其不為生死、假名學道者，所有修為，必皆為我。我執日增，則生死愈固。
古人曰：「何物為大？業力為大；何物為高？人我最高。」
若不先察其根本、以空人我，則所有勤苦功行、福報巍崇，即與我相共高大矣。世諦中福報大一分，則我相大一分；學問進一分，則我相增一分，直至非想與大自在天，其福報學問更無過矣。總為我執未除，故成魔外。
此學道緊要關頭，不可不頻頻返照也。
《真我》
肇公曰：「天地與我同根，萬物與我一體。」又曰：「會萬物歸自己者，其唯聖人乎？」張拙秀才曰：「凡聖含靈共我家。」孟軻曰：「萬物皆備於我。」法眼大師曰：「聖人無己，無所不己。」
由是觀之，無我則一切皆我，有我則一切非我。而妄執分為能所對待，生死輪迴，蓋眾生分中，無不皆我。只為不知，彼我遂隔，猶如冰執，不能融化。
若知之者，法法是我，釋迦入相成道，皆我也；彌勒未來作佛，皆我也；過去諸佛、未來諸佛、現在諸佛，乃至十方-切諸佛，所有修行，現大神變，積功累德，無量福智，皆我也。諸大菩薩廣行悲願，饒益眾生，皆我也；乃至禪天外道、-切差別等類，皆我也；地獄、鬼、畜、修羅，一切差別業報，皆我也。
若如是知、如是了達，則一肩荷負，全體吸盡。若有毫髮非我，便為能所之根、斗諍之本，一翳在目，空華亂墜矣。吾輩大心凡夫，當直下如是了達，不然便墮邪徑。譬如長者家業，一切現成，無論鉅細，靡不悉備，不須窮子費毫釐氣力，只要承認，則所有家珍都是我有。
若稍遲疑，不致逃逝，便為客作，翻疑：「此是長者家業，我豈敢望？我亦當積累銖寸，辛勤克苦，然後是我己分，可比長者之富。」設從此做去，即至如長者家業，正眼觀來，亦非現成本有之業，係新發造作之家。
故曰：「十地聖人，說法如雲、神通如雨，見性如隔羅縠，不名真佛子。」蓋為不知一切皆我，不識真我，妄起修為，勤辛累劫耳。寶誌曰： 「窮苦枉經無量劫，不信常擎如意珍。」可思也！
凡夫無始棄卻真我，妄執四大為我，故成生死，如棄海認漚。如來方便，教以無我之觀，令其觀出生死。縱證果位，亦非究竟，名為小乘，是亦不知一切皆我、不知真我故。
世尊於涅槃會上斥之曰：「無我為生死，有我為涅槃。」是知真我本無我，無我則真我顯現，法法皆我；執我則真我隱覆，法法非我。
小乘作無我觀者，不知真我本自無我。強觀無我，即偏於無我，不悟真我，故遭世尊斥辱。若達真我即無我，無我乃真我，博地凡夫一念了知，直下便同古佛。故長沙曰：「盡大地是自己光明。」雪峰曰：「盡大地是個解脫門。」
佛祖如是言句，盡情嘔露，而人尚未信。請觀凡夫分中，何法非我？你且拈來。
眼見色，我也；耳聞聲，我也；鼻嗅香，我也；舌知味，我也；身覺觸，我也；意知法，我也；五陰六入，我也；十二處十八界，我也。地，我之堅礙也；水，我之潤濕也；火，我之熱性也；風，我之鼓動也；空，我之虛通也；見聞覺知，我之粘湛也；識，我之精明也。
如來藏，我之根本，能藏能攝、能生一切也；大圓鏡，我之平等光明也；真如，我之不動不變，無偽無雜而能隨緣也；涅槃，我之不生不滅、寂靜真體也；佛性，我之清淨本體也；常住，我之亙古亙今、未嘗移易也；法界，我之主伴交參重重無盡也；法身，我之能建立一切也；實相，我之不屬有無、昭然顯現也。
佛，我之靈知也；法，我之性德也；僧，我之和合也。
毗盧遮那，我之種種光明遍照也；
無量壽，我之無始無終、與太虛齊壽也；
釋迦，我之能仁也；彌勒，我之慈也；
文殊，我之大智也；普賢，我之大行也；
觀音，我之大悲也；淨名，我之真俗融通也。
娑婆，我之雜穢也；極樂，我之淨業也；
藥師琉璃，我之光明潔徹也；重重華藏，我之交徹融攝也。
天，我之十善也；人，我之情想均等也；
修羅，我之有福而憍慢也；餓鬼，我之虛詐也；
畜生，我之昏鈍無知也；地獄，我之破戒而業重也；乃至窮盡虛空，遍空塵剎，不可說不可說，一切所有，無不皆我。
設若無我，則一切皆無矣。故古人曰：「若有一法非我，則誰能於我心外另置一條者？」既知一切皆我，則何取何捨，何苦何樂，何淨何穢？本是一道平等光明耳。
有智須當達此，則無我無為、無造無作，一切現成，摩不畢具。
故懶瓚曰：「本自圓成，不勞機杼。」臨濟曰：「何處欠缺，修補何處。」如是方為大心凡夫、廣大心量，稱佛本懷、紹佛家業耳。
吾作是說，其有久積善根、宿有靈骨者，必歡喜信受；其小根劣器，必疑謗，以為諸佛 菩薩 久積功德，豈為我有？不知凡聖同源，物我一體，故曰：「十方諸佛，莫不我威光；一切異生，莫不賴我恩德。」若見毫釐非我，則便立我相、人相、眾生相、壽者相，縱有玄妙奇特，決非真正種子。
愚迷不知，盡大地都盧是我，乃立起凡聖淨穢：「我今修來，到某世界，去見某佛，聞某法······」又道：「我能做得幾何功夫，在蒲團上靜得幾時，能講得幾部經論，做過幾何勝事······」種種賣弄，正眼看來，都是著鬼！駝了一個我相，之乎者也！
德山所謂「如將一毫安置太虛」，岩頭所謂「汝將一滴投於巨，有何交涉？拋卻自己本有家珍，伶俜辛苦，延門求乞」。古人又曰：「若人謂我與佛異者，斯人即為魔種。」
故欲證佛之四德，當達真我、一切皆我，若一切非我，則是誰耶？故曰：「若無我心，萬法安寄？」
《假我》
一僧負明心達本，作《知我論》數千言，雜引諸祖言句，並《涅槃經》「無我為生死，有我為涅槃」，大意以為見色聞聲無不是我，以此承當為了大事。
予詰之曰：「既一切皆汝，所有一切且置，現前我身豈為汝耶？」
曰：「然。」
「據汝之意，豈不以吾身為汝眼中色塵所攝、故為汝耶？」
曰：「然。」
「我若去時，汝豈不成斷滅？」
曰：「汝身雖去，吾之見性常在。」
予笑之曰：「贓證現在，分為兩橛矣！此《楞嚴經》中行陰空之外道一一常無常執也，豈佛旨哉？外道執為一切眾生於我心中自生自死，名為無常；我之心性凝然不動，名之為常，即此矣。」
僧不能答。
欲知真我者，慎勿墮此類，蘇子瞻「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」之句，猶遭老宿檢點，亦為是也。
《消歸自己》
皓月當空，以我取之，是我月耳。千萬人取之，千萬人之月耳。人為千萬，而月未嘗分也；以人言之，則謂千萬人之月亦可耳。吾一人所見，與千萬人無與也；千萬人所見，亦與吾無涉。千萬人不見吾之所見，吾亦不見千萬人之所見，是謂「各各不相知」、「各各不相到」。
既不相知相到，則唯在我，迥然獨露耳。如有盲不見月，則千萬人所見與彼盲人何與？是故學道者唯務自己，弗咎他人。乃知如來出現，八相成道；初在鹿苑，終至雙林；三百餘會，四十九年，以我取之，皆存乎我，與他人何與是故《法華》，我之法華也；《般若》，我之般若也；《方等》，我之方等也；《楞嚴》，我之楞嚴也；《華嚴》，我之華嚴也。
若曰：「佛在世時，某人得道，某人證果，某人於某經悟入······」於我何與？如群盲相謂曰：「某人於某地見月，某人於某時見月……」與群盲何與學道者不務觀己，而曰「當今末法」，或日「我無宿根」；或曰「此是佛法」，「此是最上一乘」；或曰古人如何得道，如何神通，作何勝業······正如人數他寶，自無半錢耳。
蓋天下餘事可讓，唯此大事，所謂「當仁不讓」也。設生佛世時，諸人悟而我未悟，亦虛生也。今生末世，諸人未悟而我獨悟，即佛世也。
盡大地人皆悟，我獨未悟，則盡大地人無與於我。盡大地人不悟而我獨悟，我亦無與於盡大地人。總之各各不相知、各各不相到也。
世人看佛法，皆謂「此是佛法」。既雲佛法，與我何與？佛已成佛，何藉我看？如時文程墨，皆為未第者；設若既已第矣，復何用哉是故信知無量佛法皆為我也。予嘗告人曰：「《楞嚴》中七征、八辨、五陰、六入、十二處、十八界、地水火風空見識，漸細推詳，本無所有、本無生處，悉是如來藏妙真如性。」
阿難至此，豁然大悟，即自慶曰：「一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。」豈阿難可從此悟而吾輩不可從此悟耶？既不能悟，徒誦何為故讀佛法者，當言言消歸自己，諸佛菩薩面命耳提，獨為我耳。切勿道「此是佛法」，推在佛分上去，亦如盲人嫌皓月之不我照也。
《功德》
持戒、念誦、焚香、散華、禮拜，種種作為，雖曰功德，此係虛偽之法、生滅之本，有量有邊、有窮有盡，非無漏真實功德也。《法華》、《楞嚴》以六根清淨，則各各有若干功德，不可限量，不屬思議，自然充足圓滿，不待求之而有、作之而成。
夫六根何為清淨？清淨者，空也。本來無物，本自空寂，非有物可磨瑩、有法可除蕩。故六祖曰：「本來無一物，何處惹塵埃？」直指單傳，即印可矣。龍勝曰：「眾生無始已來，執成有法；若頓言空，聞必怖畏，如來方便故遮言清淨耳。」
《圓覺經》曰：「一根清淨，則多根清淨，乃至八萬四千陀羅尼門一時清淨。」
是故一塵見空，則一切悉空；一切悉空，則一切悉為功德，不待起心動念然後為功德也。故眼見色時，色不可得，色即空矣；色既空寂，眼豈獨存？眼色皆空，識從何立？三處都無，則本來清淨。既本清淨，則眼見色時，豈非功德乎？眼色既爾，鼻香亦然，乃至八萬四千法門悉皆清淨，悉成功德。
故曰：「諸法從本來，常自寂滅相。」則知從本已來常自寂滅，非屬今安排而方寂滅也。
《楞嚴經》中漸細詳明，根塵識界，本來無有；本無生處，本來空寂；非因非緣，亦非自然，了不可得。本是如來藏妙真如性，若有毫釐生處，即非如來藏矣。
眾生不知，妄自執有，故曰：「六為賊媒，自劫家寶。」若頓達空，即此根塵悉皆寶藏。
馬祖大師謂大珠慧海曰：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼？」
大珠曰：「不知哪個是慧海自家寶藏？」
馬祖曰：「即今言語者，是汝寶藏。一切具足，更不欠少，使用自在。」
大珠即於言下一肩荷負，頓獲本心。故眾生日用所有根塵，本來空寂，悉皆寶藏；蓋為不知，甘自塗炭。
且如眼見色時，眼若不空，不能見色；亦如鏡光，若先有物，豈能現像？現像之時，鏡必空寂。愚人見色，執為實有，譬諸小兒欲取鏡像，類此可知。
故知鏡體本空，而顯現無竭，六根清淨而照燭無窮。鏡光照多像，而無能照之勞；六根現萬法，而無能現之跡。眾生諸佛，本是同源，亙古亙今，本來一轍。
既知空寂，又何妨於空寂中縱橫放曠、大圓鏡內自在翱翔？故肇公曰：「動即寂，寂即動，愈動愈寂，愈寂愈動。」方為大解脫、大自在、大安穩。
愚人不知，妄見有法，自生畏避，正夜光之暗投、掩耳盜鈴者也。東坡曰：「江上清風，山間明月，耳得之而成聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物之無盡藏。」其庶幾乎！達此者，一無所為，任運騰騰而功德自足；昧之者，百般造作，孜孜急急而辛苦伶俜。反覆之間，天地懸隔，有智何不思焉夫萬法既空，空何有量？故稱「無量功德」；念慮無從，思議難及，故稱「不可思議功德」；萬有歸空，空不可壞，故稱「真實功德」；法爾天成，不假造作，故稱「本具功德」；覓之無跡，捨之愈彰，故稱「絕妙功德」；不見有生，不見有滅，故稱「無漏功德」；帝網重重，卷舒自在，故稱「無盡功德」；上至諸佛，下及三途，橫遍十方，豎通三際，靡不該羅具足，故稱「圓滿功德」；聲聞權學不能知，外道天魔不能測，故稱「無上、最上功德」也。
《堂堂何處不毗盧，凡屬有心皆可悟》
《華嚴經》曰：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前；隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。」古德曰：「毗盧本絕多端相，青即青兮黃即黃。」又曰：「青青翠竹真如境，鬱鬱黃花古佛心。」法華舉公曰：「觀音勢至向諸人面前大作佛事，若信不及，卻往他方救苦利生去也。」
由是觀之，則諸佛菩薩遍界現身，大作佛事，而凡小不知。故普門示現：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以某身某身得度者，即皆現之而為說法。」是知本無定形，但隨緣現。其應度者，自然舉意全彰，寓目咸是。若其不爾，則不應言「佛身充滿法界」也。
「普現一切眾生前」者，含靈蠢動，總是群生，何獨我非群生也？「隨緣赴感靡不周」者，大地眾生悉從緣起，更無一法離緣別有也。「而恆處此菩提座」者，《法華經》云：「諸法空為座。」蓋指遍界現身而了無朕跡，全體即空也。
永明曰：「高低岳瀆，共轉根本法輪；大小鱗毛，普現色身三昧。」果系具眼，則普皆金色，靡非佛身，何所揀擇乎？凡屬有知，直下頓達，則便同古佛，豈關相貌之別、形服之殊華嚴會上，凡聖交參，龍蛇雜沓，故稱廣大法界。無遮海會，各各證解脫門，各各具菩薩行，何嘗必其具人形、剃鬚發、出家苦行方入會乎？故丈六金身、老比丘相，係生滅之質、分段之形，乃為劣解權機而應現耳。毗盧遮那，此為法報真佛，善財參禮五十三人，長者居士、男女外道居多，而比丘之相僅兩三人耳。信知大法不拘相貌形服。
當今懷彼我之私、膠僧俗之見，戴發者定為外道，圓頂者必是高人，則世尊在日，已有淨名、廣額、善財、龍女、月上之流，曾未聞以鬚髮為辭而斥之也。
自後龐老、裴公、凌婆、靈照等，代不乏人，皆為千古榜樣，亦未嘗見斥於馬祖、石頭、趙州、臨濟也。
學道者不先探取無上菩提、本具大法，以入毗盧海會，乃於漚泡幻身、數莖毛髮上作活計，大似夢中入夢矣。為比丘者，當遠承靈鷲、少林，近踵德山、臨濟，上光先祖，下化群迷，現法界身，大作佛事，安得於空華鏡中膠柱鼓瑟耶《勇猛》
古云：「純鋼打就，生鐵鑄成，乃可入道。」唯廣額、龍女之流乃可當此，何則？直下了知，一信不退，了無餘疑，便自言曰：「我是千佛中之一數。」並不曾慮道：「我日殺千羊，莫非業重否？未曾持戒，根器不淨，不堪承受大法否？未及苦行久修以積功德否？」一切不顧，直信是佛。
龍女曰：「我獻寶珠，世尊納受，是事疾否？」舍利弗言：「甚疾。」女言：「以汝神力，觀我成佛，復速於此。」亦未嘗疑：「我是女身，莫非垢穢、非法器否？龍馬畜生，非人天道否？年始八歲，非耆宿否？」直下信入，便同古佛。
此二人者，真正勇猛，可為萬古標榜，豁人逡巡畏縮之念。故曰：「學道須是鐵漢，著手心頭便判；直取無上菩提，一切是非莫管。」又曰：「但知今日是，何慮昔年非。」
學道者決當取法乎此，切毋疑畏我今未可、且待來生也。
《偽勇猛》
直見自心，更無外法；此心即佛，無纖介疑滯。諦信堅牢，一往不退，如廣額龍女，此真正勇猛也。
其不見自心者，亦效勇猛，乃矯情立異，或漫自許可，或一切不受；或直行直撞，或曉夜劬勞；或高聲唱誦，或夜行山頂，都將四大識神安排造作，認為勇猛，此魔道也。
昔有友，曉夜高聲念佛，時望翕然，值數員老宿印過，予竊疑之。後不數載，竟入魔道。
由此觀之，可不寒心，《法句經》曰：「若起精進心，是妄非精進；但能心不起，精進無有涯。」
黃檗和尚曰：「道人當如癡如愚，方有相應分。」顏子簞瓢陋巷，怡然樂道，不違如愚。孔子稱其好學，真勇猛、真好學者。但在明心，不假外貌也。
若外現許多威儀而不務明自心者，決非真正種類，自然流入魔道。彼魔道福業豈非從偽勇猛而得者耶《魔因》
心有所重，即為魔因，何則？於空寂平等中有依倚執著故也。《楞嚴經》中五十種魔，皆起於自心，有愛樂趣向以成。
故曰：「心愛圓明、心求善巧，心愛神通、心愛長壽，種種生著，則許多功行悉成魔事。」
若徹見自心，本來空寂，本來平等，則取捨俱喪，情執皆亡，魔法魔因從何而有？縱日與天魔外道嬉戲，何礙於平等空寂？所謂如風吹光， 如刀斷水，魔王欲覓如來起處，不得有以也。
魔佛之分，本無其種。若見自心，則無處不佛，而魔即是佛；昧卻自心，則無物非魔，而佛即為魔。
故曰：「能向異類中行始得。」又曰：「但能入佛，不能入魔。」
學道者欲除魔事，先悟自心，自心不悟，則八識田中必有依倚趣向之病，急當照之。如世俗中，有所偏重，即名為「累」。或好名好利，或好勇好色，如是乃至種種好樂，終身各為所累。於事為上，縱收拾得十分周匝，到底敗壞，必歸於此。彼不求悟心而好佛者，乃為佛所累矣。
老龐曰：「縱生極樂國，原在鐵圍城。」可不深省焉！
《見病》
巍巍古佛，蕩蕩毗盧，絕終始而亙古今，無方所而遍空界。人人具足，個個圓成，但為不知而隔於見耳。昧之者，固弗是道；知之者，不直下了達，乃立種種見識以求之，何異於方木逗圓孔、一毫置太虛？ 故三祖曰：「不用求真，唯須息見。」
棗柏曰：「凡聖一真，唯存見隔；見在即凡，情亡即佛。」又判《法華經》中龍女成佛云：「權學三根，自將見隔；迷自實法，反稱為他。不知躬己，本自如斯；全處宅中，猶懷滯見。云何界外，懸指僧祇？此見不離，定乖永劫。迴心見謝，方始舊居；何如今時，滅諸見業，徒煩多劫苦困，方與佛同。」
三乘權學之徒，自生見障，以成束縛隔絕，若肯直下滅此見業，則與龍女剎那成佛無異，故曰：「迴心見謝，方始舊居。」
亦如窮子初到父捨，即時認父，則一朝富貴，弗差毫末，何必二十年中運糞方始承認？是亦下劣之想、貴賤之見為隔也。故謂之「見刺」。舍利弗自嘆曰：「同共一法中，而不得斯事。」又曰：「常在於其中，經行及坐臥。」
學道者不知此，乃起種種別見--凡聖淨穢佛法之見、人我有無見、是非始終見、差別下劣見、殊勝喧靜見······帶此見下而以求悟道，縱千佛出頭，亦未解脫在。
《便是介歇》
莫晴虹嘗謂：「吾於四字，終身受用不盡。」「四字者何？」乃曰：「便是介歇。」
「便是介歇」者，秀州鄉語，所謂「只得如斯」也。於日用中，遇逆順境界，無迴避處，則順受曰：「只得如斯。」故早得世念灰冷、參究宗乘，探索淵微、留心本分。晚年德望日隆，皆稱道者。
羅近溪嘗見人有過，眾所擯棄，公但曰：「怪他不得。」故見「舉世皆是聖人」，與唐虞無異。陽明之道，於斯大顯。予謂二公皆用四字，簡而捷、易而明，足可為後世師法。
一則恕己，一則恕人。恕己則無入而不自得，無處不可從容，雖地獄、三途亦若也。恕人則無物不可容納，無人不是聖賢，雖調達、六群亦若也。故孔子曰：「有一言而可以終身行之者，其恕乎。」
初學由之，則心體廣大、度量寬宏，動止安詳、氣質和順，智慧明利、習氣自銷，不易凡身，運運登於佛地。何須勤苦、分分證入真如？故曾子「以忠恕證道」，真徹上徹下之言！
《欲通文理》
義理非語言不顯，語言非文字不傳，是文字即語言，而語言即義理。得義理者，則不見有語言文字之相；通語言文字者，或未必達義理也。
今之學佛法者，皆為文理不通，捨內典而讀書史，豈不愚甚？何不以讀書史之功轉讀《楞嚴》《宗鏡》耶？彼書史文理通日，吾之內典文理有不通乎？縱未通透，亦乃僧家本分，八識田中般若種子已藏蓄之，將來受用自然，可坐而待彼。為此者，蓋亦不達佛意、不善發心，無遠大之志，欲速見小故耳。
佛祖之意，本欲令其達義理而出生死，何以文字為
故發心者，直欲探取無上菩提，見言外之旨而讀之。縱遲鈍者，經萬遍後，管教釋迦、達摩、無量聖賢，如指掌握。若文理通透，烏足道哉！急急於登高座、揮麈尾，作野干鳴者，一任將九經十七史從頭去讀也。
《悟後讀書》
有僧某，齒尚少，氣吞諸方，遍歷叢席，後入廣閩，依憨山會下數載。有龍居士從彼來，訊僧作何狀，曰：「渠已悟徹，憨師印可，可出世為人矣。為外學未通，古今未博，難以接賢士大夫，故特避靜處，潛心博學，數載之後當出也。」
予笑曰：「若作此解，敢保未徹在，正好買草鞋行腳去。」
居士愕然，曰：「何謂也？」
予曰：「請以小譬之，欲殺人者，只消精熟一件器械，便可無敵於天下，豈得般般學過？且如六祖、高峰，未嘗識文字，而為人天師範，曾未聞其悟道之後復讀儒書也。當時帝皇臣宰，未嘗以學未博而短之也。大慧稱真淨之禪，如一柄利刀，於咽喉一刺即殺；五祖之禪，手上著即手上殺，足上著即足上殺。具如上手段，方為大善知識。初不聞其悟後而讀儒書、博今古也。」
黃檗接裴公，兜率降無盡；東林出蘇子，鳥窠伏樂天；真淨之於荊公，法雲之於山谷，大慧門下士夫宰官盈百，此諸大老，其文學不知勝出於諸公否？諸公之信從悅服，不審服其文字之博、學識之廣，抑專為大法也？君歸，持此語謝之，請細裁焉。
龍公乃唯唯而去。
《儒釋文理各別執》
儒釋文理，其間旨趣，或深淺不同，而謂文理各別，是大不然。華梵方言，難以辨認，前代尊宿重重翻譯，悉已瞭然。
佛者，覺也，佛不同而覺可知矣。阿彌陀雲「無量壽」、「無量光」，毗盧遮那，此雲「種種光明遍照」，彌勒雲「慈氏」，文殊雲「妙德」，般若云「智慧」例皆如是，何有不同？若以跡拘，即中國一統，南北音聲亦別，所謂「莊岳數年悉曉達矣」。
是故文字即音聲也，所指者即義理。義理既得，則音聲文字縱無量差別，豈能惑哉是故不務得義理而執兩家文理各別、必讀儒教者，真魔道也。
《金剛般若》
夫此經者，凡聖共有，全體具足，不屬五千餘言文字章句也。體性堅凝，湛然常住，不可破壞，能壞一切，故謂之曰「金剛」。
唯寂唯默，性自神解；寂而常照，法界朗然，故謂之「般若」。
昧之者，曠劫昏迷，生死輪迴，無有休息，故謂之「此岸」。
悟之者，豁如夢覺，萬法銷殞；本無生死，本自涅槃，故謂之「彼岸」。
生不為有，滅不為亡；凡聖之本，亙古如常，故謂之「經」。
若達此經，則十方三世佛及眾生，想非想、情非情，乃至一切所有，悉皆空寂。故曰：「十二類生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」
一切滅盡，彼我皆無，故曰：「無我相、人相、眾生相、壽者相。」
本來無有，非今始無：本來寂滅，非今始滅。故曰：「實無眾生得滅度者。」
若能達此，則攀緣頓息，妄念何從？故曰：「善護念。」
念念相承，心心相印，故曰：「善付囑。」
經行坐臥，全體住中，故曰：「應如是住。」
心體平等，不須捺伏，故曰：「如是降伏其心。
根塵銷落，纖介無蹤，故曰：「應無所住行於佈施。」
平等真空，本自無相；眾生情計，妄見有相。故曰：「凡所有相，皆是虛妄。」然此諸相，原是自心；則諸相頓空，心光頓顯。故曰：「若見諸相非相，即見如來。」
自心真如，不動不變，無去無來，故名「如來」。即相非相，相即如來。
若無宿種，聞必不信，故曰：「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生實信，不於一二三四五佛而種善根，已於無量百千萬億諸佛而種諸善根。」
十法界中，悉由心造，一切萬法，悉從心變。心無形相而熾然建立，絕言絕慮而言說縱然。舒之則萬別千差，卷之則一真無性。故曰：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」
佛及眾生，以心為體；無上菩提，皆從心出。離心何有？心即此經。故曰：「一切諸佛及法皆從此經出。」
四聖六凡，體本空寂，無性隨緣，實無所得；若有所得，不隨緣起。是故隨緣起處，悉無體性，悉無所得。故曰：「須陀洹，以至如來在燃燈佛所，於法實無所得。」
色相本無，根塵非有，眾生日用，全體皆空。不達真空，妄見色相，心即有住；若達真空，則常住真心朗然獨耀，法爾無住。非有色香味觸而勿令住著，根塵銷落，則心體湛然。故曰：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」
即心是佛，即心是法；一體三寶，常現在前。故曰：「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
因指見月，顧名思義，持而勿失。故曰：「以是名字，汝當奉持。」
五陰本空，四大非有，即「為歌利王割截身體」、「節節支解」。
若不達空，毫釐計有，即起嗔恨：若達真空，本無人我，即為「忍辱仙人」。
此心體非實非虛，欲言其有，無相無名：欲言其無，萬事萬形。故曰：「如來所得法，無實無虛。」
而凡夫無始昏迷計執，不能開悟。故曰：「如人入暗，則無所見。」
一念心開，如千日並照；根本常光，如日光明。顯現萬象，種種照了。故曰：「如人有目，日光明照，見種種色。」
直談心體，了無迂曲；不歷階梯，不俟修證。故曰：「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」
若樂小法、妄執人我，高推聖位、自鄙下凡，雖讀此經，不能信受。故曰：「若樂小法，則於此經不能聽受讀誦，為人解說。」
迷失此心，妄執人我，無始以來，不能解脫，是為「先世罪業，應墮惡道」。受持讀誦此經之時，則人我俱亡，一體平等，故曰：「先世罪業則為消滅。」
三際無蹤，十方無跡，見有去來，執有三際，即是「虛妄」。
馬鳴曰：「十方諦求，了不可得，豈有去來三際之相？」故曰：「過去、現在、未來心俱不可得。」
過去已去，了不可得；未來不來，了不可得；現在不住，亦不可得，則無住真心湛然常住。二祖覓不安之心，了不可得，達摩即與授記。故「實無所得，燃燈即與授記」，亦為是也。
真佛無形，真法無說。無說之說，說遍大千；無形之形，形充法界。迷此無形而見有佛，昧此無說而見有法，是為虛妄，顛倒情執。故曰：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」
平等真法界，無佛無眾生，自心法界，如大圓鏡，一切差別，鏡中影像。迷之者，執影是實，遺失圓鏡。殊不知影像原空、坦然平等。故曰：「是法平等，無有高下。」
不見無相妙心，本具如來，乃欲以色見聲求，顛倒已甚。故曰：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
即相無相，無相即相。即相無相，不應以相觀佛；無相即相，不應離相觀佛。非有非無，非常非斷。故曰：「發菩提心者，於法不說斷滅相。」
心體廣大，量過太虛，莫測邊際。若見此心，無量福德，稱性滿足，非有為造作之福可比。故：「一日三時分，以恆河沙等身命佈施，乃至窮劫如是，不及有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼。」
既雲無我，孰為受持讀誦之人？既無人相，復向誰人演說？人我俱亡，何處覓福以勝於彼？無我之我，遍滿十方而無不是我。達此真我，即名「受持讀誦」。
幻化之人，本無形相，而即我之人，未達此旨，不妨為其演說。雖現人我，猶如鏡中影像，鏡光未嘗變動。故曰：「為人演說，不取於相，如如不動。」
嗟乎！是經既名《金剛》，則一切無不堅固矣，何必復觀有為之法如夢幻泡影等耶南嶽大師曰：「因果無明，互迭相生，無始流轉，號曰眾生。後遇善友為說‘諸法但一心作，唯虛無實’。此解成時，爾時意識轉名無塵智，以知無實塵故。爾時妄想及妄境滅也，無塵智熟，意識不復生迷，一切所有悉皆破壞；皮膚脫落盡，唯有真實在，即為金剛無礙智也。」
由是觀之，如來《金剛般若》之經，豈與南嶽大師「金剛無礙之智」有二哉故欲達如來金剛般若，必從日用諦觀一切萬法，有即非有，如夢不實，如幻不真；如泡本虛，如影無體；如露不久，如電剎那，悉皆妄誑，悉無實體，皆從自心循業發現者也。
能作是觀，則即此一切有為之法，無體無性，皆是《金剛般若波羅蜜經》也。
玄沙曰：「髑髏即金剛體。」長沙曰：「欲識金剛體，但看髑髏前。」雪峰曰：「不識金剛體，卻喚作緣生。」
是故無論有為無為，一切萬法本是金剛堅固之體。
縱南嶽大師「金剛無礙之智」，亦從信解諸法但一心作，唯虛無實，方成金剛無礙智也。
是知前佛後佛，皆同一轍。若不爾者，欲解五千餘言文字章句，前文又如何，後段又如何，則走入經文，渾身纏繞。將金剛般若為陳爛葛藤，粘滯不暇，而何暇出生死《華嚴經》曰：「如人食金剛少許，皮肉骨血悉皆爛壞，金剛穿出方已。」何以故？金剛不與血肉共處故。
若人有智，聞法界妙心，一念信入，無明煩惱悉皆壞盡，此金剛種子透出方已。何以故？此法不與無明共處故。
吾人聞此常住真心，本具金剛種子；諸相本無，悉是心造。如是種子一經於耳、一念信入，設未修習，有此種子留入識田，將來透出，無明煩惱必致壞盡，直至金剛般若迥然露現，然後已也。雖然，此特約根鈍者耳。
若利根宿種，則應念透出，直下警然，將十方三世佛及眾生一吸而盡，果見十二類生悉入無餘涅槃而滅度之矣。
春門徐居士每述王季常、高明水二公所論此經大意，詢予，顧予未暇遍參，亦未知諸家疏論若何。輒以己意，信筆若此，無分章列句、起前接後之法。願老居士以大心眼視之，則爾我與佛，此經與我言，混同一體，了無差別。念念金剛，塵塵般若，方為受持讀誦此經，切勿為五千餘言文字所轉也。
《希望彌勒下生時解脫執》
一種人聞彌勒下生時，三會說法：初會度裝佛者，二會度達法並造經者，三會度飯僧者。以此為實，則許多時劫落得且放縱：「待彌勒出來，自然得度」，反笑研窮勤苦之士。
是蓋不知方便而執權為實也。時劫本空，真佛常現，何必待下生？古云：「念念釋迦出世，步步彌勒下生。」不知此等作何解會《起信論》云：「欲得早成者，即與早成；欲遲成者，即與遲成。無性體中，悉從緣起；本無遲速，而隨意成就。」且十方諸佛現在說法，不可窮盡，佛佛可從度脫，豈印定為彌勒所度哉？亦豈諸佛分界、吾輩乃在彌勒界內哉？況彌勒現在兜率說法，何不直往相見，而待其下生？作是見者，不智之甚，本欲放縱六情，而欺己欺人，實可哀也。
《分身佛多執》
法身無形，應緣普現，如月落萬川，分而不分，「一即一切，一切即一」，法爾如是也。
眾生迷昧，執四大為身，是以隱而不現，粗而不妙。若空我執，以悲願熏之，則遍界現身，隨緣赴感，不期然而然矣。在眾生分中，雖粗而隱，然未嘗不具。若肯返照，莫執前塵，則應時顯現，即粗而妙矣。
永明曰：「高低岳瀆，共轉根本法輪；大小鱗毛，普現色身三昧。」故曰：「撲落非他物，縱橫不是塵；山河及大地，全露法王身。」則根根塵塵，悉是法身普現，未嘗有毫髮隱覆。
《法華經》中分身諸佛，亦非分析法身為多，亦非前後差別也。交集同時，而多寶古佛開塔相見者，此表亙古已來寂滅法身，即為多寶古佛，釋迦乃現在五陰之軀。分身者，即萬法森然，根塵馳逐也。世尊設像，以令眾生自悟，一念回光，則分身交集，古佛出現不離現在五陰之軀，欲令後人會法歸心、見月亡指，以受實益耳。
今有以文害意者，乃曰：「眾生未成佛時，則受一報身，必有一佛，有一靈性，直待最後成佛時，則從前無量分身齊成佛矣。故法華會上釋迦分身多多無盡也。」
若是，則我成佛在釋迦後，其分身更多萬倍，最初成佛者分身必少；流浪三途者，他時成佛之分身，更莫可算矣。想要分身佛多者，落得遲遲，有是理否蓋法身無性，隨緣受熏。諸佛菩薩悲願純熟，則分身應現；地獄三途惡業純熟，亦能分身受報。雖善惡兩途，熏極而現，總不離無性一法身耳。在人道中，有別業純熟者，亦能分身：或有身臥在床而已受他報者，或有未命終而現別報者。總是法身受差別之熏，以致如是，斷非法身份有二也。故曰：「一月普現一切水，一切水月一月攝。」非月之有分也。
《一念變化》
秀州北門有李畫師，見水蛭於烈日中，反覆曝之，其腹裂開，見蜻蜓游揚而去。其人戲將一蛭反覆擾之，頃之腹開，即出蜈蚣一條。蓋其一念嗔毒，即化是類矣。足征藏識無體，從緣現相；業無定性，剎那變易。
夫水蛭之與蜻蜓，異也。水蛭重濁遲鈍，忽已游揚太虛，輕清自在，則其業力純熟，不期而然也。蜈蚣之化，一期之形，視蜻蜓毫釐千里矣。六道升沉亦猶是耳。善業純熟，忽然飛升；惡業純熟，忽爾墜下。
世謂善惡無應驗，乃前業未謝，今業未熟耳。前業將謝，今業已純，則忽然變作。莫為而為，莫致而致矣。
觀一念嗔心，即化毒物，乃知臨終報謝之頃，尤所當謹。或聞佛名，或聞經名，或遇知識開導，即得善趣，正為是也。
《習氣》
平等光明，生佛無異，為習氣差殊，致粗妙不等而不能透脫耳。休論凡夫，縱證聖果者，亦未斷盡，如舍利弗有嗔習，難陀有貪習，畢陵有慢習……多生習染，豈同兒戲？然則當如何哉？古人謂：「念念頻以佛知見治之。」
何謂「佛知見」？ 明達心外無法，法外無心，心體光明湛然常露，更以大悲大願熏之，此則「佛菩薩之習」也。佛菩薩習氣漸熟，則無始惡習氣自然銷落矣。
《效驗》
學道者效驗，不在禪定神通、天眼宿命等，但在除惡習、廣心量，令本地風光巍巍蕩蕩。上契十方諸佛，下合六道群生，胸然混合，一體銷鎔。唯同道者，默默相符；三乘權漸，了不能測，此真效驗耳。捨此別有，均非真正。
是故心地透脫，赫奕光明，則各項習氣自然脫落。吾輩尋常，自然體察。如僧有僧習，俗有俗習，王侯有尊貴習，宰官有傲慢習，秀才有頭巾習，小人有卑諂習，市井有欺詐習，乃至禪有禪習，講有講習，千差萬別。習得精熟，日用之中，不覺不知，默默發現；常在目前，成一窠臼，不能透出。總有聰明伶俐、廣學多能者，亦復不知，不能自照，可哀也哉。
惟速求心地光明，則自然銷落，其神通、天眼等，一切殊勝，不求自至矣。
《金剛種子》
《華嚴經》云：「譬如丈夫食少金剛，終竟不消，要穿其身出，何以故？金剛不與雜穢而同止故。於如來所種少善根，亦復如是，要穿一切有為諸行煩惱身過，到於無為究竟智處。何以故？此少善根不與有為諸行煩惱而共住故。」
又曰：「少作功力，得無師自然智。」
夫學道者一聞是說，即肌忻然即折念，自謂 少種音恨，自謂「少種善根獲大果報」，即謂「聞名讀誦等少作功力，便為金剛種子矣」。是大不然！審爾，則無數在法中，何嘗見有穿過諸行煩惱、得無師自然智者？是皆錯解佛意也。
夫眾生本具，無量劫來不生不滅、不動不變者，名為金剛種智。蓋為不知，無師發覆，妄想攀緣，顛倒馳逐，歷劫已來未曾暫省，為一切有為諸行煩惱覆裹。
然金剛種智，雖曰迷昧，未曾變動，亙古常然。諸行煩惱，雖曰淪流，本自空寂。若藉佛光，一念頓省，則金剛種智迥然透露，諸行煩惱應時銷滅。
此一念間，是為「金剛種子」，是為「於如來所種少善根」，是為「少作功力，得無師自然智」。
蓋為本自天然，非關造作，故名「自然智」；不可授受，唯自己知，故名「無師智」。
此一念間，無量劫來，所有無明煩惱、根塵業識、黑白果報等，一切無量無邊，悉皆斷盡，更無餘遺，此真金剛種子。共無明等，若不悉底斷盡，則金剛種子亦不透露。故金剛種子透露之頃，即無明等斷盡時也；亦如夜夢千般，覺即隨滅。
佛者，覺也。既覺之後，雖不保護，復生迷昧。然其所起無明煩惱等相，如輕煙薄霧，南嶽大師所謂「轉復輕妙，不同前也」。何以故？其無始無明煩惱已曾徹底斷盡故，雖暫起而無力也；金剛種智已曾顯現，故雖暫昧而易覺也。
又此種智性，明利故、堅剛故，能破除無明故，是故無明煩惱不得不消也。又此無明本來無故，無根本故，是故不得不消也。故曰：「食少金剛，終竟不消；直至穿出，不與一切共止住也。」
世人多疑「曠劫以來無明煩惱豈容頓斷，金剛種智豈可頓明」復生退縮者，不知無明本無故，種智本具故。本無故易斷，本具故易明。如千年暗室，一燈即破，此暗不雲「我住已久，不肯頓去」也，無明亦爾；此燈不雲「我今初來，未能頓明」也，種智亦然。
學道者務令本具光明豁露，則曠劫無明頓斷。若依稀彷彿、不曾親見，外法不破，而欲藉聞名誦讀、識心領略者，此即無明具在，原是有為諸行而妄謂金剛種子者，迷中倍人也。
《歸無所得》
《楞嚴經》末，從三賢十聖、等妙二覺，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。予謂直至成佛，因圓果滿，將謂大有所得，而乃歸無所得乎則知從前所證地位，進一位時，但空一分，而非得一分也。分分空時，分分圓滿。可見眾生本自圓滿，但為有所得心，反成虧欠。
不知者，欲向無所得中安排造作，望成一尊佛，故致差別，以落魔道。
然此無性海中，無得法內，舉意隨緣；隨其所作，各成一類。故曰：「各各自謂成無上道。」
不知才有所得，便是生死。故曰「實無所得，燃燈佛即與授記」也。若要得時，反不得；若要成時，反不成。
今學道者未得相應，正為自家心意識中必要得一個菩提、成一尊新佛，或希望功德福報、神通定慧等，有此影子蘊積胸中，故永不相應也。
《生死》
自心緣起，幻化無窮。知之者，以為神通寶藏；昧之者，以為生死輪迴。
傅大士曰：「一境雖無異，三人乃見差；了茲名不實，長御白牛車。」
譬如真金，隨緣造成釵釧，愚者迷失金體，謂是釵釧生矣，忽銷鎔為簪珥，又謂釵釧已死，簪珥生矣。隨虛妄相轉，見有生死，而不知金體毫無變動。故曰「是諸法空相，不生滅、不垢淨、不增減」也。
諸有智者可曉，即生死法上，全是無生之法，常住真體故。六祖曰：「常即無常，無常即常。」更無二法也。
古佛偈曰：「如人掘路土，私自造為像；愚人謂像生，智者知路土。後時官欲行，還將像填路；像本無生滅，路亦非新故。」
前佛後佛，同指眾生分中、生死法內，全是無生之法，何不悟而甘受生死？更欲捨生死、別求無生，轉益迷倒矣。
《大舜浚井法》
火宅中，觸目逢緣，無非障道法，具大知見，有大力量，方能翻越，所謂猛火生蓮。若稍遲疑，即為所焚矣。
吾嘗以大舜浚井為比，瞽叟必欲殺舜於井，勢所難逃。方浚井時，旁鑿一竅，一旦掩之，不知已從別道出矣。
吾輩於五欲樊籠、愛憎羈鎖中，勢難逃避，亦當旁鑿一竅，一旦掩之，庶不為陷耳。
宣政間，有老人，平時未見修行，忽一日宴會親友，於座間從容告別。諸子駭愕，哭拜求遺訓，但曰：「爾輩可五鼓起來，幹辦自己事。」諸子曰：「吾等家業頗豐，且五鼓起來，幹辦何事？」曰：「一切皆非自己事，在死時將得去者，方為自己事，如我今日是也。我從五六年來，每五鼓起辦之，人所未知。」
故覺范老人曰：「此事如絮裘百衲，置之閑處，天寒歲晚，有時而用也。」火宅中人，既來南閻浮提，出世一番，休教折本去。頻自省察，一日中種幾何福？虧幾何本願？世人頻須種福、辦自己事，致死時，可將去。如大舜浚井，著著有出身之路，不則，一旦受掩，不知將何望也《返照回光》
山河大地，本常寂光，無始來執為外境，習之熟矣。佛菩薩設以方便，教令迴光返照，非有光之可回，照之可返。但了知一切萬法悉我常光，則外相頓空而常光頓顯，故曰「返照回光」耳。
世人不知，例皆要默坐定心，返照四大身中有常光，或望肉團心上豁然透出光明，是以癡寂返照，竟成魔事者，眾矣！
《透脫》
無始不能透脫，蓋為法身隱於萬象之中。然非實有法身在萬象外，為其所隱；亦非實有萬像在法身外，而為能隱。
蓋萬象即法身，法身即萬象，眾生迷昧，妄見萬象。故法身隱，而假名萬象。當萬象正顯現時，即是法身熾然顯現時也。《法界觀》曰：「事既攬理，則事虛理實，全事中之理，挺然露現。」
亦如求真金於瓶盤釵釧之中，左提右挈，終不可得，而不知渾身是金也。
求法身於萬象者亦爾，若見萬象渾是法身，則應念透出。萬象即隱，法身即顯，方知萬象本無，法身本有。萬象本隱，法身本顯；生死結業，悉成夢事，此所謂「透脫」矣。
故長慶忽然大悟，作偈曰：「萬象之中獨露身，唯人自肯乃方親；昔時謬向途中覓，今日看來火裡冰。」
《融通》
才有絲毫，便成隔礙，乃為心境所縛，聲色所膠。如衣敝絮行荊棘林，裹牛皮於烈日下，展轉不能自在。終日能所，終日對待，縱有細密功夫，而不能融化，奈何！
永明大師曰：「物我遇智火之焰，融唯心之爐。」妙哉斯旨！以盡法界、虛空界為一唯心之大爐，上至諸佛，下及群生，並一切差別窒礙之物，悉於中烹煉，徹底銷融、攪為一味，了無乖異。則取捨喪，情識亡，變化縱橫，無不自在通達。
故曰：「融則通矣。」不然，雖有施為，只增結業，欲求融通，得乎《說法》
經云：「報化非真佛，亦非說法者。」報化既非真佛，則真佛乃在法身。故曰：「真佛無形，真法無聲。無形之形，形充法界；無聲之聲，聲遍剎塵。」既遍界是法身佛，則遍界是真法矣。
《華嚴經》曰：「塵說剎說，熾然說，無間歇說。」忠國師曰：「牆壁瓦礫，皆能放光說法。」
洞山聞無情說法之語，遂大悟曰：「也大奇、也大奇，無情說法不思議。」若將耳聽終難會，眼處聞時便得知。故遍界遍空，總是遮那妙體，根塵幻化，盡宣般若玄音。
有智者，直下信入，即見真佛、聞真法；不知者，乃將眼見耳聞，即落法塵，墮在陰界，縱有所得，非真法矣。
世尊謂阿難曰：「汝以緣心聽法，此法亦緣。」
古人亦曰：「汝等諸人，才見我動兩片皮，便來拱聽，終日鴉鳴鵲噪，卻不理會。」
有勸政黃牛出世說法者，答曰：「煩萬象為我說法，達此則法身真佛，不生不滅而亙古常存；般若玄音，非寂非喧而熾然常說。」若必藉耳聽舌談，是生滅之本，虛妄之法也。
《執默然無說》
人果得道，則終日說而無所說，無所說而熾然說。故曰：「默時說，說時默，大施門開無壅塞。」法爾如是也。
今有執默然無說為維摩入不二法門者，病彼言說，是大不然！竟不達維摩不說，法音雷吼，至今大地普聞，而乃謗為默耶經曰：「雖復不依言語道，亦復不著無言說。雲岩曰：「雖非有為，不是無語。」藥山曰：「第一不得絕卻言語，所有言語，顯個無語的。」
彼病言說者，不見真法，執作聲色縱橫，故欲避喧趨寂耳。
《煩惱即菩提》
古德云：「菩提本有，不須用守；煩惱本無，不須用除。」何以故？為煩惱即是菩提故。猶迷者謂東為西，不知所迷之西即東也。則知迷處之西全無，但有執見，不須除也。其東本有，但為不知，不須覓也。
眾生無始無明煩惱，一切根塵識界，全本如來藏妙真如性。蓋為不知，執作外法，以致生死輪轉。
若頓了悟，則一切本無，原是如來藏也。若未悟者，但見一切，不見如來藏；若了悟者，但見如來藏，不見一切。猶如迷者，但見有西而不見有東；悟者不但見本無西，並東亦無定也。一切眾生，乃欲捨煩惱而覓菩提，亦如迷者欲捨西而另覓東，有是理乎世尊談空蕩有，一切言教，但破其情，不破其理；但除其執，不除其法。故破無所破，除無所除，本無實法也。破迷人謂東為西之執，而本無西可破、無東可與也。
有聞一切皆空等法，將謂實有外法可空，遂硬撥置，或閉眉合眼，或不起一念等。不知本無外法而欲除，本無菩提而欲覓。亦如迷者，本無有西而欲捨之，本無有東而欲覓之，是謂「迷中倍人」、「如來說為可憐憫者」。
故才見有法，即無明矣。謂東為西矣，更欲除之，是以無明而除無明也，則無明愈多，煩惱益厚，而反謂之修行，可乎一切萬法本是自己如來藏現量性境彰現，不知故名「無明」。已是一重障法，而又增欲除去之想，真「自心取自心，非幻成幻法」矣。
玄沙大師曰：「猶如畫師，自畫作虎狼、刀劍、地獄等相，卻自生怕怖。」此不是別人與汝為過。一切眾生悉從八識變起山河大地，自己變幻，而復自生憂喜。若識得無纖塵露現，其識得處即為「金剛眼睛」；以其堅利，破盡一切萬法故也。又豈非「不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙蓮華、金剛王寶覺」乎學道者當先具此金剛眼睛，洞徹法界，乃知迷處全空，菩提本有。若不務此而自立外法，乃千方百計破除逃避、希望菩提，總是生盲之徒，謂盆為日也。
《辨真偽》
天台云：「無明即是佛性，‘止’也；煩惱即是菩提，‘觀’也。「於日用根塵中直下體認，不須向外尋覓，是為‘圓頓止觀’。」若果薦得後，則無明轉為明、煩惱轉為菩提矣。
今有一種以詞害意者，乃以無明煩惱為菩提，愈令放縱，嗟乎！夫佛性菩提既顯之後，豈得復起無明煩惱哉？是為放縱六情、誤解佛意也。
《諸經各稱第一》
或謂諸部經中各自稱讚為第一：《華嚴》固為稱性之談，無加矣；《法華》曰「諸經中王」、「此謂第一」；《般若》曰：「一切諸佛及法皆從此經出。」如是各各稱尊說妙，果何部可當第一耶予曰：「此部尊經，亙古稱尊，三界第一；無往不妙、無處不真，全體現前。爾自不知，故勞諸佛讚揚、聖賢重說，猶尚不省，乃向紙墨文字尋討，不亦癡乎？」
昔有僧閱《維摩經》，雲居曰：「汝念的什麼經？」答曰：「《維摩經》。」
雲居曰：「我問你那念的是什麼經？」其僧從此悟入。
故見得自己真經者，一大藏俱為註解；若不知，則反是，乃以真經為註解而解於文字也，豈不顛倒乎《藏公喻法》
密藏開公，當代奇衲，興楞嚴、開藏板時，予猶及見，嘗語人曰：「道人做事，當似蜘蛛打了一片大網，身卻在外，進退自由；若像了蠶，便連身做在裡邊。」故此老不拘縛此身，忽然遁去無跡，與亮座主何異？是透網不為纏縛也。
此喻不但世事，即參禪學道亦爾。一切無智，窮年鑽在禪道佛法裡邊，自纏自裹，永不能透。東坡曰：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」
《念佛法門》
夫佛者，覺也，自心也；念者，想也，觀也。念佛即是觀心，觀心即是念佛，非二法也。
解脫長者曰：「我得觀佛三昧。」即念佛三昧也。夫心何以觀？佛何以念如上所言，各各本具，大圓鏡智；生佛同體，迷而不知。故須想念觀察、體究明達，其光一顯，則十方三世一切諸佛悉皆念盡，了無餘遺。
何以故？ 同體故，平等故，無分別故，一即一切故，一切即一故。
以各各言之，亦皆念盡，一切即一故。
以同體言之，亦皆念盡，一即一切故。
如是念，如是觀，即成三昧。不離日用動靜、行住坐臥，見色聞聲，謦劾彈指，悉皆念佛三昧也。
故曰：「佛真法身，猶若虛空。」既如虛空，則無所不遍，無所不在，無有揀擇彼此。欲覓空者，無處不是，乃至渾身都是。若不信者，欲捨此空，另覓彼空，豈為智者《轉物》
《楞嚴經》曰：「一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來。」
大慧禪師有頌曰：「若能轉物，則同如來；咄哉瞿曇，謔誑癡呆。」
蓋盡大地都是自心，原無有物，何所轉乎？恐依文解義之流將謂實有物而強欲轉之，故大慧重頌發明也，無物可轉，是真轉物。
不知此者，縱見佛，為佛轉；聞法，為法轉；講道理，為道理轉；做功夫，為功夫轉；乃至一切殊勝玄妙境界、得力階級次第，悉為所轉。埋沒其中，永不能出，何得淨裸裸、赤灑灑故趙州曰：「別人為菩提使，老僧使得菩提。」
南泉曰：「別人為十二時使，老僧使得十二時。」
大慧曰：「能號令佛祖，佛祖號令他不得。」
大光王入慈心三昧，一切山河林樹、鳥獸人民悉皆向王頂禮。設有毫髮未盡，便成對壘。故曰：「一翳在目，空華亂墜。」
《宗教》
古德曰：「宗是佛心，教是佛語；諸佛心口，必不相違。」是故一大藏教，更無別法，唯談一心。一心之宗，諸佛洞然，悉備於教。則離教之外無別宗，離宗之外無他教。
若曰：「教乃天台、賢首所傳，宗系少室、曹溪所授，宗在教外，教在宗外，故曰教外別傳，豈得混濫？」審爾，則天台、賢首親證古聖，乃不明宗耶？少室、曹溪應聖之師，乃不明教耶夫曰「教外別傳」者，指教中所詮非文字語言之謂也。若以文字語言為教，非但不明宗，亦不知教矣。得文字所詮，見言外之旨，則宗教兩得。
譬之富人，家業寶藏，恐後遺失，特置冊籍詳載，自後子孫閱冊，而家寶瞭然。若認冊為家寶，此「依文解義，三世佛冤」也。若以魚目為夜光、水晶為碧玉，而不按冊籍，此「離經一字，即同魔說」也。
世人為名相所膠，以教為天台、賢首，以宗為少室、曹溪，不知向來看何教？教中談何法？亦不知達摩傳何物？豈南天竺另有一件奇物、中國所無者，特航海來密付二祖乎《無明》
教中有根本無明、微細無明。不知者，謂根本無明歷劫生死，猶如盤根錯節，極難除破。故聞直指圓頓，弗信，云：「豈無始無明而遽可破耶？」是不詳佛旨明示，曰：「不了第一義諦，故號曰無明。」不達一法界相，故心不相應，忽然念起，名為無明。
則知無明者，不了自心、不明見自心之謂也。則無明頓破，有何難哉夫不達根本，即為根本無明。以無明為本，即輪迴六道；捨此無明，則無六道可得，故曰「根本無明」。
若一達根本，即根本無明頓破，非實有無明如盤根錯節也。如人迷惑，謂東為西，方實不轉。迷東為西者，即無明也，迷豈有實哉又如千年暗室，一燈即破，此暗豈謂「我已住千年」而不肯去哉？眾生不知自心，即號無明；一念知之，即明矣。豈實有無明掙住、謂「我住歷劫」而不肯去者？故不詳佛意、不照自心，而謂根本無明極難破者，此正自帶枷鎖、無明益厚矣。
又執根本無明雖破，而微細無明難斷者，謂根本如樹根，微細如樹枝，枝繁則視根本更難。不知微細流注，念念走作，不能保護，此謂微細無明耳。
蓋為根本雖達，而習氣難忘，故古人謂見道之後方可守道也。所以古人既悟之後，更無他囑，但令其保護長養，休教不覺不知微細流注。非根本之外另有枝葉也。
《證》
《圓覺經》云：「一切眾生皆證圓覺。」此係如來真語、實語。
夫證者，即現有而實證，非虛妄之法也。如病傷寒，則謂之證舌作何色、眼作何態…種種外現，非若他病之有隱覆也。是故清淨法身，眾生現證。
佛眼大師曰：「眼見色，豈非證？耳聞聲，豈非證？一一絕能所，無處不現證。」若知之者，千了百當；若不知者，乃欲捨此而別求實證。
夾山大師所謂「勞持生死法，唯向佛邊求；目前迷正理，撥水覓浮漚」也。今之老宿耆舊，俱不肯直下承當，謂「此道須實修實證」。
夫清淨法身，本絕思議，豈容修證？若加毫髮，已是白淨地上屙屎矣。若頓了知，則本來已證。此即「無修之修、無證之證」，乃所謂「真修實證」耳。
噫！難矣哉！「只為分明極，翻令所得遲。」至哉言乎！
《情與無情共一體》
杞妻哭夫而城崩，孟宗哭竹而冬筍；李廣射石而沒羽，王祥臥冰而魚躍，可驗法界唯心，原是一體，更無情與非情之異，第眾生執久，自成隔礙，非法界有差別也。
蓋大地本是當人八識大圓鏡智。城非外有，杞妻正哭之際，意識專注，但見其夫而不見有城，則八識隨緣而應現矣。若執城為實有，豈有崩哉李廣見虎，意識中唯有虎，則八識之體全為虎矣。後見為石，則意識轉變，藏識從緣而為石矣，豈復能入哉眾生分中，原是一體，但意識自執為二而擾之，是以不驗。若杞妻之純一無雜，李廣之精決勇猛，何患無驗哉生西方者，亦猶是耳，以意識觀想彌陀及勝境，久而不散，即藏識化為淨土矣。故《楞嚴經》中地水火風，非因非緣，皆是如來藏中循業發現也。
或疑此城系眾人共有，何杞妻一人而能變眾人之境耶？曰：「是不知‘共中不共、共中共’耳。」
夫大圓鏡智，如千燈同室，光不可分，即共中共也：各各不妨，是燈即共中不共也。
夫眾人同業感報，同見此城，即共中共也；杞妻別業感報，即不共中共矣。如神仙指石為金，本亦是一人所變，別業感報，而令眾生同得受用。
諸佛及大菩薩以妙觀察智系大圓鏡智故，變大地作黃金，攪長河為酥酪，而令眾生同得受用。小乘、菩薩與外道神仙，亦能變化，但不知自心識變；小乘則謂以神通定力能變；外道神仙則謂實有外物，我神通能轉變之。以此分大小內外，而體則無別也。
知得唯心識變，物我一體，則轉識成智而為大乘菩薩；久而勿失，何不可以轉變天地、自在縱橫也哉。
《因果》
《普賢觀經》云：「大乘因者，即是實相；大乘果者，亦是實相。」又曰：「初觀實相名因，觀竟名果。」
夫因果不外實相，實相不外自心，自心不離當念。而迷執者，乃以過去名因，現在為果；又以現在為因，未來為果。是皆虛妄因果，隔生而不能三世融徹、一念具足，不了實相之體為玄因妙果也。
何則？夫過去為因，因已謝滅，感現在之果，則現在是實，過去是虛。以現在為因，未來為果，則未來未至，以現在為實，則現在是實，未來是虛。
是故現在一念，即是三世因果同時具足也。一念之內，既酬往因，復招後果。以過去言之，則此現在為果矣。以未來言之，則此現在為因矣。故曰：「即因即果，因果交徹。」則無始無量劫因果、未來無量劫因果，總屬現在一念。此一念即是無量劫，無量劫即是一念。
故文殊師利曰：「一念普觀無量劫，無去無來亦無住；如是了知三世事，超諸方便成十力。」
又曰：「智入三世，而無來往。」既三世同時，因果同體；一念總具，一念諦觀。現在一念，了不可得；既現在一念不可得，則三世亦不可得；三世不可得，則因果亦不可得；因果不可得，則知無因果之因果。無因果之因果，是即實相因果也。是知因果乃實相之異名，而實相乃因果之原本。
龍女曰：「深達罪福相，遍照於十方。」
永嘉曰：「了即業障本來空，未了應須償宿債。」
智者當念達得實相因果之體，以非因非果而因而果，便能超越凌跨、馳驟縱橫、迥然獨脫，而不為因果之所籠罩。如其不然，總被閻老子繩索穿卻鼻孔在。
《國土》
十法界中，依正果報，所居國土，悉由自心，隨業所感。
《華嚴經》中，十信位中諸大菩薩所從來國，名「金色世界」等。夫世界何以稱「金色」？蓋凡夫創始入道，乍得心開，猶未離於色塵；曠劫以來，執有外色，虛妄受用。今雖乍破，未能頓盡；雖未終盡，然已信得總是自心、實無外色，以自己根境所變幻者為國土，而自己居之，則盡空法界一體平等而為金色世界矣。
何為「金色」？乃表自心無染。白淨之色，非世俗所有窒礙之色也。餘名雖別，類此可知。
十住位中，諸大菩薩所從來國，名「寶華世界」等。夫世界何以名「華」？既見自心，則全體住中，根境互融、事理開發，無量妙義悉如華開放，則香氣馥郁，故又名「妙香」等。餘名類此可知，而色法永盡矣。
十行位中，諸大菩薩所從來國，名「幢慧世界」等。夫世界何以稱「慧」？蓋自心既顯，理事開敷，欲興大願、發大悲，則唯憑智慧。幢者，高勝義、不傾動義。以此大義，運載悲願：生死海中，不致沉沒，了無傾動。故名「幢慧」也，餘名類此可知。
十迴向中，諸大菩薩所從來國，名「妙寶世界」等。夫世界何以稱「妙寶」？萬行紛然，而了無所得；纖塵絕跡，而遍界彌綸；出死入生，而如幻化；廣行悲願，而非有非無。如摩尼珠，不思不為，能隨眾意而雨寶無盡；如大圓鏡，無造無作，天然任運，而寫像無窮。故稱「妙寶」，餘名類此可知。
毗盧遮那以華藏莊嚴世界海重重無盡、交徹融攝為國土。此皆可以意得。即今我等同業眾生，名娑婆世界，以地水火風等為國土，堅濕暖動等，為有喜怒哀樂等情所載也。諸天、外道、神仙等、各以苦樂相間、粗妙不等為國土：魚龍等以水為國土：蟲蟻等以岩穴樹隙為國土；地獄三途以刀山劍樹等為國土，如是乃至無量無邊差別，不可說不可說，苦樂不同，粗妙不等。
一人一國土，各自受用、各不相知，悉從自心所感，則吾輩將來所生國土可知矣。
請問大眾，二六時中，心所向、意所緣，趣所從、志所往，新新無間、運運不停，不事覺知而發現者，於十界中屬何道耶？心志所在，即成國土；現前所有，視不見、聽不聞，有亦同無。而默默發現者，或在娑婆而緣別國，或在禪林而緣廛市，或在廛市而緣淨土。回頭一省，了了自知，不待問人，而將來受用可以立見。
餘每勸人，倘未發明，未得穩當，或習氣未淨，力量未充，則專持《楞嚴》、《法華》大乘佛法為國土。日作課程，管教心神漸染、藏識熏成，則現在將來，以大乘法寶為國土，決不生在別國，且得與諸上善人同會一處。智者以為何如？
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