請觀音經疏闡義鈔卷第三

宋錢唐沙門釋智圓述

咔引者。咔家之引。正說如咔。三序如引。降臨者。周禮雲。臨謂尊適卑也。生起意者。因序中用。蓋致請故。佛示能除毒害者。在於西方由示方所故勸祈請。由祈請故聖降。由聖降故授楊枝。由受楊枝故為說咒。西方去此等者。語出大經。彼文乃是東方不動世界。指此娑婆雲西方去此二十恆河沙。若論安養。即如小彌陀經云過十萬億佛土也。今但借其語勢。以為難辭。何故下問也。一解下答也。他解約應而失於機。故不取也。今解不爾者。據佛對告長者雲去此不遠。乃約機緣不同。他人約應論不遠也。雖近而遠者。如舍衛三億不見不聞。其猶八音至近。瞶者不聞。雖遠必應者。如今月蓋祈請三聖即降。有若天月至遠水清即現。時謂時節。方即方所。數謂數法。佛教所談其理寂絕。無時方數故。五陰十八本持十二入之法。不能攝也。若外道法中計有時等。即為三科所攝。後漢安世高翻經。謂十八界為本持也。但隨下真理雖無世諦說有。如律中令內弟子時食時衣。是有時也。今雲正立西方。是有方也。五行者。行天之氣也。老聃雲。天有五行木火金土水。分時化育以成萬物。西即是金者。東木南火西金北水中土。若對四諦者。謂東集南苦西道北滅。故云即道諦也。道是能通等者。道是戒定慧。能破惑通至於理。如金能決斷也。用智慧見理者。此解道是能通義也。慧能見理故。是能通理即所通也。此言下正顯西方觀音以表道諦。觀即種智故云大智。三德互融。故云無礙。消此之毒。即智能破惑。通至於理。即能通義。日從下東出表生善。入西表滅惡。生滅兩機者。謂生善則機在東土。滅惡則機在西方。故云在此二土。二種無量者。謂三身為生法二身。亦名真應二身。有量之無量者。夫應之為義機熟則生。機盡則滅。終成有量。但以人天不能數知。故言無量。若釋迦八十之壽。既可數知。則是有量中之有量也。光明疏雲。有量有二義。正由此矣。法身無量者。法身即真身。今明二身則合法報同名法身也。以報法體一故。在因則境觀不二。在果則法報相冥。故光明疏雲。智既應冥亦非身非不身。請觀既亦二字足驗體同。法報體一常住不變故無限量。故云此是無量之無量也。俱是法身之無量者。二佛俱得法報之常身故。彼此二佛俱能應長應短。但此釋迦應穢土機緣宜短故。生身是八十及七百阿僧祇也。彼彌陀應淨土機緣。宜長故壽無量也。而實有數者。非人天所知。雲無量爾。既觀音補處驗有數也。然則光明談山海之壽。是釋迦能現無量。例此彌陀亦現有量也。故光明疏雲。應佛皆為兩量。逐物參差長短。問光明談山海之壽。故以常果為宗。若例彌陀終成有量。則是無常。何云常果。答池水深則蓮花大。法體常則應用遠。山海是常體之用。故談大用足顯體。常以斷信相。執八十無常之疑也。而彼疏從容以報身當品題者。取其上冥下應義便爾。實明應身能為常也。耆闍凜師者。謂耆闍寺凜法師。故有優劣者。以此之穢形彼為淨故彼優此劣。而同是應土。若作下破凡二意。一有動移故非真。二未極淨故非真。不復得移動等者此初意也。真理寂然無去來移動無淨穢優劣。經說彌陀從彼來此彼優此劣。豈是真耶。若彼下次意也。若是真身應居寂光極淨之土。既法說三乘人分九品。雖無四趣而有人天故。於同居尚未極淨。據此則不可謂是真身也。故云。此則不可。故淨名疏明二十七品淨土。彌陀止是第六。而諸經偏讚為淨者。形此土故由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。此語則寬者。以久本今跡俱應身故。此一往許之也。二往不可。故云。今亦不用。以無經文明說故。曰那知須知。二佛各有久本今跡也。那互為者。責他以彼為本以此為跡。今明下示今正義。彼此俱是應土但淨穢不同。今此穢土機緣破惡宜在淨土之佛。以淨破穢是對治。故互為優劣者。此土為劣淨土為優。同居為劣方便為優。實報寂光准說可見。互有消除者。穢土見思毒害請淨土佛消除。淨土塵沙毒害請有餘土佛消除。有餘無明毒害請實報土佛消除。故云互有。此亦一往。應知淨土眾生若機在釋迦。亦請此佛。如十下舉十人示互有消除相。十種垂應者。受苦報人及修世間善法者。但感事相觀音。乃至修圓者。感圓通觀音。此八人皆是同居穢土。感同居淨土八種觀音也。變易二人者。別三十心感實報觀音垂應。圓初住感寂光觀音垂應也。十種西方者。初人唯見事相。乃至第十見如虛空。例此娑婆亦應十種。如淨名經明身子與梵王所見。法華常在靈鷲山等。但據多分眾生為其取土。故彼淨此穢。於中機緣不無異見。佛佛道齊於茲信矣。十種消伏約拔果報苦。乃至破無明說之。此土至令請者。因緣和合能破三障故。一法標名者。隨機各立一號也。今欲下明須請之由。由表三德故須俱請。今此土眾生欲消伏三障毒害。必須外假勝境之緣。顯發自己法身之理。彌陀勝境既表法身故須請也。而此法身為感所覆。今欲顯發。須修觀慧照了此理。除其惑障。觀音表慧故須請也。然慧不孤運假福資成。勢至表福亦須請也。釋迦欲令眾生顯發本理學慧修福故。請三聖密以表之。對治義強者以愚癡故。見有苦相。若有觀智則達苦無苦。今由病苦。正須智慧以為對治。故用標題。得意具三者。觀為顯理必假福資故。略標一名。即具三義。大悲至之境者。無緣大悲普覆一切。即法身也。申三業之機者。五體投地等是身業。繫念等是意業。當請彼佛是口業。無創等者。創與瘡同。禮記頭有創則沐。字皆此作。大經云。如人手瘡捉持毒藥。毒則隨入。若無瘡者毒則不入。瘡即菩提因緣。毒即第一妙藥。五體投地者。二肘二膝及頂。俱是體分悉至地也。眾生之本體一者。眾生心性與佛無別。故云體一。義同父子天性相關。母字誤也。子拜其父既表報恩。眾生拜佛義亦同也。薩婆若此雲一切智相。內觀心性與果智合。離薩婆若即心隨妄境也。與常理合者。與五常理合也。逆理謂逆五常理。戒是色法者。應雲色是戒法。文之倒誤也。無作冥密者。由作以發無作不與色心相應。而在第三聚攝。故云冥密。左陰右陽者。夫左右陰陽因於方所。東南屬陽西北屬陰。此方之禮君父師南面則左東右西。則左是陽右是陰。西土之禮三皆東面。則左北右南故左是陰也。涅槃雲。譬如四方北方為上。上即左也。推畫顯現如陽之明。思數在內如陰之暗。五識在頭者。眼耳鼻舌俱在頭。故身雖遍體頭亦身故。平倚者。倚立也。名為惑者。不與理智相冥。唯隨妄我慮知之執。則是全法。性為無明也。五受陰即是五夜叉也。若依至心地者。則是投地作禮義也。五分之名通大小乘。今意在大義亦兼小。以通十種行人故。悟虛智者。悟法空之智也。行陰招累者。百論疏雲。心王了其總相。心所了其別相。以識創起但緣青等總相。次取境像即是想心。次領納前境即是受心。次起貪等煩惱造作即是行心。前三但是無記未能成業。行既成業故云招累。因滅下滅九界無常五陰。得佛界常住五陰也。斷結毒害者。結即煩惱故喻臭穢。亦是止善者。掩臭如不殺等。凋麗者。凋文飾也。禮雲。其民凋題。家語云。器不凋偽華能嚴麗。如福能資慧也。行善即放生等。定中下定無慧無以深其寂慧。無定無以窮其照。若別對等者。示別對之失。法身皆名為慧者。慧應作香字之誤也。華嚴以五分法身。皆喻香故。豈得無定者。五分有定身故此示以香獨表於慧之失也。七淨者。一戒淨。二心淨。三見淨。四度疑淨。五分別淨。六行淨。七涅槃淨。此七名七覺淨華。大經云。定水湛然滿佈以七淨華也。戒是戒學心是定學。餘五慧學。豈得無慧者。此示以華獨表於定之失也。而別下結責也。佛言通表。豈宜別對。故言下引證未詳。火為緣者。以火喻受戒作法也。定慧亦爾者。例戒學各具作無作也。對此下云雲者。對止行事善及戒學無作作兩善。是約前二行人。論表法也。對定慧則約後八行人。論表法也。故前明定慧含大小偏圓界內外義。凡論表法意。令行人睹對香華。無忘自己戒定慧耳。不了此旨。唯數外境何所益哉。合消等者。表所消毒害亦十不同。如初行人以香表不殺等。止善應以臭氣表四惡趣業。乃至第十行人以二住所破無明。為臭氣也。所以下三業次第。應先身次口後意。而經文以意居次者。以先須期心故默念之請即願請也。不風等者。有聲曰風。守之則散。結滯曰氣。守之則塞。出入不盡曰喘。守之則勞。不聲不滯出入俱暢名息。守之乃定。禪門明用息不同有三。一師教繫心數出息。一師教數入息。一師教入出無在。但取所便。入定無過。即用皆不許出入俱數。行人欲行此法。應以數息為意。十息為一念者。數息一門有修有證。安庠徐數從一至十。攝心在數。不令馳散。是名修數覺心。任運從一至十。不加功力。是名證數。能如下明證數。下中二根所證即欲界定。禪門雲。欲定有三。一麁住。二細住。三證。欲界定麁住者。因前息道諸方便修習。心漸虛凝不起緣慮。名為麁住。細住者於後心泯泯轉細。即是細住。當得此麁細住時。或將得時。必有持身法起。比法發時身心自然。正直坐不疲厭。如物持之。乃至經一坐久無分散意。名欲界定。如今下根人心定亂止即麁住也。未到地定者。禪門雲。此欲界定後身心泯然。虛豁失於欲界之身。坐中不見頭手床敷。猶若虛空。此是未到地定。所言未到地者。此地生初禪故也。喜發等者。喜去聲好也。以今經行法是六妙門故。故禪門雲。自有眾生慧多定少。為說六妙門。六妙門中慧多故。於欲界初禪中即能發無漏。未必備至上地諸禪也。一切禪即有漏無漏亦有漏亦無漏非有漏非無漏禪也。即將下標十種。而下文但明八者。變易二人無報息故。然數息是一由觀法別故。成十人故。不定。止觀有通修觀別一章若數數時者。上數所角切。頻也。下數如字。下文雲。所數數息亦爾。不保不愛下藏菩薩也。知色數者。色應作息字之誤也。在緣謂攝心在數不謬亂。謂從一至十。無相等慧者。無相慧即通第六度等。即等取前五度。然通與藏體析有殊。六度無別故接藏。文略。言智度以智導五。俱成即空等慧。應雲慧等不定空故破空。出假不定俗故破假入中觀。此息非空非假者。了息唯心猶如幻化。故非假息。性具足諸法故非空法。身之光如如者。法身遍一切處照如如不變。故名光耳。智慧之光照了者。即是智能照境稱境而觀。境智不二也。因此法身等者。因如來法報一如究竟圓極。能起大用故。令眾生得見應身之光也。然此應用不離法身。普賢觀雲。釋迦牟尼名毘盧遮那。涅槃雲。吾今此身即是法身。故約法報解應身之光也。釋神力中。初約事解。即是釋迦神通之力也。然大聖施為事必表理。義須兩備。故事理二釋俱雲或可也。如來秖是真如等者。以真如解如。以神力解來。以明如來神力也。此真如有神力者。神名不測。力名幹用。不測則天然之理深。幹用則轉變之力大。乘此神力而來者。謂乘真如而有應身。故曰而來。即乘如實道來成正覺也。不動下解往毘舍離也。捨離之處即是寂光。故云不動。此寂光土唯佛究竟。故云至實相等。廣包百界萬善莊嚴故。曰廣嚴。住此下解住城門閫。初釋住字。住此者謂住實相之地。以無緣大悲遍覆法界。憫念眾生為除三障毒害。故云住也。城即法界者。謂法界為城。防涅槃之非。御生死之故。心性唯一故云不二。含受一切無所隔礙稱門。遍一切處無非門也。佛證此理常住不變。故云住。此門不動令眾生等者。自既證此理。亦令眾生證此理也。經門閫。三蒼雲。閫門限也。如如即智等者。謂境即是智。故云如如即智。此智還照於境也。並雲如如者。謂智如如於境境如如於智。即境智不二之稱也。具楊枝等者。以觀音左手把楊枝。右手持澡瓶。是故國人授此二物。而內表兩因也。定是緣因。慧是了因。慧能除惑故以拂動表之。定能止散故以澄渟表之。說文雲。水止曰渟。對上消義者。如文雲消名消除。又云。但除其病不除其法。故今以拂除對之。如物上塵但除其塵不除其物。拂打者。打丁領切。對上伏義者。伏名調伏。又云。調善令堪乘御也。此並對前約一義。解消伏也。又拂下對上約二義也。消滅即斷入涅槃。消除即不斷入涅槃。此中但對二消不對二伏者。在水四義中具明故。或是文略。應雲一拂除對消滅之消除伏之。伏二拂打。即對消除平伏。醒悟者。水能灑悶獲醒也。懺悔方法者。夫懺法有三。謂作法取相無生。前二是事後一是理。今經燒香散華五體投地等。即作法也。於現身見佛授手及疾疾得見觀音等。即取相也。皆悉入於如實之際。無生也。此之十意皆是作法。無生理觀不可暫忘。取相一種任運自現。今時行人都昧心源。專求好相。據此希求。恐落魔境。故禪門雲。夫見相者忽然而覩。尚邪正難知。逐文作心。求之多著魔也。問若爾。不應觀相懺悔。答觀相者。但用心行道功成相現。取此判之。便知罪滅。非謂行道之時。心存相事。而生取著。若如此用心。必定多成魔事(已上禪門文)。八意出在經文者。第一第八人師義立。滅後歸依必假形像等。故須莊嚴道場披陳過罪。此經無文。雖有破障之語。自是顯經力用。故此二意人師加也。備於事理者。如前疏釋。五體等悉是理解。是知約理即無生所攝。云云者。謂此十意。且依古師。若准今家十意少別。今師依經請後。楊枝古人則以請居後。第十坐禪今為誦經。以第四數息即坐禪故。既闕誦經。故今加之。古人但見經云數息繫念向下。又云。修五門禪。遂將數息坐禪以為兩科。不知數息即五門中數息一門也。今家十意具在百錄。然此經行門於四三昧中。即非行非坐三昧。亦名隨自意三昧。然約諸經修行。事儀雖殊。理觀無別。事儀則各依諸教。理觀則同用十乘。若非十乘終無所到。故止觀修大行中。事儀廣而理觀略。正修中理觀廣而事儀略。後之理觀必用前之事儀。前之事儀必用後之理觀。文雖互出用乃同時。今之疏文但為釋經。至於修行須依止觀。為三下前二咒觀音說。後一咒釋迦說。皆是毒害者。三障損三諦故。皆是煩惱者。報名煩惱果。業名煩惱因。即三障皆是煩惱也。皆是惡業者。報名業果煩惱名業本。即三障皆是業也。皆是報法者。煩惱名報本業名報因。即三障皆是報法也。不無輕重等者。雖俱稱煩惱。以惑心昏亂義重。故別受煩惱障名。雖俱稱惡業。而三業繫縛義重。故別受業障之名。雖俱稱報法而陰身詶因義重。故別受報障之名。故云分為三障。悉具三障之語者。此即通義。然通中有別。故判三咒各破一障。如破煩惱障中。經文雖有業報之語。是知業是煩惱因。報是煩惱果耳。捨傍取正。秖是破惑心煩惱障也。餘二例知。兩意者。一俱重。二互有輕重也。悉須三咒者。以三障俱重。故子縛即煩惱障。猶償狗齧者。業報俱在也。過失業因遭今狗齧。如法顯傳說。取食聖沙彌為彭城吳氏家犬所傷等。例爾者。或業除而煩惱報在。或報除而煩惱業在。斷其重者者。重即貪也。輕即瞋癡。此三俱屬煩惱障。今以此文明斷惑有輕重之殊。以例三障也。今從別義者。毒害通名也。煩惱等別稱也。開三顯一者。三即權一即實。亦復如是者。三週俱名開權顯實故例。如今經三咒通名消伏毒害也。更加下即初周名法說。二周名譬說。三週名宿世因緣說。例如今經三咒初名煩惱。次名破業。後名破報。自有下即前明古人分經。以正說盡第四咒也。即是下出其義。謂前三別治三障。後一總治三障也。若不下明今解兼得總別者。如初番咒正破煩惱重者即別。餘二障隨滅即總。餘二例之。經南無此雲歸禮。或云歸命。通為眾生等者。佛如醫王。法如良藥。僧如瞻病人。故云消伏之所。別緣者。別在大悲拔苦之力。是故別請也。三寶復有通別者。三寶是通各三稱為別。謂除三障說三咒表三德。故須三稱也。三釋者。釋應作德。字之誤也。通稱三寶。既復論通別觀音。別緣亦應復論通別。以亦三稱故義可例知。三業如文者。稱名口業。投地身業。一心一意意業。苦厄下云雲者。中七有分段之苦厄。後二有變易之苦厄。不獨下謂苦厄語通。不獨在於受苦報人也。無明癡暗等者。此初番咒正破煩惱障。故此文總請但云滅除癡暗也。下別請言業報者。是兼破耳。如華嚴下放六度光也。除慳即施光。除恚即忍光等。即等取餘度證。今滅除癡暗是智光也。又如思益經云。又如來光名曰能捨。佛以此光能破破戒之心。令持禁戒又光名安和。破瞋恚之心。令行忍辱。又光名勤修。破懈怠心。令行精進。又光名一心。破妄念心。令行禪定。又光名能解。破愚癡心。令行智慧。今雲淨光明。即是思益放能解光也。覆大地者。草木皆死。譬圓中一斷一切斷也。次第除十人惑者。除受苦報惑時。餘惑未必除。故須次第。如法華玄義行妙中次第破有義。此即別教也。經云殺害苦。而輔行引經云毒害者誤耳。不可執彼改此。況今疏文牒釋分明。仍以毒害解殺害也。魔即天子魔也。魔字字書元無。譯人義作。梵言魔羅。此翻障。能為修道作障礙故。亦言殺者。常行放逸斷慧命故。或言惡者。多愛慾故。將空等者以小破大也。小雖出界不能化他。菩薩化他誘其徒屬。空彼宮殿。故害大心。此證四教菩薩有遭殺害義也。將散下以事善破二乘。二乘出彼界。故此證聲聞緣覺有遭殺害義也。然變易二人亦為界外魔所害也。如華嚴十魔。二障如文者。煩惱即煩惱障。眾病即報障。前是大悲等者。指前總請大悲覆一切也。對今施樂。即慈悲互顯。前舉能拔。故云大悲。今舉所與故云安樂。若世下釋大樂而先簡分樂。如是等者。等取二乘以證真為樂。菩薩以出假為樂。分有下皆是少分樂。不名大樂。至得下正示大樂。不遷不變故常無二邊苦。故樂四德之二也。能請語長遠者。謂月蓋通為十種行人請。不秖為於受苦報人也。經聞名救厄者者。即同法華觀其音聲而得解脫也。十種下釋世間也。皆名眾生世間者。此雖舉一義必具三。以五陰和合而有眾生。眾生所居即是國土。而有下釋慈悲父也。父子義者。既指觀音為父。眾生即當如子。眾生由理具佛性故。能感觀音。由分顯佛性故能應。感應互遍生佛無差。其猶父子天性相關也。故云同有佛性。如來下正釋佛性。以佛性是總名三因是別名。總元詮別別不離總。此中三因正唯約性。緣了約修。於修二義稍異諸文。以諸文中若論類種。即以低頭舉手為緣。乃至聞一句為了。今約俱未開悟故悉在緣。故云作諸功德。及雲隨從化導。斯則散心聞法攝在其中。別取聞法人位名為了因。故云結縛得滅。當知滅縛即相似及初住也。若論假名五品。不無名字觀行滅義。故知圓名字即至於分證悉屬了因。然此三因諸部所談。進不非一。如顯性錄。具明天性相關者。生佛各三高下互遍。故請下結示也。既雲免三毒苦。即是斷惑入位須廣約十人方顯高下。豈止在於受苦報人也。病除下約三義釋。今世樂一句。初義約受苦報人。言得道者。即二乘涅槃也。然則豈無未來得圓頓道耶。今約從淺至深存次第。故汎明其義。至第三通約十人。方為準的又病除為今世樂者。豈無即時悟道耶。然即時悟者。乃由過去下種成熟。今依觀音得脫耳。今且約正為未來下種。及下種未熟者請。故云今世樂所以約未來。於小乘得脫。為後世樂也。乃至圓教種熟脫三例亦如是。未來下約二乘人有餘無餘以分。今後十種下約分得究竟以釋。今後此十種行人即時各得悟道為今。以圓中妙覺涅槃為後。然此十中前四如初。二兩義已明今後。此又通以圓中究竟涅槃為後者。以第十行人是初住位。既為今世。須以妙覺而為後世。雲大涅槃非極果如何。若十人各各自論。今後細作可知。然非佛意。佛意欲令一切同至圓融究竟涅槃。故觀音深位能了此旨。教令請雲及與大涅槃也。餘諸下結顯及與大涅槃句也。涅槃是安樂法故。故云方是大樂也。此一句經即是請施後世樂也。師子吼者。涅槃雲。師子吼決定說。說一切眾生皆有佛性。以欲知智在說故。即般若德也。以此三德等者。以印對法身。必定對般若。吉祥對解脫。陀羅尼是遮持。遮三障惡不生。持三德善不失。故三德是遮持之體也。又必下約拔與釋而不釋陀羅尼印者。以印是中道之體。必定吉祥即中道與拔之用耳。消滅拔苦義者。師子吼時百獸皆死。如智慧照時眾苦咸滅。故大下明陀羅尼義通顯密也。除障不虛名神咒。智鑒無昧名明咒。獨絕無倫名無等等咒。大品以此咒名通嘆顯密咒。秖是願者。此釋大品咒義也。願眾生。如立者。立應作佛。字之誤也。譬如下。詩云。螟蛉有子果臝負之。教誨爾子式穀似之。箋雲。式用也。穀善也。今有教誨萬民用善道者。亦似果臝故今以果臝喻佛。螟蛉喻眾生。螟蛉桑蟲也。果臝細腰蜂也。俗呼為蠮螉。諸經皆是咒者。咒既訓願。是故不獨密語名咒。諸大乘經顯說皆名咒也。以無非佛願眾生如佛故。又可偏小之說亦名為咒。故法華雲。雖說種種道。其實為佛乘。則偏圓顯密咸是咒也。遮即調伏義。破即消滅義。故云滅空滅有即是消滅者。上文伏空伏有。下應雲即是調伏無者。闕文也。除伏平伏等意者。等取消除消滅二也。應雲滅之亦有消滅除滅也。即以斷不斷對之。玄義已詳。故注云云。亦是禁咒。咒誓者謂三德。囚禁三障如世禁蛇。誓者制也。制三障令不起。故亦是咒術。術法者。解上咒術。秖是破三障之法耳。盡與下謂上願禁誓術四義。皆與一人斷障相應也。密能消伏者。咒是密語。約前四義各具消伏。實相印者。三蒼雲。印信也。檢也。大論雲。大乘經用一實相印。生死即涅槃。涅槃即生死。不二不異故。苦盡下以前消滅調伏二義。對釋經文也。乃至有見者。略三途惡業故。雲乃至。從乃至字至廣遠。凡五十八字。當在釋第二番咒云云字下。爛脫在此。第三正說咒。經救護眾生神咒者。無緣大悲普令離苦。故名救護。言神咒者。新翻並雲真言。謂皆是如來難思秘密真實之言也。然眾經所說功用不同。或專用治病。或專用護法。或專用滅罪。今經四咒則通治病滅罪護法也。如般若大明咒無上明咒無等等咒。則非治非滅非護也。通則兼具眾德。別則各順經文。古來諸師解義不同。今意會之。不出四悉。一雲。咒者是鬼神王名。稱其王名。部落敬主不敢為非。此世界明咒義也。或云。咒者如軍中密號唱號相應無所訶問。若不相應即執治罪。此為人義也。或云。咒者密默治惡惡自休息。譬如微賤奔逃彼國。訛稱王子因以公主妻之。而多瞋難事。有一明人從其國來。主往說之。其人語主。若當瞋時應說偈云。無親游他國。欺誑一切人。麁食是常食。何勞復作瞋。說是偈時。默然瞋歇。後不復瞋。主及餘人但聞斯偈。皆不知意。咒亦如是。密默遮惡餘無識者。即對治義也。或云。咒是諸佛密語。如王索先陀婆一名。而具鹽水器馬之四。實一切群下無有能識。唯有智臣。乃能知之。咒亦如是。秖是一法遍有諸力。病癒罪除善生道合。即第一義也。有此四義。故存本音譯人不翻。意在於此。於五不翻中即秘密不翻也。於四例中即翻字不翻音也。縱翻華言義亦莫曉。例如典語召物。物實不知。而庸俗不知聖地密言。凡豈能解。然此三咒或作鬼神名號。註解者。蓋後代之妄作也。況疏解此咒。密談三德。若唯鬼號減謗何深。世行大悲咒而有註釋者。亦同此例。又此三咒或改言音。或易文字而言傳之。於梵僧正之。於梵學者非也。且難提所授之音。儻與中天有異。斯亦五天方土不同。如摩訶摩謚身毒賢豆之例。今既改其神咒。亦合別譯經文。以梵本不同故也。陳隋之世智璪諸師多行此法誦咒。唯依現文而徵感尤多。具彰僧傳。識者詳之。今以古經咒詞。錄在記文。庶無墜也。

哆耶咃(丑加切)　嗚呼膩　模呼膩　鬪婆膩耽婆膩　安茶詈　般茶詈　首埤帝(埤避私切)般般茶　囉囉婆斯膩　哆姪咃　伊梨寐梨　鞮首梨(鞮音低)　迦婆梨　佉鞮端耆　旃陀梨　摩蹬蓍(蹬音鄧)　勒叉勒叉　薩婆薩埵薩婆婆耶啤娑訶　多茶咃　伽帝伽帝膩伽帝修留毘修留毘　勒叉勒叉　薩婆薩埵　薩婆婆耶啤娑訶(一百一字)

經云怖畏乃至疾病。當約十種行人消之。此報身者即報得之身。謂受苦報人也。無明之病者無明應作五根。字之誤也。眼赤耳膿即五根病也。乃至圓教者中略。緣覺及三菩薩。故云乃至本是法性至之病者。即同前文。無染而染理性之毒也。即病除與法性等者。達無明即法性故。此即染而無染。是消伏義也。前分行理。此兼前二。非是自請者。佛居至極毒害已盡故。既雲覆護一切重請觀世音。即知是為他護法也。若作淨語可施於下者。即受下之朝請也。如天下引證也。漢制諸侯春朝天子曰朝。秋朝曰請。故漢官儀有朝請大夫。則佛如天子。觀音如百官。請百官即朝百官也。臣赴君曰朝。以觀音之法臣。朝釋迦之法王。故云請觀音也。又經下示經題亦通。淨音可施凡下者。凡下即月蓋及捨離人。朝於觀音也。若准前喻。則天子喻觀音。百官喻凡下。前是佛受觀音之朝。故單言下。今是觀音受眾生之朝。故言凡下。請語重者。諮尊曰請。依字音也。隨意消息者。正約經中重請之言也。若作諮尊義。即佛為眾生請於觀音也。若作淨音。即佛重受觀音之朝。證彼說咒也。如如大覺即法身之佛也。以依此理說咒。故第二咒。

哆姪咃(哆都我切)陀呼膩　模呼膩　鬪婆膩　耽婆膩　阿婆熙　模呼脂　分茶梨　般茶梨(般補槃切)　輸鞞帝(鞞部迷切)般茶囉　婆私膩　休樓休樓　分茶梨　兜樓兜樓　般茶梨　周樓周樓　膩般茶梨　豆富豆富　般茶囉　婆私膩　矧墀(矧詩引切)跈墀(跈徐殄切)膩跈墀　薩婆阿婆耶羯多　薩婆[口*恆]婆([口*恆]其柯切)娑陀伽　阿婆耶　卑離陀　閉殿娑訶(凡九十九字)

各各有怖畏者。乃至第十行人。有下地可捨。即是怖義。經云毒害。准怖可知。金光至之難者。有二義。一約生身得忍有超登十地者。生身既在故有此難。二約法身菩薩。住變易土則以無明為虎狼等。此中十人者。十應作二。字之誤也。前八的有事中虎狼但變易二人無也。煩惱法為虎狼者。此亦約行毒害也。梵行者。梵是西語具雲梵摩。此翻清淨。葛洪字苑雲。梵潔也。取其義耳。性戒者。謂不殺等十。持之性自是善。犯之性自是惡。不由佛制。方有善惡也。故輪王出世則以此法化人。若受佛制戒之後。犯於殺等則更加違制之罪也。故云。受與不受俱是罪。草木戒者。此一向是遮。但因外道俗人計草木有命。見比丘剪伐謂無慈心。息彼世機佛乃制戒。故比丘受已犯之。得違制之罪。俗眾不受犯之無性罪。故云不受犯不得罪。經云。糞穢即十惡也。設有下解設有業障也。假設者。業障本空妄想故有。故知業障是假設也。但設者。業種至多。但有一法屬業障攝。皆為神咒所破也性淨下解假設義也。性淨等者。無染而染故曰本無今起也。皆是虛假者。迷理起業業不離理。業體本無而言業者。虛假施設耳。實來破虛者。實即三德。密教虛即惡業。今稟教達理了業唯心。染即無染。心體本虛業相無寄。故云。皆使清淨。但設下以設訓但。對前成異。若論業體意不殊前。大品雲。設有一法等者。涅槃之外實更無法。欲遍蕩相著故。假設過言過尚如幻。況不過耶。條然言無者。以一切空寂故。如十九界等者。等取十三入六陰也。以界但十八入唯十二。言九言三喻畢竟無浮虛之樂者。合雲浮虛之業。樂字蓋誤也。與大品等者。今經設有業障與大品設有一法。俱是假設之設。即語同也。復為異即意別也。彼明泯蕩相著。則一切皆空。此明從理立事則有浮虛之業。以此段咒正破業障。故見佛三昧為種者。外見形像由內修觀佛三昧也。地獄下約十法界所見不同。乃至人中所見者中略鬼畜修羅。故云乃至。通別等菩薩者。等取藏圓也。所見各異者。即見佛形像不同也。如三惡道習見佛。如黑象腳等三尺之身。又如提謂等以人天位見佛為樹神等。准此六道眾生。並見佛不同。皆非出世相。若六道中有出世機。則見佛四種不同。即是四聖法界也。故大論十一引密跡經云。一切天人見佛色量。或如黃金白銀諸雜寶等。或見丈六。或一里(藏)或見十里乃至百億(通)或見無量無邊(別)滿虛空中(圓)天人所見既乃不同。四趣亦爾。此約多分亦有為圓機而感劣身。如法華應以地獄身而為說法等。凡約十種行人者。即受苦報人非但人中重病。意亦收於四趣。故向雲地獄人念佛等三昧。觀法亦異者。即四教不同。五方便人者。外凡合一。內凡開四。謂煖頂忍世第一也。思惟尚在者。是有心病也。二果欲界殘思三果色思並是心病。略而不論。故云乃至。身病尚在者。如身子患熱。畢陵伽患眼痛。習氣不亡者。如畢陵伽有慢。身子有瞋。緣覺侵習未深心病還在。故云亦爾。六度同凡夫。通教十地准四果可知。故云亦爾。不言別圓內外凡者。文略也。生變易者。變易之言該於二土。今雲就無作四諦者。且約生實報人及生方便斷塵沙者。若生方便未斷塵沙。須學無量四諦也。五分下明身病。無明下明心病。約四十二位互作淺深優劣重輕。望下為深優輕。望上為淺劣重。乃至等覺一生在。皆有二病也。故經下示妙覺無病也。等覺一品猶是無常。妙覺究竟故五並常方無兩病。外內火即仁王經七火也。一鬼火。二龍火。三霹靂火。四山神火。五人火。六樹火。七賊火。人火者。惡業發時身自出火。樹火者。如久旱時諸木自出。今雲內火即人火也。外火即餘六也。又內火即病也。病侵於身如火燒物。又是身內火大不調故為病也。故經云。節節疼痛稱名誦咒。即得除愈也。病差曰愈。事解如文者。若約事證。如東晉謝敷南齊陸果作觀音應驗傳所明也。故言燒身者。身喻見諦也。雨雨者。上雨字去聲。雨猶降也。即是信行人者。稟教修觀斷見惑。故是思惟惑等者。思不障理其實附理。如須下示附理相故。言內火者。以內火在身如思惑附理也。處處九品者。三界九地各九品。共八十一品思惑也。前一下約法行。例龍雨也。經明外火。即雲龍王降雨。內火但云除愈。今大師依義立名。身病既得名火病癒。即是降雨義也。既以內火表思惑。即以龍王表心王。心靈自在如彼龍故。無漏心王者。即指三向三果所觀無漏之心也。發得禪定法水降雨也。雨能滅火如禪能斷思。問前釋外火表見道。既約信行。此論修道何故作法行釋耶。答見道修道各有利鈍二根。利入見道名法行。鈍入名信行。利入修道名見至。鈍入名信解。是則見修各有信法二行也。今以初入見道稟教義強。約信為便。修道重緣約法為便。得意而論義。必兼具分段。見思可解者。前八人中別圓二人猶在凡位。所破仍是界內見思。故云可解。變易下即後二人。乃是別三賢人斷界內惑盡。已生方便。及圓初住已破無明生實報土。此二人俱約界外同體見思。以明內外火義也。勝妙五欲者。如華嚴中無量香花雲百千禪定也。香華雲即是變易土中欲界也。禪定即色無色界。此即界外思惑也。文闕見義應如地持。等覺入離見禪。涅槃迦葉自敘雲。已前名邪見人。皆是界外見惑也。然此見思實無異體。但指根本無明。障理名見。潤生名思。不同界內二惑。差別事解下爾雅文也。饑字或饑。並通五穀者麥菽稷黍麻也。或曰。房散角芒[禾*會]也。譬解中四句。初二句以不聞教為饑。聞教生解為飽。次二句以有解無行為饑。解行兼具為飽。正慧即是正行也。增益法身如五穀養色身。故以無正慧為饑。助道即帶事兼修資成正慧。楊泉物理論雲。蔬果之實助穀。故以無助道為饉。乃至人天善者。略苦報人。故云乃至也。約十人傳作者。苦報無善法為饑。人天為飽。乃至圓人分證為饑。究竟為飽。釋王難中。既論分段變易。即是約十人明王難也。四魔即天子五陰煩惱死。十魔者。華嚴雲。一陰魔生諸取故。二煩惱魔生雜染故。三業魔能障礙故。四心魔起憍慢故。五死魔捨生處故。六天魔自憍縱故。七善根魔恆執取故。八三昧魔久耽味故。九善知識魔起著心故。十菩提法智魔常不捨故。故言下引瓔珞經證也。即等覺後心無礙道中已伏煩惱。解脫道斷即入妙覺。故云唯有一分死魔也。盜賊是六根。六塵者。如金光明雲。六入村落結賊所止也。如人得天。往者從人中生天則以天。趣為牢獄。天生人中以人。趣為牢獄。六道互作故注云云。當分受身為獄者。不須約所往處也。如人在人中天在天中。即名牢獄。亦約十行人者。前二可知。後八皆具二種獄義也。故知十種行人並未免於牢獄。故須請觀音也。唯佛一人出二種三界之獄。故在手名杻。在腳名械。二手二足各表定慧。昏散為障。如杻械也。在頸名械。連身名鎖。枷在兩肩之上。左陰表實右陽表權。見思塵沙是權障。無明是實障。即三惑如枷。故云枷。是權實障耳。得業繩等者。謂得繩業繩也。有部雲。業入過去得至未來。身死得謝未來報起。如一業成以一大得。得於業法。又以小得得於大。得第二剎那以三大得。得前二得及以業法。初念之得俱成法。故又三小得。得前三大。並初剎那九法成就。第三剎那二十七法。凡雲大小得者。皆以大得得於本法。復以小得得於大得。還以大得得於小得。故大小得更互相得。故知第三念去如是展轉。得遍虛空。是則一生之中於一業思之所起得。尚已無量況無量生無量業得。以至來際。若經部宗得既是假。但云意與身口和合成業。假立有種至未來生。若大乘中藏識盛持。以至未來。世雖有此異凡受報處。必為精血四大所籠。未得擇滅非得已來常為得繩之所連縛。連縛未斷去已復還。故今以連身之鎖表之也。經五繫縛者。謂頭及手足五處被系。若作所表是五分障也。海是下釋入於大海也。初約生死深廣如海。二約法性深廣如海。妄想動法性者。妄想如黑風也。動法性者。即是全法性為無明無染而染。遍造生死名為波浪也。經洄波者。三蒼雲。洄水轉也。經水色之山驚浪如山也。取理不得者。理非四句故取不得。故法性下大經文也。於四起定執故成毒藥。達四無四故成甘露。毒故早夭甘故延齡。刀劍傷壞故表無常。注云云者。約十行人即是二種。三界皆為無常所還。乃至等覺一分亦是無常也。經過去至怖畏明果由因也。一切苦即穀貴等若果也。若由過去所感。即成順生順後二報。若由現惡所感。即成順現報。經如火燒薪者。涅槃明少善能除大惡。譬如少火能燒一切。經三毒。等畏者。即等分煩惱並上是四分授位等者。華嚴雲。轉輪聖王所生太子。母是正後。身相具足。王令太子坐白象寶妙金之座。張大網幔乃至奏諸音樂。取四大海水。置金瓶內。王執此瓶。灌太子頂。是時即名受王職位。十地雲者。即指華嚴十地品明第十法雲地也。故經云。菩薩受職亦復如是諸佛智水灌其頂故。名為受大智職菩薩。此則唯法雲地得名灌頂菩薩也。佛但法性者。究竟顯理故下地不能見也。理極不能思度者。解十人智有頂可見也。以齊己所解不能思度究竟極理也。此則各以少分智慧為頂。若得下稟教進行猶被灌受職也。能以等者。即妙覺觀音用法性海水。普灌十種行人智慧之頂也。此十地之頂也者。明經云灌頂。正約十地尚灌十地。下位可知。經應當暗誦謂柔聲默誦也。此咒既爾。上下例之。然諸經事儀對機各別。如熾盛光咒則令厲聲。此文則使暗誦。幸順佛語方契聖旨。示法用中。以此經是俗眾發起故。有持齋斷淫等語。齊身口業者。祭統雲。齊之為言。齊也。齊不齊以致齊者也。是故君子非有大事也。非有恭敬也。則不齊。不齊則於物無防也。嗜欲無止也。及其將齊也。防其邪物。訖其嗜欲。耳不聽樂。今釋氏以不過中食為齊。亦取其防邪訖欲。齊不齊之義也。毘羅三昧經云。早起諸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因令同三世佛故。今約理解。故云齊者。秖是中道後不得食者者。即佛制中後不得食也。今表初住初地圓證中道。心外無法如中後不得食也。中前得噉者。佛制中前非正食皆得噉之。正食者。四分律雲。有五種。蒲闍尼此雲正食。謂麨飯乾飯魚肉也。五種佉闍尼此云不正食。謂枝葉花果細末磨食。今雲中前得噉。即不正食也。此得下先表圓位。前方便者。即指住前內凡位也。住前既有相似證義。此即中前得噉。亦是下次表別位地前離邊觀中。即是法界外有法也。經云。不飲酒者。如五分律雲。跋陀越邑有毒龍。雨雹損苗。居士請婆陀竭陀降之。遂以酒飲吐臥在道。佛言。昔伏毒龍今不能降蝦蟇。因說漸斷酒戒。以酒令人昏亂。故今持咒者不得飲。約理則酒是無明也。涅槃雲。譬如醉人見日月轉。不噉肉者若約事釋。如楞伽雲。有無量因緣不應食肉。乃至雲。令修行者慈心不生。及令咒術不成就等。是無緣大慈也者。此約理釋也。

請觀音經疏闡義鈔卷第三

請觀音經疏闡義鈔卷第四

宋錢唐沙門釋智圓述

○涅槃雲。不住法相及眾生相。名無緣慈。不住二邊。即不噉義。眾生緣法緣者。涅槃雲。慈之所緣一切眾生如緣。父母妻子親屬名生緣。不見父母等。見一切法皆從緣生。名法緣。是則生緣雖不噉空而噉有。法緣雖不噉有而噉空。故云皆有分齊。無緣無分齊者。不著二邊故。灰能去垢。灰如五觀。垢如貪等。貪等除時名澡浴清淨。說文雲。澡洗手也。浴洗身也。五辛苦辣者。慈閔三藏雲。蔥蒜韮薤興渠五也。興渠者。應法師云。梵音訛也。應雲興宜。慈閔雲。根形如蘿蔔出土辛臭。慈閔冬到彼土不見其苗。此五物辛而復葷故。經云。五辛能葷有辛而不葷者。如薑芥之屬。則非所制。蒼頡篇雲。葷辛菜也。凡物辛臭者皆曰葷。決定經云。若人食酒肉五辛入伽藍。隋豬胎中。後得人身常患腋氣。故今誦咒之人。不得食也。今約理解乃以辣味逼迫於舌。如五陰之苦也。葷氣經宿猶存。如五陰中所起惑業。能至未來故。雲有集諦也。污穢等者。指上所表。是約見愛污穢陰也。九種五陰如前記。經女人污穢者。大論雲。淫欲雖不惱害眾生。以心心繫縛故。既求解脫。故須制之。經長與苦別者。似位別分段苦。真位別。變易苦。此別圓也。亦應約十種行人通證於前者。觀音說兩咒既畢。故通印證之。釋迦因是自說第三咒也。經來嬈此女人者。即鬼動其淫也。阿含雲。淫亦有鬼。鬼入心則使淫佚無度。或鬼使瞋使邪。嬈乃了切說文雲。擾戲也。郭璞雲。嬈弄也。經入善境界者。約十人中。餘九皆名善境界也。乃至唯佛名善。經惡鬼消伏者。觀音有威有恩。若非懷恩則是畏威。所以消滅調伏也。經三障永盡者。二種三障也。一分段三障見思為煩惱障。惑業為業障。界內生為報障。二變易三障。又二。一方便三障塵沙為煩惱障。無漏業為業障。變易生死為報障。二實報三障。無明惑為煩惱障。非漏非無漏業為業障。彼土變易為報障。此咒能令至於究竟寂光。故云三障永盡也。三界獄火者。三界系閉行人。猶如牢獄。無常如火。眾苦者。分段三界有五八之苦。變易三界有塵沙無明之苦。四百四病者。一大不調百一病起。四大合四百四病也。界外應以障四德為病。入陣鬪戰者。若約理者。與五陰魔煩惱魔死魔共戰也。經如鷹隼飛者。易曰。王用射(是亦切)隼於高墉之上。孔穎達雲。隼者貪殘之烏。鸇鷂之屬。今明觀音垂應如彼鳥飛。言其速疾也。經囹圄者。音鈴語。廣雅雲。夏曰台殷曰羑[酉*音]裡。紂拘文王是也。周曰囹圄。皆獄之別名。周禮雲。三王始有獄。釋名雲。囹領也。圄御也。謂領錄囚徒禁御之也。經及諸刑罰者。即五刑五罰也。王制曰。刑者侀也。侀成也。一成而不可改也。說文雲。罪之大者曰刑。罪之小者曰罰。廣雅雲。罰折伏也。尚書甫刑雲。五刑不簡正於五罰。孔安國注雲。不簡核謂不應五刑。當正五罰。五刑謂刻其顙而涅之曰墨刑。截鼻曰劓刑。刖足曰剕刑。男去勢婦人幽閉曰宮刑死刑曰大辟。於今即笞杖徒流死。為五刑也。五罰者。出金贖罪也。書雲。墨辟疑赦其罰百鍰等。於今則笞杖徒各有五等。流有三等。死刑二等贖銅。各有斤數。經一日等者明受苦惱之時分也。第三咒。

多絰咃　安陀詈　般茶詈　枳由詈　檀陀詈　羶陀詈(羶式禪切)底邪婆陀　耶賖婆陀　頗羅膩祇　毘質雌　難多詈　婆伽詈　阿盧(之引切)薄鳩詈　模鳩隷　兜毘隷　沙訶(共五十三字)

歡功用文為三者。前一是應能拔苦。後二是機能修行。又前一是果上化他。後二是因中自行。又六道是所觀之境。六妙是能觀之觀。六根是所破之惑。故此三段經文不出機應。自他及機應各論境觀惑三也。稱三寶名是六字章句者。謂佛陀達摩僧伽一寶二字也。三寶為三字者。即單雲佛法僧也。若以此六字者。即指前二家處處皆有者。前二番咒皆稱三寶。應皆名六字章句也。起盡之文者。起即標章盡謂結句。六妙者。此六次第相通能至真妙涅槃。故云六妙門也。於義為便者。二十五有及以六道但總別之殊。大經既以二十五三昧破二十五有。則與今經六字章句對破六道。其義相符。故云為便也。所以明此三種章句者。謂三種雖殊不離破有也。前一是化他破有。後二是自行破有。於自行中前一是破有觀。後一是有中惑。即六道中各具六根。六根皆起三毒也。是知三種六字不出大經破有之義也。六出者。三處各出標章結句也。說偈竟者。偈應作咒。字之誤也。後結句雲等者。即經云。告阿難言。是六字章句乃至若有聞者。獲大善利。六道是六字門者。文剩門字。無量種者。如人道貴賤愚智妍蚩一一不同。人道既然。餘皆倣此。即是章段句逗義也。又照六道實相者。謂照六道三障即三德也。此約自行釋遮持義。破三障即遮。達三德即持。故云得陀羅尼等也。有我不耶者。彼經迦葉問也。答雲。即佛答也。我即佛性者。即直我也。窮此理性者。研窮三諦生佛無差。菩薩分顯諸佛究竟。而能理事互融普門示現。故云而得自在。故能下約化他釋遮持也。以自證故。乃能化他。亦由自他體性互遍。天道苦少者。謂非全無苦。但少於諸趣爾。如欲天有五衰之苦。四禪有不得速入禪苦。四空有四心之苦。八難謂三惡道為三。四北洲。五長壽天。六佛前佛後。七世智辯聰。八聾盲瘖啞。一切之言等者。既雲一切何所不攝。尚離二種生死之苦。況天趣耶。經果蓏說文雲。木上曰果地上曰蓏。應劭雲。木實曰果草實曰蓏。張晏雲。有核曰果無核曰蓏。經亡失下示禍對相。經接還本土者。失妻子喪財產由亡國故。今得接還則餘事自得。經鳩槃茶此雲甕。或云冬瓜。其陰似甕等故。即厭魅鬼也經巍巍者。高大之稱。論語云。巍巍乎舜禹之有天下也。經阿修羅者。阿之言無。修羅雲天。彼非天故。又脩羅雲端正。彼無端正故。從今世等者。據經分齊。從阿難當知已去。今的指得失之文。故云從今世等。失謂失惡。是遮義。得謂得善。是持義。如無生忍者。大品雲。無生法即是佛。此與陀羅尼義同也。然亦通因似初境界者。似六根淨位。旋假入空耳。未敢定判故云似也。經吉祥句即陀羅尼。近世經本於手出香色乳下剩有飢渴逼切者。一句古本皆無。智者於諸文引用。亦無此句。經善集慧即一切種智也。經如救頭然者。金光明雲。譬如男女如火燒頭如火燒衣。救令速滅。火若未滅不得暫安。懺悔亦爾。此則然字是燒然也。又大論明野干救頭之喻。名救頭。然則然字是語辭也。經寒林者。即尸陀林。僧祇律雲。此林多死尸。人入如寒可畏也。修頭陀行者。多居此林。以易觀無常故。斯那即其人乎。經無央數者。梵雲阿僧祇。此雲無央數。楚辭雲。時猶未央。王逸曰。央盡也。觀心下廣釋心脈。於中先約肉團心。為因緣之境。次觀慮知心。以成三觀。赤肉之心即肉團心也。正法念經中如蓮華晝開夜合。即此心藏也。俗書謂之方寸。以此心藏唯方一寸故。然為慮知之所託附故。由團有病則慮知顛倒也。一身之主者。提謂經云。心為大王。上義下仁故居百重之內。故一身六分悉由於心也。通明觀者。謂從初修習通觀息色心三徹見無礙。故名通明。又善修此禪能發六通三明。因中說果故名通明。此禪無別位。次還約根本四禪四空。而修耳。今經觀心心脈即此禪也。委明修證如禪門第八卷。若空下此約慮知之心。以成空觀。於中先立境。次心無下明觀一切世間。即十界各三種世間也。無不從心造者。十界是所造心為能造。全所是能。故觀能造即具諸法。種種五陰者。亦約十界也。此皆華嚴文。心無下正明空觀十界。依正既並由心。故觀心空則諸法空。如伐樹得根。則枝條自死也。言心無心不有心空皆一義耳。乃至無量諸脈者。即十界各各心脈不同也。心脈下覽前空假同歸心性。三一圓融。故皆不定。不空不假者一念叵得故不假。百界宛然故不空。是故空假不離心性諸脈。亦不空不假者。諸脈皆由心造。故諸脈皆即是心故。所以心即中故諸脈亦中。即是圓觀心脈者。總結前文。俱成圓觀。行人下云雲者。以事解歷受苦報。及修人天善法者。以空觀歷二乘。以假觀歷三教菩薩。三觀融即本在圓人。深不遺淺義可通攝。若有能觀等者。即釋觀心心脈句也。能觀即觀字。所觀即心心脈也。既雲一處。一即空也。世即三種。音是機緣。故屬假也。不為二邊所縛。故名解脫。是中觀義。而又云下此釋伏難也。應難雲。若此經文對三觀者。何故結雲成阿羅漢耶。故今釋雲。此約十人。前二得道成小乘羅漢。乃至成大乘圓頓之羅漢。如法華雲。我等今者真阿羅漢。普於其中應受供養則圓人亦名羅漢明矣。故云無咎。廣明經文應分為二。初從云何下明方便。二從安庠去。明修證。禪法即次第禪門也。云云者。謂具五緣。訶五欲。棄五蓋。調五事。行五法。故有二十五種也。故禪門雲。方便者。善巧修學之異名。行者於初緣中善巧修習故名方便。事理兩解者。如止觀約觀心釋方便。即理解。禪門中但有事解。調五事者。謂調食令不飢不飽。調眠令不節不恣。調身令不寬不急。調息令不澁不滑。調心令不沉不浮。然此五事食眠則定外各調。後三則定內合調。今經於五事中。但示合調。三方便者。從要而說。行者必須備二十五法。具如禪門。始於三事等者。正明今經從要之意。大集經云。歌羅邏時即有三事。一命。二煖。三識。出入息者。名為壽命。不臭不爛名之為煖。即是業持火大故。地水等色不臭爛也。此中心意名之為識。即是剎那覺知心也。三法和合從生至長無增無減。愚夫不了。於中妄計我人眾生。作諸業行心生染著。顛倒因緣往來三界名迷。若尋其原本。不出此之三法名解。修此六字者。即是欲修六妙門。故須用此為前方便也。端身者。即跏趺坐也。是約戒者。戒防身口故約端身。定製亂心故約正心。慧能念念分別故約相續。陽上陰下者。如天地也。此是世俗所用。右陽下正明佛法表對之意。右陽左陰如前記。欲將等者。陰表定陽表散。散即定障也。故以陰上陽下。世俗既有威儀者。即左手壓右手為世俗威儀也。此即下示所表麁獷。即七支愆過也。自權而顯實者。自從也。先安右手居下。如先施權。後以左手置上。如後顯實此戒等者。於十人中。唯約人明慧。復須甄別。分段中七人是權。一人是實。變易中一權一實。慧既不等。戒定自殊。從一下釋修證也。分三。初正示經文。此一段。經六門義足。委論行相具在不定止觀及次第禪門。是數門者。謂攝心在數不令馳散。名修數門成就息念者。謂覺心任運從一至十。不加功力。爾時應捨前數法修於隨門。一心依隨息之出入。想心緣息知息出入。心住息緣。故經云。無分散意等也。不澁不滑等者。謂修止時不念數隨。凝靜其心。故云不澁不滑等也。經如嬰兒等。即喻修止不澁滑之相也。嬰兒者。蒼頡篇。男曰兒女曰嬰。今言嬰者。通男女也。釋名人之初生曰嬰兒者。胸前曰嬰。接之嬰前。而乳養之也。下去是三門者。經文從於心端至去於鼻端。是觀門。還入心根是還門。令心明淨是淨門。赤肉下別釋觀門。然經中談觀門義。即通明禪也。准禪門所說。有修有證。此禪既無別次位。還約四禪而辯修證。今此經文即是初禪覺支證相也。禪門明證相有三。謂初證中證後證。今經所明如琉璃不青黃等。則似中後二證。欲委知者。請尋彼文。初心行人欲修習者。當依六門次第先修數門。即如經云。安庠徐數從一至十也。數成修隨隨成修止。止成方修觀也。若約所宜。隨修一門則無前後。四大脈者。對小得名。十脈百脈名小脈。趣四下大師口決雲。心如拘物頭華四片相合一片。各有十紀脈共交絡。故心端有四十脈也。口決正示初心故。止雲四十。不雲四百四十也。經云。取一中脈者。口決雲。直往趣臍號曰優陀那風。優陀那者中也。故號此脈為中脈也。又取等者。即是中脈直下趣臍還從臍出至於頭十脈。故經云。從大脈出至於舌下也。口決雲。其息出從臍出入至臍滅。今明出息至舌端。故取上四十脈合四。大脈為十四也。應舌至鼻者。應宜作從。字之誤也。即釋經文從舌脈出。乃至至於鼻端。還入心根直趣於臍。猶如江海流注也。口決雲。身中脈如百川通海是也。肝屬木故氣青。肺屬金故白。脾屬土故黃。腎屬水故黑。心屬火故赤。是略耳者。以經不言不赤故。諸氣來會鼻等者。諸氣即五藏脈氣也。至鼻時失其青等本色。但如琉璃瑩徹非五色也。息細八寸者。此釋經文正長八寸也。八寸是出息之微細不麁大也。正即端正不斜曲也。定將散者。廣雅雲。將扶也。釋名雲。將獎也。今以八寸之息。扶持獎護其散亂也。表八正者。八數等故。經至於鼻端者。此息從口而出從鼻而入也。經還入心根者。以此息還從鼻入。至於心藏也。此即還門不定。止觀雲。修還者。既知觀從心生。若隨於境此即不會本源。應當反觀。觀心此雲還入。心根即當反觀。觀心義也。經今心明淨者。此即淨門不定。止觀雲。修淨者。知色淨故不起妄想分別。受想行識亦復如是。息妄想垢息分別垢息取我垢。是名修淨。舉要言之。若能心如本淨。是名修淨。即今經令心明淨義也。然六門皆有修證合成十二。故瑞應雲。游止三四出生十二也。十科意者。即大師於建業瓦官寺。為尚書令毛喜。略出此法以為十科。名不定止觀。今題為六妙門者是。十科者。一歷別對諸禪。二次第相生。三隨便宜。四對治。五相攝。六通別。七旋轉。八觀心。九圓觀。十證相。今此經文所明。但是第二一科意耳。若此下辨此經觀門也。故言通者。以通總而說。未揀三乘。今三下既未開顯。須示三乘差別之相。故須後別方顯前通。經勇勐寶幢者。破煩惱障故曰勇勐。貴極名寶超出曰幢。經駛速也若無常等者。謂餘經或先觀無常也。故有三種者。五門之相經不顯談。佛意難量故作三釋。五處止等者。不定止觀雲。止為妙門者。行者因此止心故。即便次第發五輪禪。一地輪。即未到地。二水輪。即種種諸禪定禪根發也。三虛空輪。即五方便人覺因緣無性如虛空。四金沙輪。即見思解脫無著正慧如金沙也。五金剛輪。即第九無礙道能斷三界結使永盡。證盡智無生智入涅槃也。通名輪者。借譬得名。禪門雲。輪者轉也。如世輪若轉離此至彼。經文既雲節節繫念。繫念即是止門。止門即出生五輪也。故云。即是其義。今明念佛一門者。然五門禪。禪經數論兩出不同。今師正用禪經故。取念佛一門。而不明界方便也。以今經自云得念佛定故。餘者下四門經論皆同。慈心等者。即等取所治也。謂念佛治睡障道數息治散亂等。而毘曇等者。正明彼論五門。與今經不同也。今經五門正可與禪經會同。以俱有念佛故。界方便破我見者。彼論雲。著見行者以界方便。愚夫不了。宿業煩惱積聚五陰。於緣計我。當於自身以界方便觀察。種種性業相謂地等六界。彼地界者。為水所潤而不相離。彼水界者為地界持。故不流。火界成熟故不淤壞。風界動故而增長。空界空故食得出入。有識界故有所造作。由眾緣故。故知無我足數息等。為五門者。等取不淨。因緣慈心則無念佛也。乃是因緣等者。謂毘曇中界方便破我。秖是禪經因緣觀義耳以因緣有三種。各破不同故。一者三世因緣破斷常。三世相續故不斷。三世迭謝故不常。二者二世因緣破我。謂現未二世具十二緣。於父生愛。於母生瞋。名為無明。父遺體時謂是己有。名之為行。從識支去至老死支。與三世同。三者一念破性如下記文。是知此三並是著諸邪見不出生死。故通名愚癡。故因緣破癡已具破我義也。毘曇五門明界方便破我。乃成煩長。於破障道仍闕念佛。是故今依禪經方為具足。乃與今經其義符合。故云是故用念佛等。無常等者。前三如向疏釋。無我即不著能觀寂滅。即推求能觀至不可得。若五下經云。從頭至足一一節間。皆令繫念。頭等是色繫念是定。又五輪因止而發故屬定也。合用定慧者。停心五處是定。五處觀察是慧。又數息是定。餘四是慧。復次下明開合。五門六妙既是開合之異。故知雲修五門禪者。即六字義也。又此五六但是能治。能不孤立對所得名。所治者何。所謂三障故。束五六以成三障。出隨止二門者。數息已當數門。即三妙門也。息有三種者。若准禪門明三種。即數息隨息觀息。今約觀門別有所對。故以止門在數息方便中。各隨義便止。即不念數隨凝寂其心也。以約數隨而修止故。故今以止門在數息中。不淨分別六貪。各各修觀慈心分別九品。一一與樂。此二約觀照義便故。對觀妙門。因緣方便是還門者。因緣破斷常等見。還門即反觀心源。四句檢心至不可得。即破斷常等見。故知因緣即是還門。念佛既通三身。今以念法身當淨門也。以淨門不起妄想諸垢心無依倚。即是見法身理也。又合下以能對所結成三障也。嘆息是報風等者。禪門雲。等分之中覺觀亂法即是麁四陰故名為報障。慈心不淨因緣者。謂慈心治瞋。不淨治貪。因緣治癡。此三毒即為習因煩惱障也。念佛治障道。即是業障。疏皆闕文。覺觀三種者。一者明利心中覺觀。謂於修定時三毒之中亦無的緣。或緣貪。或緣瞋。或緣癡。而所緣之事分明了了。二半明半昏。心中覺觀明則覺觀的緣思想。不住昏則無記。瞪矒無所覺了。三一向沉昏心中覺觀。謂雖心昏闇如睡眠中。而切切攀緣。覺觀不住。即有三治者。一明利者教令數息。數息之法於沉審心中記數。能治明利。半昏半明者應教令隨。隨息出入則心常依息。若但數息即有扶昏之失。若但觀息亦有扶亂之失。不明善對治也。三昏沉者。應教觀息求其根原。出無分散入無積聚。不見定相心眼即開。破於昏沉。恚有三種下文闕。注云云。三種者。一非理瞋。謂修定時瞋覺歘起。無問是理非理他犯不犯。二順理瞋。謂外人實來惱觸。三諍論瞋。謂己所解為是。謂他所說為非。既他說不順己情。即心生惱覺。欲有內外者。即此內外以成三種。一外貪慾。謂修定時貪慾心生。男即緣女女即緣男。取其色貌等。二內外貪慾。謂非但貪外男女。復自緣己身形貌摩頭拭頸。念念染著。三遍一切處貪慾。謂非但愛著內外正報。而復於一切五塵依報起貪也。癡有斷常性者。此亦三種。一計斷常。二計有無。三計世性。此三並是著諸邪見不出生死。是故通名愚癡斷常者。推尋三世。若之滅即墮斷中。若謂不滅即墮常中。有無者謂我及陰等諸法。為定有耶。為定無耶。乃至非有非無耶。世性者。謂由有微塵故有實法。有實法故便有四大。有四大故而有假名及諸世界。業有沉浮惡境者惡。業障道。亦有三種。一沉昏暗弊障。謂於修定時昏沉暗睡無記瞪矒無所別知。障諸禪定。二惡念思惟障。謂雖不沉昏而惡念心生。或念欲法十惡四重五逆毀禁還俗等事。三境界逼迫障。謂身或卒痛覺有逼迫之事。見諸外境。或見無頭手足等。或復夢中見諸惡相治法。亦各有三者。瞋病既有三種。對治亦三。一治非理瞋者。應令修眾生緣慈。謂約親中怨各開三。共成九品。觀之皆令得樂。取他樂相能生愛念。即破於眾生中瞋惱怨害之心。二治順理瞋者。應教修法緣慈。謂觀五陰虛假不見眾生。豈有是非之事。但緣諸受中法樂。以與於他。慈心愛念不應加惱。是非既泯瞋心自息。三治一切法中諍論故瞋者。應教修無緣慈。行此慈時言語道斷心行處滅。於一切法不憶不念。若無憶念因何諍訟而生瞋心。大慈平等同與本淨之樂。治三種貪者。九想治內。背捨治內外。大不淨治一切處。治三種癡者。三世因緣治斷常。二世治計有無一。念治世性。治三種業障者。念應佛謂心緣三十二相等。治沉昏暗塞障。念報佛謂心緣力無畏等。治惡念思惟障。念法佛約心緣法性空寂治。境界逼迫障。藥病相對成三十種。具在禪門第四卷。明內方便中委說。故云。具如禪門。皆注云云者。指在彼文也。不用此等治者。不用向所明十五種事治也。如幻如化者。即下文十喻入實際。即下文推四大。一一入於如實之際也。此即今經但用第一義。般若正觀通能治十五種病也。摩訶衍雲。有三昧能治三毒。即是今經所明一空無相正觀第一義悉檀也。正觀能治三種貪者。思益經云。貪慾之人以淨觀得脫不以不淨。正觀能治三瞋者。般若說。昔為歌利王割截身體。爾時無我相等。則瞋恨不生。故知實相能治於瞋。正觀能治三癡者。智慧破於無明其義可見。涅槃雲。明時無暗智慧時則無煩惱。正觀能治三覺觀者。正觀心中言語道斷心行處滅。淨名雲。何謂息攀緣。謂心無所得。正觀治三業障者。普賢觀雲。端坐念實相是名第一懺。是知正觀如何竭。藥即能遍治眾病也。故云。以入實際遍治之。斯那聞下等者。此屬第三明六根六字文義鉤鎖。故兩向科之。經云。時優波斯那聞是語已。身如水火等。即簡聲聞觀無明行等。即簡緣覺或入寂定等。即簡菩薩。故云簡三乘人六門也。金是慧者。釋身真金色也。金能決斷慧能斷惑以五分有慧身。故云身也。三乘下約通三乘也。俱有即空之慧。故同入真理。利根被接則見中道。故第一義不無深淺。第三審者。分經為五。初斯那問。二身子答。三聞法悟道。四身子白佛。五述成功用。經即從座起者。禮雲請益起請業起。斯那備其儀故從座起。此則二土之禮玄同也。即有三種者。謂順色違色平平色。初一念時等者。即是心王了其總相。謂識創起。但緣青等總相。故云初一念時也。以未與貪等相應。故名獨頭。輔行雲。直爾障理名獨頭無明。一念轉等者。即是心所了其別相。謂次取境像。即心想也。次領納前境。即是受心次起貪等煩惱造作。即是行心。故云。一念轉等。輔行雲。與諸使合名相應無明。若順下示相應相無記。即癡也。不令三種心起者。雖對三色以數息。故則貪瞋癡心不起。毘曇論明三藏有門見空。如成論即三藏空門。於四門中略舉二門。此約聲聞乘也。若觀下明一念十二因緣也。大集雲。因眼見色而生愛心。即是無明為愛。造業名行。至心專念名識。識共色行。是名色。六處生貪。是六入。因入求愛名觸。貪著心者名受。纏綿不捨名愛。求是等法名取。如是法生名有。次第不斷名生。次第斷故名死。生死因緣眾苦所逼名惱。乃至意緣法塵亦然。此約緣覺也。不明菩薩者略耳。此六等者。據法相應先身後意。今經文先明意後明身。故云不次第。經諸顛倒想等者。亦約意根也。想即想數也。其耳等五根皆有三種相應攝住。例眼可知。故疏不說。今言下釋身根。五根微細者。對身即身根麁大故。意根若領等者。釋五根皆寄身根法塵也。意根懸思五塵。即是領納法塵也。已虛有諸觸者。非實對色等境。但心思色等時則眼等已虛。有色等諸觸也。文剩備至二字。不然則虛有下闕領受二字。故言下牒經。故知經舉五塵皆是心意懸思。乃屬法塵耳。與細滑相應即是心思時虛受諸觸也。故經即雲。而此識賊乃至遍緣諸法也。傷害真性名之為賊。攀緣不停故云如猨猴走。遍緣諸法即是懸思五塵時。身已虛受諸觸也。故此一段經文。但是明身根耳通別圓意者。通了根塵即空。別了假名。圓了中道。皆名攝住。此則十種行人俱論攝住也。前約事解即屬苦報。人及修世間善法。人如實故。言無堅者。體地本虛入如實際。即無堅也。通教下示觀法也。通通別圓故示通義餘亦可了。有堅應雲無堅。字之誤也。又四下破四見示無堅義。謂若依三藏四門所見。俱成堅執。豈得無堅。隣虛者。極細之塵隣於虛空。名隣虛塵。毘曇析色不滅隣虛。即有門也。見空即是無見者。成論析色隣虛亦滅。即空門也。乃至四句者。兩亦如昆勒論。雙非如迦旃延經。深著等者。謂析地至隣虛。即地是有有即實。實是堅義。若謂地是無。兩亦俱非是事實。餘皆妄語。此之邪執並是堅義。故云深著不可捨等。既離四過故求不可得。即無堅性也。然此地大本非四句無堅名字。因情謂堅故四句寄堅破執。水不住四句者。謂水為有有即是住。乃至謂水是非有非無亦即是住。今不住有四句。亦不住無四句中。亦不住不可說中故。言水性無住風無礙等者。觀風為有有是礙乃至謂風雙非皆是礙也。故云豈無四句質礙。今觀無四句故。故云風性無礙。不言火大者。文略也。應雲火不從自生。乃至不從無因生。本無自性賴緣而有。故云火性不實。此明四大本虛。即色陰入如實際也。餘之四陰經文存略。但例色陰而已。故云受想行識等。若欲推之。應雲受無領納性不可得。若謂受是有有是領納。乃至謂受是非有非無亦是領納。乃至識是了別亦復如是。經云。一一性相者。即性相俱空四句推不可得是性空。亦不住無四句是相空。所以經文約五陰示者。以一切眾生皆五陰現前故。故以陰為觀境。經云。皆悉入於如實之際者。五陰俱空故云皆悉等。如實之義應通四教。同名實際而有空中之別。經諸結賊者。見思煩惱能結縛賊害於行人也。若約三結釋義。即疑身見戒取名三結也。是身出火者。即經云。身中出火也。但有無漏火者。慧人但修無漏觀斷惑。不修觀練等禪。故無神通不能化火焚身也。備有事理火者。用無漏觀斷惑。是理火。修事禪發神通。能化火焚身是事火。子縛即煩惱因果縛即若依身以能化火故。燒果縛。經收其舍利者。新雲設利羅。此雲身骨。而有全有碎。碎者。悉如芥粟。今斯那即碎身也。經於上起塔者。梵雲塔婆。新雲窣睹波。此雲廟。或云方墳。此義翻也。見十方佛是聲聞者。即經云。毛孔見佛也。問小乘不說有十方佛。何故云見十方佛。是聲聞耶。答小乘之中諸部不同。亦有信十方佛者。即小乘人修第四禪。邊際定力見十方佛等破惡。成支佛者。即經云。觀無明等十二因緣皆悉不實。名破惡也。經舉十喻。皆喻因緣即空。熱時炎即陽焰也。野馬行者。風動塵故於曠野中。猶如野馬行也。乾闥婆城者。靜苑法師華嚴音義雲。乾闥婆。城此雲尋香城。謂十寶山間有音樂神。名乾闥婆。忉利諸天意須音樂。此神身有異相。即知天意往彼娛樂。因以此事。西域名樂人為乾闥婆。彼樂人多幻作城郭。須臾如故。因即謂龍蜃所現城郭。為乾闥婆城也。以如彼樂人所作故。如幻者。如幻師幻出象馬等。如化者。如得神通者種種化現。住不退是菩薩者。即經云。或入寂定已去經文也。此雖約通而通別圓。以有接故。經童真即圓。初住念不退也言服者。結成意也者。即向經云。若有服者身如琉璃等。今示此文。是結成三乘六門之意也。疏文從便先示經中三乘之文。後方點出一段經文。盡是結成之意。經具戒定等者。即成五分法身也。防非止惡名戒。息慮靜緣名定觀達有無名慧。累盡清淨不滯有無名解脫。於一切境知見顯了名解脫知見。此五作成身之因名分。可軌則名法。有體依聚三義名身。用此五故名為法身。正在三藏義通四教經身出水火者。即現十八變。身上出水身下出火等也。經發三種清淨三菩提心者。三乘道心也。經夢中等者。夢即如夢三昧也。三昧成時能見觀世音。即相似分真位人也。如大勐風等者。三昧如勐風惡行如重雲。生於佛前即初住出聖胎也。此約理釋。若事解者。即往淨土佛前蓮華化生也。故經云。蓮華化生為父母。三流通分疏文無釋。今私分為五。初讚歎付囑二。初長行。二偈頌分二。初七言偈付囑三。初十二行付囑。為護正法文中。所囑意在四王。東南則囑其正主。西北則囑其臣屬。囑主則臣可知矣。囑臣則主可知矣。提頭賴吒者。此翻持國。謂護持國土安眾生故。即東方天王也。等取者等所領二部。鬼神即乾闥婆及毘舍闍。此即舉主收臣也天子者。金光明雲。雖在人中生為人王。以天護故稱天子也。王肅雲。王者雖號稱帝而不得稱天帝。而曰天子者。乃天之子。子之與父尊卑相去遠矣。法臣者。有法度之臣。故曰法臣。佛勅令擁護是經。如法臣。護於天子也。我勅海龍下四行。是付西北二方之臣屬也。西方毘留博叉此雲雜語。或云丑眼主領二部。龍及富單那也。龍是臣中之勝者。故偏囑之。伊羅缽者亦云伊羅跋羅。伊羅樹名也。此名臭氣。跋羅此雲極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉故。致頭上生此臭樹。因即為名。閻婆此雲雙羅剎此雲可畏。即北方天王之臣屬也。北方毘沙門此雲普聞。或云多聞。主領二部。謂夜叉羅剎。又云毒龍等者。再囑西方臣屬也。龍有四毒故曰毒龍。謂聲視氣觸也。有出聲方害人者。乃至觸人方害者。毘留勒迦或云毘留勒叉。此雲增長。謂能令自他善根增長故。即南方天王也。主領二部。謂弓槃茶及閉黎多。此亦舉主收臣也。難陀跋難陀者。難陀名歡喜。跋名善。兄弟常護摩竭提雨澤以時。國無饑年。瓶沙王為一會。百姓聞皆歡喜。從此得名。慈恩雲。第一名喜。次名賢喜。此二兄弟善應人心風不鳴條雨不破塊。初能令人喜。後性復賢令喜。故以為名。娑伽羅從海受名。慈恩雲。即鹹海之龍也。優波陀亦優缽羅亦漚缽羅。此雲黛色。蓮華龍依池得名。慈恩雲。紅蓮華居池為名。帝釋者梵雲釋迦提婆因達羅。釋迦姓也。此翻為能。提婆天也。因達羅帝也。正雲能天帝。釋提桓因雲天帝釋。俱訛倒也。此在妙高山頂而住。三十三天之帝主。諸天即三十二也。孝子者。孝者畜也。事親之道宜常畜在心。以在心故能順顏色。正導者若眼自開明則不須導引故。雲須眼。又據眼未開者。須假正人導之。則免墜重險也。此段經文凡有五譬。皆譬持經之人。謂一帝釋。二父母。三財寶。四眼。五正導。但取擁護心專為義。二我勅下明違順損益分二。初明違教致損鬼神者。尸子云。天神曰靈。地神曰祇。人神曰鬼。惡人惡口者者。三業不善謂之惡人。而偏舉口業者。以口能譭謗故起。不善是修因。白癩是花報。墮獄是果報。二是故下明順教獲益二。初破惡益地獄餓鬼其苦重故。故偏舉之。經云。無八難則兼於餘趣也。此則破六道三障之惡也。二後生下生善益分二。初正明生善分二。初自行善。二普施下化他善。一切即十界。大安樂即三德涅槃也。約五即明普施義修十地者。即圓十住。地從所依得名。又別地即圓住故。二我從下引已為證分二。初證自行。二永與下證化他。三界即二種三界也。二若有下總明人法功能。初二句是人誦持此咒。即法離諸惡去五句三字明破惡生善功能。初離諸惡等破惡也。蓮華化生等生善也。胎經云。蓮華化生者。非胎卵濕化之化生也。非化而言化耳。實不知四生中之化生也。心淨即三德分顯無塵垢。即三惑分除。二五言偈讚嘆二。初通嘆。道齊如日月者。破眾生煩惱暗如日月之照晝夜也。又日喻實智月喻權智。流出等者。相總而好別。相若無好則不圓滿。輪王釋梵亦有相。以無好故相不微妙。從總出別故云流出。是則依。身有相依相有好。相以表德令人敬德。以念佛好以嚴身。令人愛樂欲親近也。須彌山者。正雲蘇迷盧。此雲妙高。亦云安明。出水八萬四千逾繕那。四寶所成。離二種三惡道也。界外即見修無學。二一切下別嘆。今經二。初嘆能說教主。一切佛即十方三世。以諸佛皆讚觀音大悲故。二讚歎下嘆所說人法。顯諸佛皆說此經也。二爾時下說咒護持三。初敘意。二正說咒。此咒歷尋古今多本詞句咸同。故不錄入。良由行人不誦致免改易。三明功用。三舍利下傳授所因二。初身子問三。初嘆。四咒功能。如此神咒者通指四番咒。二世尊下正請所因。三使未下未來有益。二釋迦下答二。初正答所因二。初悟道因由二。初通示所因。謂通於無量佛所。聞說此咒也。二又念下別示所因。別於一佛所聞也。文分為四。初值名號。二彼佛下聞佛言教。三我即下依教修行。四霍然下行成證理。霍然者應法師云。倏忽急疾之貌也。無生忍即圓初住。首楞嚴者。大論十八翻健相。大經云。首楞者一切事竟。嚴名堅固。一切畢竟而得堅固。名首楞嚴也。二若善下勸持獲益。受持讀誦書寫解說者。信力故受。念力故持。看文為讀。不忘為誦。聖人經書難解故。須解釋宣傳為說。受持是意業。讀誦解說是口業。書寫是身業。二佛說下眾聞悟道。五百即月蓋等。四舍利下未來獲益二。初身子白佛。二佛告下如來印可。再言如是者。深可其言也。五說此下眾喜會散。

請觀音經疏闡義鈔卷第四

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