法華義疏卷第四

胡吉藏撰

方便品之二

「比丘比丘尼有懷」下，第二、偈頌。有一百一十四行，分為二：初四行，頌緣起；次一百一十行，頌正說。上緣起有三，今略不頌許說誡聽也，頌第二毀不淨眾，頌第三嘆於淨眾。但頌此二凡有兩義：一者、欲證佛及身子止及請說。以頌不淨眾顯佛止請不虛，次頌淨眾明身子請之不謬也。二者、頌不淨眾，誡未來眾生勿佛執小乘障於大法；次頌於淨眾，為勸一切眾生習行大乘也。初一行攝四眾為三過，出家二眾同有增上慢過。所以然者，出家二眾專心道果，多獲禪定，故得四禪時謂得四果名增上慢。有人言：慢中之增、慢之上名增上慢。今謂增上是增勝之法，未得增勝之法謂得增勝之法，恃此自高名增上慢。

問：

與邪慢何異？

答：

真諦三藏云：「都未得聖法而恃怙邪法以起慢，名為邪慢；若得小許法如得四禪等謂是究竟，名增上慢。」

問：

何故名為有懷？

答：

《注經》云「若無心而進德者然後會理耳，有懷於增上之道，所以為慢也」。有懷者謂心有所懷，則是有所得也。

「優婆塞我慢」者，其人亦是未得謂得，但既是丈夫守志不移故言我慢。《注經》云「雖知無我而以無我為我，亦慢也」。此意謂我能解無我，故名我慢也。「優婆夷不信」者，然四眾通是不信大乘，就不信中更開三：出家二眾則有增上慢故不信；優婆塞既是丈夫，自謂雄幹決斷守志，我從來已信道理羅漢究竟，今何容改志，故稱我慢；次既是女人，更無餘義直稱不信。《注經》云「雖信非有之言，而以非有為信，是曰不信」。肇公云：「言其非有者，明其非是有，非謂是非有」，但女子遂執非有，故名不信。「如是」下，明眾數也。「不自見其過」者，夫有過而能知過，此謂智人也。今有封言之過而不自知，謂愚人也。「於戒有缺漏」者，上明無小乘究竟解而謂有解，今一句明無小乘究竟行而謂有究竟行。又上未得小乘究竟果而謂已得究竟果，又不受大，以不能防此二惡，故名於戒有缺漏。以破此戒故名為缺，而信心漏出故稱為漏。又戒是堤塘，防遮煩惱之水，戒既缺漏，煩惱便出也。「護惜其瑕疵」者，此為釋疑故來。疑云：既無行解又不自見其過，佛大慈心何不示之而令其離席？是故釋云：不自見過、護惜瑕疵，不可化也。玉內之病為瑕，喻意地無解謂有解；玉外病為疵，喻身口無行謂有行。又過去罪根深重為瑕，現在有增上慢如疵也。又內心執小不舍為瑕，外聞說大不受為疵。覆短為護，悋非為惜也。「眾中之糟糠」者，此文釋疑故來。此五千人入佛法中何所得耶？是故釋云：五千人失中道真味，但得斷常之糟耳。三乘之名如米外之糠，一乘之理如糠內之米，但得三乘之名、不知三乘之義，故云糠也。又淨眾堪用譬同酒米，罪人不堪用喻如糟糠也。「佛威德故去」者，《注經》云「風起則塵沙自飛，日出則黑白自別，此謂非遣而為遣也」。「斯人尠福德」者，上長行明有罪根，今頌顯其無福也。前偈明其執小故去，今辨其不堪受大乘。

「此眾無枝葉」者，第二、頌淨眾也。「舍利弗善聽」下，第二、頌上正說。上有四門：初、一乘真實門；次、三乘方便門；三、得失門；四、勸信門。今偈頌轉勢說法亦有四門：初、頌一乘真實門；二、頌三乘方便門；三、明讚歎門；四、明勸信門。所以有此四門者：初、明一乘真實，次、明三乘方便。此二明一化始終故。第三、讚歎，以讚歎竟勸物信受。初一乘真實門有三：一、釋迦自說門；二、引證門；三、順同門。今頌此三則為三段也。上長行釋迦自說門有三：一、稱嘆門；二、不虛門；三、顯教意門。今偈轉勢頌之亦開三門：一、顯教意門；二、釋疑門；三、勸信門。初、正明說教大意，明為歸一乘。二、明時眾疑，若但為歸一乘者，何故不前說於一而前說三耶？為釋此疑，明前三後一所以，故次辨釋疑門。教意既彰、前後又顯，故第三勸信。初門又二：一、明說昔教意，則頌上長行隨宜所說意趣難解。二、明今教意，頌上長行為一大事因緣故出現於世。就初門又二：第一、明昔說小乘教意；二、明昔說大乘教意。初門有二：第一、明昔說小乘教，即頌上長行隨宜所說意趣難解；次、頌昔說教所表意，即頌上唯有諸佛乃能知之。初門又二：第一、敘昔說人天教；第二、敘昔說二乘教。初中有三門：第一偈，頌嘆佛權智有巧說之功。第二偈，頌嘆佛智內照根性。「佛悉知是已」下，第三，有四偈，正明佛說教。所以昔教但有此三門者，初嘆佛權智，謂良醫也；次知根性，謂識病也；後說教，授藥也。初偈云「諸佛所得法」，謂實智也。「無量方便力」，謂權智也。次、內具此二，外能為物說法也。第二偈，上三句知現在性慾，下一句明照過去業因，以現欲由於往業，故次頌之。次四偈為二：初一偈，總明赴緣說教、教稱於緣；次三偈，別明教門。前總、後別，為解義故。別明說教中，初一行半，明九部經謂教法也；次一行半，明涅槃果法也。小乘法中說九部之教，令得涅槃之果，則是次第。又九部通於四乘，果法但明二乘教也。昔說雖多，不出斯二。又九部謂人天教，次說涅槃謂二乘教。然經論不同凡有四句：一、大小俱廣，大乘具足十二，小乘隨分十二。所以但明十二者，以十二是一數之圓，又治眾生十二緣病故也。二、大小俱略，同明九部，所以但明九部者，亦是一數之圓，又為九道眾生故說九部。小乘約法淺故除三：以小乘法淺狹故無方廣；授佛記非小乘之宗，又小乘人無補佛處義故除授記；小乘法淺有人能問故除無問自說。又大士能為眾生作不請之友故有無問自說，小乘不能濟物要待請方說故無無問自說。大乘約人根利故除三：大乘人根利直說則解，不須因緣及以譬喻，亦不假論義，故略以此三部也。第三句、小廣而大略，如《地持論》說，菩薩藏名方廣經，聲聞藏謂十一部。此意明大乘十二為明方廣之理，從所詮之理為名故十二部悉名方廣；小乘十二部不為明方廣之理，故存其十一部名，沒方廣之稱也。第四句、大廣小略，顯大乘是滿字故具足十二部；小乘是半字故唯有九部，則如今文說，正是《法華》宗也。十二部通以言教為體，故《涅槃經》明知法知義，知法者知十二部經法，故知是教也。次開為二者，雖有十二部不出長行與偈也。亦得開三：修多羅、祇夜、伽陀。此三就教制名，則以教為此三部體，餘之九部從別事受名，亦不離此三也。修多羅者，《成論》及《智度論》明直說語言為修多羅，謂別相修多羅也。《涅槃經》從如是至奉行，謂通相修多羅也。三藏中修多羅竪長橫狹，竪長故攝於十二，橫狹故但一藏也。十二部中修多羅橫闊竪短，不攝十一故竪短，攝三藏故為橫闊也。伽陀者第二部，謂不等偈也。

問：

諸經論列十二部第二雲祇夜，今何故乃明伽陀？

答：

欲明佛說法無定故改於常規，以昔說九部為明小，今明九部乃為通大，欲顯不定之義故亂說也。又今合此九部為五雙：初、長行與偈一雙。諸佛或為眾生直說修多羅，或命初則偈說故名伽陀，以經並標或字，則知修多羅未必在前、伽陀不必在後。本事、本生，此第二、自他一雙。本事說他過去世事，如〈藥王本事品〉等，說自過去世事為本生。未曾有、因緣，此明善惡事一雙。未曾有謂善事，如青牛行缽、白狗聽經、大地震動、諸天身量；因緣謂起罪本末事，而說名因緣經。譬喻、祇夜，法喻一雙。具足應雲路伽祇夜、伽陀祇夜，上存別略通，今存通略別。優婆提舍稱為論義，則是能論，上八部四雙名為所論，謂能論所論一雙也。

問：

大小俱稱方廣，有何異耶？

答：

大是具足方廣，小是隨分方廣。又大乘理正曰方，義富稱廣，文詮方廣之理名為方廣經。小乘語正曰方，文多稱廣也。

「鈍根樂小法」下一行半，明小乘果法。又前明九部謂人天教，今明二乘教。人天雖異不出九部，二乘雖異同求涅槃，故人天教中前舒人天機、次明九部教，今亦前敘二乘機、次明敘二乘教。

問：

既雲樂小法，何故復言貪著於生死？

答：現在機緣樂於小法，過去久遠貪著生死。又約機樂於小法，據情則貪著生死也。又樂小法則是貪於生死，以小涅槃則是大乘生死，故為是說涅槃第二明小乘教也。「我設是方便」下，上明昔二種教，今明二種教意。前逐近明說小乘教意，明昔說涅槃法者意令得入佛慧故也。「決定說大乘」者，昔日言說於小意在於大，教不稱意不名決定；今言意俱顯稱為決定。又《大品》等經顯教菩薩、密化二乘，於菩薩是決定，於二乘未得決定；今顯教菩薩、顯教二乘故名決定。又大乘是決定法，如《涅槃經》師子吼者名決定說，謂諸眾生悉有佛性；今亦決定說於眾生悉有一乘也。以道理無有餘、性唯有佛性故，說佛性名決定說，一乘亦爾。

「我此九部法」下，第二、明說九部教法意。上半明隨宜說教法，下半明說教意。說九部為令悟入大乘、與解大乘為本意，故言入大乘為本。「有佛子心淨」下，上明昔說小乘教意，今第二明昔說大乘教意。若五乘論之，上說四乘，今辨第五大乘教也。若作三教次第者：一、人天為下教；次、二乘為中教；今、大乘為上教，文正作此意，一一文中皆先明機次辨教，觀文即現也。有人言：上明昔說小乘是方便，今明昔日三乘中大乘亦是方便，將欲會三乘歸一乘故，前明小乘今辨大乘也。今謂不然，前明小乘，而文辨小乘為方便，若昔大乘是方便者，亦應前列大乘次明大乘為方便。而文不爾，直明昔日大乘，不言是方便，故知昔小乘是方便，昔大非方便也。又為偏行六度菩薩說大乘，可是方便耳。而文雲「佛子無量諸佛所行深妙道」，非則是假名偏行之人，則知是真實大乘也。又《中論》云「前為聲聞說生滅十二因緣，次為已習行有大心堪受深妙法者說十二因緣不生不滅」，若爾此大小應並是方便，而《中論》明前說小是方便、後說大是真實，今文亦爾也。

問：

但應明昔小是方便，何故今文明昔大乘耶？

答：

此文雙序如來大小二藏，從《華嚴》已來至靈山已前大小二乘一切諸教。所以雙序二教者，序小乘教意，明迴小入大。菩薩鈍根，昔未得悟今方領解；序大乘教意，嘆直往菩薩從《華嚴》以來至靈山之前大機早就利根早悟，此乃是數以嘆菩薩之先達、嗟聲聞之後悟耳。非關昔大為方便也。

問：

何以知然？

答：

以二文為證：一者〈湧出品〉雲「是諸眾生始見我身聞我所說，即便得入如來之慧」，此明直往菩薩早悟佛慧也。次雲「除先修習學小乘者，如是等人我今亦令得聞是經入於佛慧」，此明迴小入大菩薩晚方悟也。二者、則此經文明聲聞，晚習大乘、晚聞大乘、晚得授記、晚生歡喜；既是真實教者，菩薩早習大乘、早聞大乘、早得授記、早生歡喜，亦是真實教也。若今文明菩薩早聞大乘、早得授記，是方便者，《華嚴》等經悉是方便，則是謗法之甚也。

問：

若昔大乘明菩薩授記作佛，既是真實教者，聲聞藉《波若》等經調柔其心，然後始得悟入《法華》，則知《波若》為《法華》方便，豈是真實教？

答：

《波若》顯教菩薩、密化二乘，二乘之人藉菩薩真實教調柔其心故得入於《法華》，斯乃是假他先達而得後進，豈可言先達之教是方便說耶？

問：

此大乘亦得是方便不？

答：

望道未曾大小，赴大小緣故無名相中假名相說，故大小俱是方便，非但大小俱是方便，亦三一俱是方便。但今大小相對，小乘是未了故是方便，大乘已了稱為真實也。

就此文為二：第一、嘆菩薩福德利根有七種早義，即顯聲聞薄福鈍根有七種晚義。第二、結昔說大乘意。「有佛子心淨」，第一嘆菩薩現在早有堪聞之德，則顯聲聞晚有堪聞之義。離凡夫二乘有所得心故稱淨也。「柔軟」者，有無所得信心，順從諸佛不違大乘，如濕牛皮易可屈折。「利根」者，信為其始、慧為其終，略舉五根之初後。又是大乘法海信為能入、智為能度，故舉此二也。「無量諸佛所」下，第二、嘆菩薩早習大因，值佛既多修行亦積，則顯聲聞修大乘因晚也。「為是諸佛子」下，第三、嘆早為菩薩說大乘，即顯晚為聲聞說大乘也。而雲「說是大乘經」者，是大乘經即《法華》也。昔為直往菩薩早說《法華》竟。故〈湧出品〉雲「是諸眾生始見我身聞我所說即入佛慧」，佛慧則《法華》平等大慧，但昔作《華嚴》、《波若》之名耳。今為迴小入大之人作《法華》之說，故知大乘顯道義同，故云「波若是一法佛說種種名，隨諸眾生力為之立異字」。《智度論》又云「《法華經》者是《波若》異名」，則明證也。「我記如是人來世成佛道」者，第四、嘆早與菩薩授記，即顯聲聞晚得記也。「以深心念佛」，第五、嘆菩薩早修正解故早得佛記，則顯二乘之晚修正解故晚得佛記。「以深心念佛」者，了悟如來無生滅身也。如《華嚴經》云「一切法不生一切法不滅，若能如是解諸佛常現前」。又《大品》云「云何名念佛？謂無憶故是為念佛」，此則內外並冥、緣觀俱寂，為真念佛也。「修持淨戒故」者，第六、嘆菩薩早修正行故早得佛記，不持不犯離凡夫二乘有所得戒故名淨戒，然行解更無二體，則一正觀義分，離惑為解，離過為行。「此等聞得佛」下，第七、嘆菩薩早生歡喜，用斥聲聞後得記方喜。世間三禪之樂名遍身樂，猶是小喜。今蒙佛記即得佛樂故名「大喜」，悟此身心本性寂滅名為「遍身」。

「佛知彼心行」下，第二、結昔說大教意。佛初成道知菩薩福德利根，故早為說大乘也。

「聲聞若菩薩」下，第二、顯今教意，則是頌上唯以一大事因緣故出現於世。長行有三種意：一、明為大事故出世，二、但為教菩薩，三、明十方佛土唯有一無二，釋成前之二事。今文轉勢頌之，亦開三別：初、明但為教一人，次、明道理有一無二，後、辨佛出世大意。所以前明唯教一人者，為對昔二教各赴二緣故；今明二緣同稟一教。昔聲聞大機未熟故為之說小，菩薩大機早熟故為之說大，是以二教各赴二緣。今至靈山之會聲聞菩薩大機並熟，是故二緣同聞一教並皆成佛，為此因緣故前明但教一人也。「無疑」者，昔說三乘，即聲聞無進道、菩薩有退路；今明有一無三，則聲聞有進道、菩薩無退路，故云無疑也。「十方佛土中」，第二、明道理有一無二也。良由道理唯有一乘無有二乘，是故聲聞菩薩聞《法華》一偈並皆成佛，即以今文釋成上意也。「除佛方便說」者，疑者云：既有一無二，昔何故說有二乘？是故釋云：上據理故無二，唯除方便說有二耳。「但以假名字」者，疑者既聞除方便說有二，或謂有二乘微毫法體。是故釋云：畢竟無有二乘法體，但假名字說耳。「引導諸眾生」者，疑者云：既無法體，何用說此虛名？是故釋云：為欲導示眾生引出火宅，因此空名獲於實利故名善巧。如經云「我初得成佛時空拳度一切」也。「說佛智慧故」下，第三、明佛出世大意。以道理有大無小，諸佛是體理之人，以道理有大故唯為大事故出世，道理無小故不為小故出世，是故接前道理後明出世大意也。

就文為二：第一、先明諸佛唯為大事故出世不為小事，第二、引證釋成。初文又二：前開兩章門，次釋兩章門。前一偈標唯為大事出世章門，次半行明不為小事出章門。前偈上半標為大事故出世，下半舉真偽釋成。以唯一事實餘二則非真，是故諸佛但為一事故出世。

問：

上言無二無三，今何故乃雲二非真耶？

答：

前明無二謂無緣覺，無三明無聲聞，則是今文二非真實，但上明其俱無，今明方便說有但非真實有耳。

「終不以小乘」下，此半行標不為小事出世章門，亦得唯此一事實，釋上為大事故出世章門，餘二則非真，釋成不為小事出世章門，以餘二非真故，終不以小乘度物也。「佛自住大乘」下，第二、釋兩章門也。初一行釋佛為大事出世章門，以佛自住大乘，還以佛所得法度物也。

問：

定慧則是大乘，云何言莊嚴大乘？

答：

一寂一照以別嚴總，亦是以法嚴人。而雲力者，以能度物故稱力。又但明定慧者，累無不寂為定，德無不圓為慧。又累無不寂為定則涅槃果果，境無不照為菩提果，此二總攝果乘故明之也。

「自證無上道」下，第二、釋上不為小事故出世章門。若自住大乘平等之法，以小度物，便有二過：一、乖大乘平等，二、則墮慳貪之失。自貪於大不與物故名慳貪，一不可平等之理，二不可諸佛之心，故云「此事為不可」。「若人信歸佛」下，第二、證成上為大不為小故。出世凡有三證：一、引他證，二、引自證，三、引昔證。引他證者，謂信心歸依佛之人知如來言不欺誑，自住真法以偽乘與物故名為欺。用此誘他稱之為誑。佛自住真乘還以與物故不欺誑。「亦無貪嫉意」者，所以外言欺誑，良由內心貪嫉，自貪真乘嫉妬眾生故與偽法，所以欺誑，佛無貪嫉故不欺誑也。「斷諸法中惡」者，非但無有貪嫉，悉斷一切諸法中惡，以內有惡觸處生畏，以佛無諸惡故於十方獨無所畏。「我以相嚴身」下，第二、引自為證。凡有四句：一、以我有此相好之身，則知內無貪嫉外無欺誑。二、我尚以身光照世間，則知身益物，故內無貪嫉外不欺誑。三、明為無量眾所尊仰，故非貪嫉欺誑之人。四、明為人說於實相印定諸法，則知自住大乘亦令他住大乘也。又前偈明佛無惡，此偈辨佛有善，並釋成佛自住大乘、與物大乘。「舍利弗當知」下，第三、引昔誓願證。初偈引佛昔願，第二偈明昔願滿。明初發心時尚願令一切人悉皆成佛，況今得佛而自住於大、與物小耶？

問：

如來初發心時願一切成佛，今並未成佛，云何稱願已滿耶？

答：

靈山一會迴小入大菩薩同入一乘，自爾已前令直往菩薩授記作佛，一期出世唯此二人普令作佛，則是一期願滿，如上引〈湧出品〉文證之。正意者，法華之前但得為菩薩一人說佛乘，則佛願未滿；今並為五乘六道眾生並令成佛，故佛願滿。又為人說一乘即是暢佛意，亦名為滿也。

「若我遇眾生」下，第二、釋疑門。此文來意有近有遠：所言遠者，上來一章皆明所說諸教為表一乘並令眾生普成佛，若爾如來何不為一切人皆說一耶？二者近，從上本誓願生，昔既發願令一切成佛，今滿本願，初出世時何故說三不即說一，今方說一耶？為釋此意故有此章來也。就文有四：初、明不得普為一切說於一乘；二、釋不得說一所以；三、明既不得說一故方便說三；四、明雖復說三終為顯一。「若我遇眾生盡教以佛道」者，此上半牒難情，假設遇眾生便說於一也。下半明有損無益，凡有三過：一者、機小教大有錯亂之失；二者、鈍根迷教惑理之過；三者、不信有誹謗之咎。「我知此眾生」下，第二、釋不得說一所以。不得說一凡有二義：一、知眾生無有善本；二、知眾生有諸惡根。則用二義釋無智錯亂等三失。「無善本」者，未曾修行無所得善為菩提本，故此眾生不信解一。「堅著於五欲」下，第二、明眾生有於惡根。就文為二：初、明有愛惡；次、明有見惡。所以偏明有愛見者，此二總攝一切諸煩惱故。又在家人多起愛，出家外道多起諸見。又眾魔樂生死故起愛，外道著諸見故起見。又愛是舊行煩惱，見是新起之惑。一切眾生雖並成就三界愛見，而愛多現行，若值邪師方乃起見。又愛煩惱名為一失，諸外道等以有愛惑而於其中更復起見，是為失中更復起失，為此因緣明愛見也。就明愛內開為二章：一、辨愛因；二、明愛果。「堅著於五欲」者，起愛之處，出所愛事也。「癡愛故生惱」者，所以愛五欲者，由癡故起愛也。如《涅槃》云「誑故生貪」，如《淨名》云「從癡有愛則我病生」。惱者，明從愛因生於現惱，所謂以愛因緣令身心惱，或自惱惱他故也。故癡是愛因，惱為愛果。「以諸欲因緣」下，上明生惱謂現報也，從此以下明生後二報也。

就文為二：初、辨通報；次、明別報。初半行明得生報，下半明後報也。既語輪迴，則三報相續也。「受胎之微形」下，第二、別明受報，謂人報也。所以偏明人報者，佛生人中多化人故也。人報具於八苦，上半略明生苦，以生苦為八苦之初；下半總明眾苦也。「世世常增長」者，細論胎內時分不同，為世世增長。又大期為一世，生生常如此，即從今生生後世是增長義也。

問：

眾生託胎，何故有男女不同？

答：

父精多母精少則成男，母精多父精少則成女，父母等精者則成黃門二根也。

「入邪見稠林」下，第二、明起見。就文亦二：初、明見因；次、明見果。「入邪見稠林」者，此中有一見二見乃至六十二見。言一見者，總名外道諸見為一邪見，邪見眾多譬如密林，故云稠林也。「若有若無等」者，此明二見也。《智度論》云「愛多者著有故起有見，見多者著無故起無見」。又云「四見多者著有，邪見多者著無也」。「依止此諸見具足六十二」者，明六十二見。《大品》「譬如我見攝六十二見」，則我見為六十二見本。《大品》又云「一異為本」，此經以有無為本，此三不相違也。由計有我故生諸見，則我為其本，以有我故計我與陰一、我與陰異，故以一異為本。我與陰一則陰滅我滅，便起斷見。我與陰異則陰滅我存，故起於常見。斷常則是有無，故以有無為本。有無謂邊見，為六十二見本，我為邊見之本也。「六十二見」者，《大品．佛母品》開十四難為六十二。十四難者：神及世間常無常等四，神及世間邊無邊等四，死後如去不如去等四，合為十二，及身與神一、身與神異合為十四。常無常內約五陰作之，一陰具常無常四句，故成二十；邊無邊亦約五陰，故成二十；如去不如去亦成二十，合為六十，一異為本合為六十二。又釋，即色是我，離色有我，我住色中，色住我中，一陰有四，五陰二十，約三世為六十，斷常為本合六十二。十六為即陰，四十六為離陰。又釋，一陰上計有無二種，五陰便成十見，三世為三十，凡夫五陰有三十見，聖人五陰亦三十，合有六十，涅槃非三世攝，但計涅槃有無二，合成六十二見也。

問：

五見攝六十二見不？

答：

我見為六十二見本，邪見撥無，而六十二計有，故不攝邪見。見取以六十二見為第一，戒取謂六十二見為道，則四見非六十二攝，而六十二見屬邊見也。

「深著虛妄法」者，前明從愛起見，今從見更生於愛。虛妄法者謂諸見也。深著此見故名愛也。又佛初出世不能頓拔此見，則說一乘故名深著。又既以此見為好，則為是於見上更生見，謂見取見也。「我慢自矜高」者，恃此諸見舉我自高也。即顯諸外道佛初出世不受一乘之道故也。「諂曲心不實」者，上來從正使生正使，今從正使生於纏垢，諂即六垢之一也。《雜心》云「從見生諂垢」，以起見必是利根人，方能諂曲，鈍人不能也。上明我慢不受佛化，今明諂曲化彼門徒。「於千萬億劫」，第二、明見所得果。以愛為受生之本故下招六趣，見乖於正理故上隔三尊，是以二文明愛見果異也。「如是人難度」者，總此愛見眾生難可以一乘法度之。

問：

此敘何處愛見眾生？

答：

佛初出世有此愛見眾生，故不得說一乘也。

「是故舍利弗」下，第三、明不得說一故方便說三也。「說諸盡苦道」謂道諦也。「示之以涅槃」即滅諦，略舉出世因果。

問：

上云起邪見眾生千萬劫不聞佛名字亦不聞正法，今云何得為說涅槃耶？

答：

住此邪見則不得聞，但此邪見眾生過去曾習小乘有小根性，中途起於邪見，以小機將發、邪見正傾，故得為說小教。

「我雖說涅槃」下，第四、明雖復說三終為顯一也。初句開方便門，故云非真滅也。「諸法從本來」下，有人言：涅槃有三種，初教以灰斷無為為寂滅，般若教以四諦平等為寂滅，此經明寶所俗外涅槃為寂滅也。今是辨因之時，未得明言說寶所之滅，且用《大品經》滅以斥彼事斷無為。有人言：萬善之法本來寂滅、無三乘之相故云寂滅。今明此二都非釋也。今文正簡大小二涅槃也。小乘之滅非是真滅，大涅槃滅方是真滅。所以然者，小乘前有因果二患，故滅之以得無為，則是斷常二見。故《大品》云「若法前有今無，諸佛菩薩則有過罪」，今對小乘非真滅，故明因果兩患本來寂滅，則是大涅槃滅也。

問：

今明一乘，何故乃辨大小二涅槃異耶？

答：

良由今果異昔果，故得今因異昔因耳。又昔小滅非真滅，今大滅是真滅，方得勸舍小滅以求大滅，蓋正是一乘之大宗也。

問：

大小二涅槃有幾種異？

答：

此經始末凡有三異：一、小乘滅狹，但滅四住及分段生死，大乘具滅五住及二死，此經現〈譬喻品〉末，故彼雲「但離虛妄名為解脫，其實未得一切解脫」。二者、小乘前有煩惱及以身智然後滅之，故非本來寂滅。大乘明煩惱及以身智本性寂滅，不復更滅。故《大品》云「若法前有後無，諸佛則有過罪」，二乘前有今無，則是過罪之人，故《涅槃》云「若以聲聞言無佈施，是則名為破戒邪見」，則其證也。三者、二乘但見於空、不見不空，即但見於滅、不見不滅。大乘明見空及與不空，則是具見於滅及與不滅。故〈譬喻品〉雲「皆以如來滅度而滅度之」，則是滅義。又云「悉與諸佛禪定智慧」，謂不滅義也。故《法華論》云「正以大涅槃為一乘」也。

問：

《大品》等經已明本來寂滅，何故聲聞不得悟耶？

答：

《大品》雖明本來寂滅，未開小滅非真滅，是故聲聞不得悟也。今明小滅非直滅，則開方便門；本來寂滅相，謂顯真實義，是故聲聞方得悟也。

「我有方便力」下，第三、勸信門。初偈重牒所信之法，第二偈正明勸信也。初偈上半寄釋迦以明權，下半就諸佛以顯一。第二偈上半誡令除疑，下半勸信佛語。

「過去無數劫」下，第二、頌引證門。頌三世佛則為三段。上長行一一佛皆有三門：一、化主；二、教門；三、徒眾。今還頌此三也。上半乃舉多劫多佛者，良以一劫一佛未足為證，故舉多劫多佛生眾生信心。下半明諸佛化儀不同而同說一乘之道也。「如是諸世尊」下，第二、頌上教門。上長行略，但有一週明教門；今偈頌廣，開為二周：第一、就法說門明教意，第二、就神通門明教意。二門各三。初門三者：一行明說教，半行明教意，半行明益緣。「又諸大聖主」下，第二，一行半，就神通門明教意也。亦開三別：一行辨知機，一句現通，一句明現通意。「更以異方便」者，有人言：上明三乘方便，今明人天乘異上三乘故名異方便。有人言：上明小乘方便，今明大乘異上之小故云異方便。今謂不爾，前文明說法為方便，今文不雲說法乃是神通，神通異上說法名異方便。以說法現通略攝過去諸佛教門事盡，直明若說法、若現通皆為顯一乘也。

問：

云何現通？

答：

如昔滅火、伏龍令外道心醉，今放光、現瑞使內侍發請，則其事也。故序品雲「今相如本瑞，是諸佛方便」，今佛放光明助發實相義，即此文之意也。

問：

前明說法方便，與神通方便何異？

答：

今文現通開發正說之由漸故名方便，前明說法門以無三說三故名方便。

「第一義」者，一實之道，理極莫過為第一，深有所以稱為義也。

「若有眾生類」下，第三、頌長行稟教之眾。就文為三：第一、明於過去世佛現在時修行得益；第二、明於過去佛滅後修行得益；第三、雙明二世修行得益也。教門不出說法、現通二種，修行不出三時不同，此意欲攝過去能化所化事盡也。上長行初明聞法終得種智，今此偈頌前明修行終皆成佛。初則是六度行也。以六度是成佛之本，故初說之也。「種種修福德」者，四乘之行也。

「諸佛滅度已」下，第二、明佛滅度後修行成佛。就文為五：第一、明見佛涅槃起戀慕心故得成佛；二、明供養舍利；三、明起塔；四、明造像；五、明三業供養故得成佛。此五則成次第，初見佛涅槃心生戀慕，涅槃已後為供養舍利，供養已後次明起塔，欲表代尊像故須造像，造像竟次辨三業供養也。言「若人善軟心」者，謂戀慕心也。又則是信心隨順諸佛、不違教門，故名善軟也。「諸佛滅度已」下，第二、明供養舍利。「起萬億種塔」下，第三、明起塔。外國名塔婆，或名偷婆，或名數斗婆，此雲方墳亦名塚也。《增一阿含》云「有四事得梵福：一、無塔處立塔，二、和合聖眾，三、修治破寺，四、佛初成道請轉法輪。」梵福者，四天下眾生至六欲天，不及一梵天福也。廟者貌也。寺塔供養對之如神在，有狀貌也。木樒者，形似白檀微有香氣，長安親見之。「若人為佛故」下，第四、明造像。《優婆塞經》不許用膠，有釋云：不許用皮膠，得用木膠。有釋云：開遮有異意也。「若人於塔廟」下，第五、明三業供養。

「於諸過去佛」下，第三、合明二世修行成佛。「聞是法」者，則是聞上來所說法皆得成佛也。

問：

低頭舉手善云何成佛？

答：

昔竺道生著《善不受報論》，明一毫之善並皆成佛、不受生死之報，今見《瓔珞經》亦有此意。成論師云：一念善有習、報兩因，報因則感於人天，習因牽性相生作佛。今明此義並成難解。經云「有所得善不動不出」，凡夫習因之善既有所得，云何得成佛耶？則以此言還責生法師也。今明善因有受報、不受報義，有所得善受有所得報，無所得善受無所得報，謂受報義也。有所得善不受無所得報，無所得善不受有所得報，謂不受報義。故《大品》云「有所得善不動不出，無所得善能動能出」，即是證也。

問：

人天善根既是有所得，云何此經明皆成佛耶？

答

人天善根蓋是得佛之遠緣，故云成佛耳。《大品》明其近、不取其遠，故無所得善能動能出，有所得善不動不出。此經近遠通說，故並雲成佛。

問：

人天善根云何遠成佛耶？

答：

人天善根有二種：一者習因，二者報因。報因則感人天身，以有習因值佛菩薩，聞說大乘生一念無所得信，此無所得信是佛道種子，藉前有所得生後無所得。故《智度論》云「有所得者是無所得初門」，故云是遠緣。

問：

此習、報二因與成論師解何異？

答：

彼明一念善具二因，今明有所得善，前後相生義自是習因，感報之義是報因，此之習報並是不成佛。故《法華論》釋「童子聚沙為佛塔皆已成佛」者，要是發菩提心方得成佛，非謂凡夫善根及決定聲聞善根得成佛也。《中論》云「雖復勤精進修行菩提道，若前非佛性終不得成佛」也。

問：

既是有所得善根，云何能生無所得耶？

答：

有所得若決定性者不能生無所得，良由諸法無決定性故，值佛菩薩悟此有所得本無所有便生無所得也。

問：

無所得亦有習、報二因不？

答：

亦有二因。習無所得生無所得亦是習因，行無所得因感無所得報稱為報因。故《大品》云「報得無生法忍，報得六波羅蜜」。

問：

何故云皆已成佛道耶？

答：

佛照過去眾生修行善根，已得成佛也。

問：

今明過去佛教意，與前偈明釋迦自開宗辨，教意何異？

答：

上正明二乘眾生並皆成佛，今通明五乘眾生並皆成佛。以破昔謂行五乘之因別得五乘之果，是故今明因無異感、果無別詶，故並皆成佛。所以前明二乘成佛、後明五乘成佛者，凡有二義：一者、此教之興正為二乘，傍及人天，故前明也。二者、舉人天乘破二乘保執義，佛言我以佛眼見過去，人天一念善根尚並已成佛竟，故知無有灰身滅智同於大虛畢竟永住二乘不成佛也。

「未來世諸佛」下，第二、頌上未來世諸佛。就文凡有二周：第一、略頌上三事，第二、廣釋未來諸佛教意。二門各三。初門三者：半行頌化主，一行半頌教意，半行頌稟教得益也。「諸佛本誓願」下，第二、廣頌未來教意，亦開三門：初一行，辨本願願為明一；次一行，辨說法為明一；次兩行，就諸佛所證為明一。初二偈，如文也。「諸佛兩足尊」者，第三、舉所證明一。上過去佛門通說有得無得一切諸善並皆趣成佛，今文但示根本無所得善方乃成佛，則釋成上義也。兩足尊者，或以戒定為二足，或以權實為二足，或以福慧為二足，或以解行為二足，此皆內德之二足也。外形以天人為二足，佛是天人二足之尊也。「知法常無性」者，知一切法無自性也。而言常者，非是破性故言無性，性本常無故云常無性也。「佛種從緣起」者，種子有三：一、以一乘教為種子，故〈譬喻品〉雲「斷佛種故」，則是破教也。二、以菩提心為種子，故《華嚴》云「下佛種子於眾生田生正覺牙」。三、以如來藏佛性為種子。今初偈正以菩提心為種子。上明無性，今辨因緣。佛種者，則是無所得菩提心為佛種子也。此菩提心假緣而起，起則發也。「是故說一乘」者，以菩提心假緣而起，故佛為說一乘令發菩提心，一乘教則是發菩提心緣也。又明唯有一乘無有二乘，則菩提心唯有進無有退路也。「是法住法位」者，上明菩提心為種子，今明本有佛性以為佛種。若無佛性，雖說一乘教及發菩提心，終不得成佛，是故須明佛性也。凡有三句：初半偈正敘佛性，謂法住法位，法住法位是佛性異名，亦是一乘別稱也。「世間相常住」者，世間眾生本有佛性，故佛性常住。故〈壽量品〉雲「如來如實知見三界之相，無有生死乃至非實非虛」，則是如來藏法身常住也。「於道場知已」者，第二句，明知佛性。謂坐道場時始見佛性也。「導師方便說」者，第三句，明說佛性。然佛性絕四句超百非實不可說，但無名相中為眾生故假名相說，故云方便。此異上三乘方便，亦異神通方便，故此經有多種方便也。

「天人所供養」下，第三、頌現在佛門。凡有二周。一行半略頌上三事：一行頌化主，一句頌所化，一句頌教門。「知第一寂滅」下，第二三偈廣頌上三事：初一行明三種法輪，「知第一寂滅」謂根本法輪，「以方便力故」謂枝末法輪，則從本起末，「其實為佛乘」謂攝末歸本法輪。「知眾生諸行」者，第二兩偈，廣明枝末法輪。「今我亦如是」下，第三兩行偈，明釋迦順同門。兩偈為二：初偈、順同諸佛明攝末歸本法輪，第二偈、順同諸佛明從本起末法輪。攝末歸本謂攝用歸體，從本起末謂從體起用，此二雖略，攝教事周。「安穩眾生故」者，凡夫滯有，住在三界火宅；二乘著空，未免五百由旬惡道，悉非安穩。故《中論》云「淺智見諸法若有若無等」，是則不能見滅見安穩法。今說中道一乘，令離凡夫、二乘有無二見，故名安穩。「以種種法門」，出安穩之方，令入於佛道，置安穩之處也。第二偈中上半知機，第三句說教，第四句得益。

「舍利弗當知」下，自上已來頌一乘真實門竟。今是大段第二，頌三乘方便門。上長行文，略總辨諸佛出五濁世方便說三；今文廣釋之，明釋迦出五濁世，一期所化凡有四門：第一、居法身之地，見五濁眾生有苦無樂，故起大悲心。第二、悲心內充以本垂跡，初成道時欲說一乘拔物極苦與其極樂，但聖雖能授物物不能受，是故息一化。第三、既不堪受一化故，於一佛乘方便說三調柔其心。第四、明會三歸一。此之四門皆起五濁，故是釋上五濁章門。初見五濁故起大悲心，以有五濁不堪受一化，由有五濁故方便說三，五濁障消故後為說一，是故四章皆起五濁也。

問：

何因緣故但明四章耶？

答：

釋迦出五濁世，一期始終唯有此四門，譬如父母見子病苦，初深生愍惻；二者則欲以妙藥授之令子病頓差，但子病重不堪服藥也；三者既不堪授妙藥權以麁藥治子重病；四者重病既除還堪授妙藥病便除差。父除子身病唯此四門不得增減，佛治眾生心病亦唯此四不得增減，是故一期出世但明四門也。非但釋迦一期出世備此四門，一切諸佛亦不出此四門。然此四門則為後火宅四譬為本：初門為生後長者見火譬；第二門生後救子不得譬；第三門生後三車救子得譬；第四門生後等賜大車譬。然前後法譬其文相主，唯有此四不應更復生於異釋。若言有十譬本、六譬本，並不與文相應。末世既不見佛意，唯依佛為師，不應生穿鑿也。

問：

後譬既有六，今云何但有四耶？

答：

前長行明五濁但有一章，今偈轉勢說法遂有四門；此品法說有四，後品譬說明六，亦是轉勢說法。若言後說還同前者，三週之經是一週意，蓋是講經師大失也。至〈譬喻品〉當廣說之，

問：

此之四門具幾種身？

答：

具三身也。初、明居法身之地見物有苦無樂起大悲心。次、初成道時為諸菩薩說華嚴教，則盧舍那身。第三門、為諸聲聞說三乘教，謂釋迦身也。初謂佛所見身，次是菩薩所見身，後是二乘所見身。又初是法身，次是應身，後是化身。第四門聞一乘了悟始終教意，具有三身，故《法華論》釋〈壽量品〉具明於三身。

問：

此之四門具幾種教？

答：

此之四門具足三教。如來居法身之地，照五濁眾生一期始終根性應具堪聞三種教門，次以本垂跡為眾生故說三種教：初成道時為諸菩薩說根本法輪；第二門、不堪受根本法輪故從本起末明枝末法輪；第三門、會三歸一故明攝末歸本法輪。

問：

既有三種法輪，亦得明三身不？

答：

亦得爾也。初、為諸菩薩現盧舍那身則根本身；次、明二乘不堪見此身，故隱本垂跡起枝末身，故〈信解品〉雲「脫珍御服著弊垢衣」；第三、既立一廢三，亦息跡歸本，則應雲脫弊垢衣還著珍御服也。故教既有三，身亦如是。

就此四門各有三段，合成十二章經也。初門三者：第一、明能見；二、明所見；三、起悲心。「我以佛眼觀」者，明能見也。五眼有二門：一、就應身論五眼。佛託父母身故有肉眼，次在道樹下得於四眼：以有遠見故有天眼，照三乘根性故有法眼，照於實相故有慧眼，照佛境界故有佛眼。次、就法身論五眼者，照五種境界故有五眼：照障內境名為肉眼，照障外境名為天眼，餘三如上。

問：

若約五境論五眼者，今照六道應是天眼，何故名為佛眼耶？

答：

五眼有二門：一者、因中名四眼，果地名佛眼。謂人有肉眼，天有天眼，聲聞慧眼，菩薩法眼，佛有佛眼，故四眼入佛眼中悉名佛眼。今是因果相對，故言佛眼見眾生，不名天眼也。佛眼中約境論其五用，故有五眼者見六道眾生則屬天眼也。又佛眼無所不知、無所不見，亦見六道眾生也。

問：

五眼得名凡有幾種？

答：

肉、慧兩眼就體得名，以肉為眼故名肉眼，以慧為眼故名慧眼也。法眼則從境立名，以其見法名為法眼、天眼、佛眼得名不定，所以然者，天眼得名凡有三種：一、從人立稱，又從義得目。諸佛菩薩名為淨天，生在人中報得眼根徹見大千世界，從彼淨天以立其名故名天眼。二者、就趣得名。始從四王上至非想通是天趣，生彼天中報得眼根，能遠照矚，故名天眼。三者、從因受名。如《地持》說，一切禪定於三住中名為天住，依此天住修得淨眼，從因得名故云天眼。佛眼得名凡有二種：一、從人得名，佛是人名，人有此眼故名佛眼；二、佛名覺，則此覺能照故名為佛眼。

問：

五眼以何為體？

答：

若據法身，以智為體，智有五用故名五眼。若就應身，天、肉既是報名，則以色法為體；餘三以智為體。若言天眼通，依毘曇義亦以智為體。

問：

五眼與《華嚴》十眼云何相攝耶？

答：

言十眼者，一是肉眼，見一切色；二是天眼，見諸眾生死此生彼；三是慧眼，見諸眾生根性差別；四法眼，見諸法真實之相，謂見諸法第一義相；五是佛眼，見佛十力；六是智眼，分別了知一切種法；七是明眼，謂見一切諸佛光明；八出生死眼，見涅槃法；九是無礙眼，見一切法無有障礙；十是普眼，謂見法界平等法門。初一是前肉眼亦兼天眼，見麁細遠近是天眼故；第二天眼是前天眼；第三慧眼、第五佛眼、第六智眼、第七明眼、第八出生死眼、第九無礙眼，此之六種是前法眼；第四法眼是前慧眼，見真諦故；第十普眼是前佛眼，普見平等真法界故也。

「見六道眾生」者，第二、明所見。就所見內為二：初、總明見六道；次、別明見有無也。

問：

《大品》云「五眼不見眾生」，今云何言見？

答：

《淨名經》云「有佛世尊得真天眼，悉見諸佛國不以二相」，不以二相者，見宛然而無所見，雖無所見而無所不見，故見不見不二。《大品》明見無所見，此經明不見而見，故不相違。

問：

既見六道，與六道見何異？

答：

佛見不六而六，知六無所六，六道作六六而見，故〈壽量品〉雲「不如三界見於三界」，《華嚴》云「隨順眾生故普入諸世間，智慧常寂然不同世所見」也。又眾生有二：一、顛倒性眾生，二、因緣假名眾生。《大品》明不見者，道理之中畢竟無性實眾生故不見，此經明因緣眾生故佛眼見，故前文具二義：「人天兩足尊知法常無性」即是不見性義，「佛種從緣起」謂見因緣義也。又《中論》云「諸法無決定性，佛有無量方便，或說一切實不實等四句」，亦應雲法無決定性，隨眾生故或說見不見等四句。故《論》云「諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中非我非無我」，亦應雲諸佛或說見或說於不見，諸法實相中非見非不見。

「貧窮無福慧」下，第二、別明見有無。初明見無謂無福無慧也。然雖行有所得福慧，望道言之，終是無福慧耳。故《大品》云「有所得者無道無果」。「入生死嶮道」下，此明見有也。上見無福無慧有二種無，今見苦果苦因二種有也。初、明見苦果，亦乘上文以無福慧資糧故入生死嶮道，致令眾生苦果相續也。「深著於五欲」者，此明見苦因也。又前入生死嶮道行苦因得苦果，今於苦果上更造苦因。苦因有二：初愛、次見。深著於五欲者，正是愛也。三界煩惱通名為欲，以染著性，故《成論》云「羅漢斷三界欲」也。言深著者，以有所得見五欲決定有實，然後著之，所以為深也。「如犛牛愛尾」者，犛牛以癡故愛尾，眾生以癡故起愛。又由愛尾故為人所得而遂害之，故愛尾是害身之具。眾生愛五欲故備受眾苦，故《龍樹傳》云「欲為禍本，眾惡之原，敗德危身皆由此起；吾若得脫，誓當出家」也。「以貪愛自蔽」者，上明由癡起愛，今明愛功用也。愛有二力：一、感生死苦；二、迷境障智。前明入生死嶮道，謂感生死苦，今明迷境障智，以愛覆心所以障慧。「盲瞑無所見」，謂迷境也。「不求大勢佛」者，深著五欲謂病人也。大勢佛者，佛有大勢力能斷眾生愛病，謂良醫也。「斷苦法」者謂平等大慧，則良藥也。眾生以愛覆心盲無所見，不知貪愛是病，又不識佛為良醫、法為妙藥也。

「深入諸邪見」下，第二、明見因。「以苦欲舍苦」者，如諸外道計三界苦為涅槃；檀提婆羅門指腹為涅槃，則計欲界苦為涅槃；阿羅羅外道計無想為涅槃，即計色界苦以為舍苦；欝頭監弗計非想為涅槃，則以無色苦而欲舍生死苦也。即是釋上邪見義也。此是通邪見，於五見內非樂淨見樂淨，是獨頭見取也。

問：

計生死為涅槃，為迷生死為迷涅槃耶？

答：

正迷生死為涅槃，如迷機為人。

「為是眾生故」下，第三、明起悲也。遠悲者，愍其無福慧二善、有苦因果兩惡；近悲者，悲諸外道計非道為道、道為非道也。

「我始坐道場」下，第二、以眾生有五濁，故初成道時一乘化不得也。上既大悲內充，今明方便外救。但聖人雖能救，物不能受。就文亦三：第一、明不得說一乘；第二、諸天勸請；第三、違請。初文又三：半行，明思惟處；次半行，明思惟時；後一行半，正明思惟事也。「我始坐道場」者，摩竭提界寂滅道場初成正覺也。「觀樹亦經行」者，有人言：因名以表意，樹者欲樹立眾生於大乘善根也，行者欲表如來必行樹立之事也。有人言：如來在此樹下成道，念於樹恩故觀樹也；行者向為取道故坐，今得道竟是故經行，即欲行善利物報樹恩也。解雲此解出經。有人言：此是隨從世法，即世界悉檀也。世人思惟凡有二種：一、觀物思惟，二、經行思惟。今隨從世法亦作此二。《注經》云「樹以靜為體，行以動為相，欲發思惟之兆，決語默之機也」。「於三七日中」者，第二、明思惟時也。《彌沙塞律》云「三昧七日」，此與《十地論》同。彼論問雲「本為利物成道，何故七日思惟不說？」答雲「顯示自受大法樂故。顯己法樂，為令眾生於如來所增長愛敬心故；復舍如是妙樂，悲愍眾生為說法故，此則初七日不說、第二七日方始說法。」此經明過三七日方說；律中及薩婆多傳過六七四十二日方說；《十二由經》成道竟第二年方度五人，則一年不說。《智度論》云「五十七日不說法」，或可則是五十七日，或是五十箇七日，計近一年，與《十二由經》相應，適緣見聞，不須會也。《薩婆多論》云「何故六七四十二日不說？一者梵天未來請故，又陳如等善根未熟故，又前自安身然後始說故，又令眾生生尊重故」。今明如來久知應說不說，但為示法深妙、眾生鈍根，隨從世法故，示三思而後說耳。七是一數之窮，三思是俗之常法，故有三七之言也。

問：

七日云何是一數之窮？

答：

內外之法七日改異，胎內七日則變，揣食之身七日不食便死故也。

「思惟如是事」下，第三、明思惟事。有人言：初七日思惟佛智微妙，二七日思惟眾生鈍根，三七日思惟不可以妙慧授鈍根也。有人言：初七日欲法說一乘無機即止，二七日思惟欲譬說一乘無機即止，三七日欲宿世因緣說一乘無機即止，以覓下中上三機悟一乘不得，故三七日也。又云，初七日以勸門說大乘不得，二七日誡門說大乘不得，三七日誡勸合說不得也。今明如上辨，隨從世法故有三七之言。「我所得智慧」者，今文直出所思惟之三事：一、佛慧微妙，二、眾生鈍根，三、不可以妙慧授鈍根。佛慧微妙者，非愚非智、絕觀絕緣，故稱微妙也。「眾生諸根鈍」者，明慧根鈍也。「著樂癡所盲」者，非直鈍根，復有二失：一者、著樂，所謂愛也；二、愚癡，謂無明也。《毘婆沙》云「譬如人，縛其手足、以物覆眼，安蕀林中不能得出；眾生為愛所縛、無明所覆，故不能出生死稠林。」「如斯之等類」下，第三、不可以妙慧授鈍根也。

「爾時諸梵王」下，第二、諸天請說。就文亦三：初一行半，明能請之人；次一句，明請之儀則；後一句，正明請。《智度論》云「諸天儀法不同，淨居天勸令出家，四天王奉缽，梵王請轉法輪」。

問：

佛為眾生故出世，自應說法，何事待請耶？

答：

《論》云「佛雖不須請，而令請者獲福」。七卷《金光明》云「請佛轉法輪，能滅謗十二部經罪」。又先請後說，諸佛法爾。又不請而說則外道譏呵。又外道多事梵天，梵天既請則外道心伏，又若不請而說則應答十四難，以待請方說故不答也。

問：

何故諸天請，不明人請耶？

答：

天勝人故明天請。又人不能請，天有智慧知佛成道故明天請。又佛山林獨處成道，此中無人故人不請也。

問：

大通智勝佛何故十六王子先請後方梵王請，今何故但明天請不明王子請耶？

答：

《注法華》云「前佛出好世，紹父業濃；今釋迦佛出惡世，子紹義薄也。

「我即自思惟」下，第三、明違請息化。就文亦三：第一、明假設欲說一乘；第二、明無益有損；三、明息化。

問：

上思惟與今思惟何異？

答：

上明不可以妙慧授鈍根，今思惟假設受梵王請強說一乘者，則有損無益也。「眾生沒在苦」下，第二、明無益有損。「我寧不說法」下，第三、明違請息化。初以本垂跡說於一乘為欲利物，今說一乘則無益有損，故舍應歸真名入涅槃則無所損也。

「尋念過去佛」下，大段第三，明初成道時眾生既不堪受一乘故於一佛乘分別說三。

問：

佛為自說三乘、待請說耶？

答：

依《智度論》云「梵王初請說法，如來雲佛法甚深眾生鈍根，違請不說。次梵王陳眾生有上中下根重請說法，佛受其重請故說三乘」。就文亦三：第一、明照眾生根性；二、正說三乘教；三、稟教得益。則生後三車化子得譬也。

初文有三：第一、明順同過去諸佛故說三乘；第二、受現在十方諸佛勸故說三乘；第三、受勸即隨順五濁眾生故說三乘。前二上同諸佛，後一下順眾生，即是三因緣故說三乘也。若取詶梵王請則有四緣也。初偈為二：上半思惟古佛，下半明釋迦順同古佛道法，一乘化眾生不得，故於一乘說三。釋迦信而好古，宜順同之。

「作是思惟時」下，第二、十方諸佛勸說三乘也。就文為二：第一稱嘆，第二獎勸。初文為三：半行明十方諸佛現身。所以現身者，釋迦於一說三合理稱機，則數感諸佛應現身。次半行安慰讚歎。安慰者，隱其實德以貧所樂法度眾生，此是忍苦之事。今隨從世法故須安慰。次稱嘆者，設三乘方便合理稱機，斯可嘆也。次一行正出嘆辭，事如文也。「我等亦皆得」下，第二、明諸佛自敘，則是獎勸。就文為三：第一、明現在諸佛上同過去佛方便說三；第二偈，明現在諸佛下順根性是故說三；第三半行，明說三之意。

「舍利弗當知」下，第三、明釋迦歡喜受勸。就文為二：初一偈，明歡喜詶上諸佛稱嘆；次偈，明受勸詶上諸佛獎勸也。「南無」者，歸命也，救我也。歸命者以命歸投十方諸佛也。諸佛獎勸說於三乘，則延眾生慧命，便是延釋迦命，是故釋迦以命歸投諸佛；諸佛勸說三乘，既是救濟眾生，即是救濟釋迦，故稱救我也。

「復作如是念我出濁惡世」下，第三、順五濁眾生故說三也。「我即自思惟」者，二章經始末有四思惟：不說一乘有二思惟，如前釋之：說於三乘亦二思惟，所以有二思惟者，隨順世法再思方決也。又初思惟同古佛行，次思惟順今佛。又初思惟上同諸佛，後思惟下順根性。而言「濁惡世」者，雖有十方佛勸，若出好世亦不說三，今自省釋迦出於惡世，故宜受勸說三也。

「思惟是事已」下，第二、正說小乘，文有七句。前明欲說三乘時，謂再思已決宜應說三。「即趣波羅捺」，第二、明說三乘處。波羅捺此雲鹿林，昔在王以林施鹿故云鹿林。《毘婆沙》云「仙人薗」，昔有仙人在此處住，因以為名。又翻為繞河城，城有水繞。今謂波羅捺是其通處，鹿林是其別處。迦毘羅國正是天竺之中央，諸國皆在四方也。波羅捺在迦毘羅之西相去九百六十里，佛轉法輪處在波羅捺之北相去二十里，樹名香淨。

問：

何故住此處初說法耶？

答：

眾生待時待處以得悟故聖人化之耳，處無定也。今明有二因緣故住彼處：一者、《毘婆沙》云「有五處定，謂生處、出家處、成道處、說法處、滅度處」，三世諸佛常於此處說法故云處定。

問：

何以知處定？

答：

佛未出世有轉輪王，將兵眾欲從此道過，而兵眾即住不行，空中雲「此是古佛說法處，王須避之」，故知處定。

二者、五人退不還國，畏淨飯王誅之，進不給侍太子，謂佛無道，故頓止鹿林。《毘婆沙》云「三人計苦行得道，二人計受樂得道，二人見佛苦行，便謂佛無道，故往鹿薗。三人二年供養佛，後見佛食乳麋，復謂佛受樂故無道，亦舍佛往鹿薗。佛受請竟，則自念云：甘露門開，誰應先聞？自念阿羅羅、欝頭藍弗聰明利根應前得道。諸天報云：一仙命終已七日，一仙昨夜命終。佛復念云誰應得聞？則知前五人應次受道，故往彼化之也。

「諸法寂滅相」下，第三句，將辨三乘之權，故前明方便之本。方便之本即是佛所得法，故非觀非緣、不三不一，名不可以言宣也。「以方便力故」下，第四句，明從實起權，非三非一權說三也。「為五比丘說」者，第五句，明所為人也。言五人者，一陳如，二十力迦葉，三頞鞞，四跋提，五摩男拘利。言「比丘」者，說法竟方有比丘，五人據其初，比丘語其後。

問：

何故前為五人說法耶？

答：

經出不同。一雲迦葉佛時有同學九人，四人利根前得道，五人鈍根，自誓釋迦出世要先得道。又經云，釋迦過去於饑饉世作大魚，身自誓云：前食我肉者當先度之。五人前來食之，故前度也。又經云，過去世有六人，五人取稻華供養佛，一人云待之稻熟供養，故五人前悟、須跋後悟也。「是名轉法輪」下，第六句，結說教名字。若據自他而言，佛初成道自轉法輪謂初自轉也。今為他說法則他轉之初也。「便有涅槃音」下，第七句，結教旨歸也。雖轉四諦宗歸一滅，故大乘有四諦與一諦，小乘亦明四諦一諦。說三乘法要，具上來七章也。

「及以阿羅漢」下，第三、明稟教得益。就文為二：初、明得益；次、釋疑。前明轉四諦法輪，今辨三寶現世。「阿羅漢」者，佛寶也。《律》云，佛為五人說法，五人喚佛為羅漢也。

問：

陳如初得道，餘四人住在何位？

答：

《婆沙》云「四人住燸等四善根，至夏初方得道」。

問：

八萬天得道，是何天耶？

答：

《正法念經》云是炎摩天子。

問：

《智度論》云「八萬天子得無生法忍」，餘經云得法眼淨，此事云何？

答：

小乘法眼淨即是小乘無生法忍也。從「始坐道場」至此文，皆是引《轉法輪經》事來也。「從久遠劫來」下，第二、釋疑密開壽量，明釋迦久解於一說三，非受諸佛勸始能說涅槃。又明從久遠以來有此方便利物非今新制，汝勿疑之，欲以勸信故作是說。從上來明方便事竟，故豫制物疑也。

「舍利弗當知」下，第四、明說一乘教。就文為三：初、見大乘機發；二、正為說一乘；三、聞一乘得悟解。前說三乘亦唯此三意，此三即生下等賜大車譬，第一機發生後索車譬，第二為說一乘生後等賜大車譬，第三聞教悟解生後得車歡喜譬。初章又有四：第一兩偈，明見大機發；第二一偈，念欲興教；第三一偈，舉無機之失顯有機之得；第四一句，見有機發故歡喜也。「我見佛子等」者，大機既發，有紹繼之能，為佛子義也。機發者非一，故云千萬億也。「咸以恭敬心」者，據事而論，既到佛所聽法，必尊人而重法也。就根緣而言，必有舍小崇大之理，故云恭敬心。「皆來至佛所」者，即事而言，靈山之會也。理中機發扣聖名來也。「曾從諸佛聞方便所說法」者，序過去曾稟方便之教也。昔不知是方便，今教起始名之為方便。所以辨昔方便者，良以昔聞三乘柔伏其心，為入大乘之方便也。「我則作是念」，第二、既照大乘機發念欲興教也。「舍利弗當知」下，第三、明無機之失也。凡有四失：一者、以不知因三悟一故名鈍根，如守指忘月。二者、樂二乘法稱為小智，則但得人無我故也。三、封執小教名為著相。四、保小究竟不信一乘名為憍慢。如此之人已離法席，汝等住者內有實德不同彼人。「今我喜無畏」下，第四、見有機故歡喜無畏。說一乘法暢於佛心故名為喜，如《涅槃經》云「心喜說真諦」，故知眾生必能信受，無謗法之畏。

「於諸菩薩中」下，第二、正明說一乘也，指三乘人名為菩薩。「正直舍方便」者，廢權教，顯露廢權名為正直。昔在鹿薗之會正立於權，未得明舍，亦是意舍言不舍；至付財之時但是密舍，未得稱於正直。又昔執三是實為邪，今遂舍之為正；三乘望佛道迂迴稱曲，今廢三乘則直至佛道故云直也。「但說無上道」者，明立實也。昔廢實立權，今廢權立實也。

「菩薩聞是法」下，第三、聞一乘悟解也。菩薩稱疑除、羅漢雲作佛者，互現文。又昔不明羅漢作佛，故今明羅漢作佛；昔已說菩薩作佛，故今不明作佛。但菩薩昔謂有三，今聞無三所以生疑，今知昔說三是方便，今說一是真實，故二說不相違，故疑除。又菩薩昔有舊疑，未知為進成佛道、為退作二乘？今知有一無二，故但進不退，故舊疑除也。「如三世諸佛」下，第三大段次明讚歎法。初段頌一乘真實門，次頌三乘方便門。於三乘方便門內廣序釋迦一期出世始終之事既已顯然，顯實開權皆《法華》經內之說。嘆法，令物信受故須稱嘆，凡有六嘆：初一行，作合諸佛儀式，嘆諸佛皆先三後，一釋迦亦爾。又諸佛皆有根本、枝末、收末歸本，釋迦亦爾。故名「如諸佛儀式」也。次半行，嘆佛難值。俗聖易逢故云千年一聖，諸佛難值故劫數遙永。所以然者，眾生福少罪多故不見佛，設有餘功德多，無見佛善根，故佛於其人為難值也。下半明佛則易值，嘆《法華《難說。所以然者，有人值佛四十餘年而不聞說一乘，則知一乘難聞、佛易值。所以然者，眾生多有凡夫二乘善根，少修中道正觀種子，故不感佛說一乘也。次半行，明汝等無量劫來聞之則難，如從大通智勝佛所至今方能得聞。次半行，明聞之則易，專心聽受生信為難。「譬如優曇華」下，明聽之則易，聞解歡喜此則為難。「聞解歡喜」者，以聞法悟解，內心歡喜、外發言稱嘆，三世諸佛同行此道，今歡喜稱嘆，稱合聖心，即是法供養三世佛，如此之人過優曇華也。輪王出世有優曇華，而聞《法華》作法輪王，故云過也。長行舉此華嘆法，今舉此華嘆人也。

「汝等勿有疑」下，第四大段，明勸信也。稱嘆既竟，故勸除疑信受也。「汝等舍利弗」下，大段第二示上根人弘經方法，上一週說竟。今勸傳示未聞。又身子得悟則成菩薩，故應弘道利人。又上明說法則是燃燈，今明弘經令傳燈也。又法說一週亦得別開三段：初、簡眾，謂緣起；次、明正說；今是流通。就文為二：初四行，通示弘經方法；次三行，示得失。就初又二：前一行，嘆所弘之經；次三行，正明弘經方法。昔不說故稱之為秘，所言「秘」者蓋是稱嘆之辭，如世秘方千金不傳，今亦爾也。所言「要」者，宗歸一也。又正明作佛也。次三行，弘經方法，為三：初二行，誡令非器莫傳；次一行，勸令是器宜授。初二偈中，前偈誡令勿為起愛人說，次偈誡令勿為起見人說也。初是凡夫，見小樂而忘大樂人，次是保執小乘人，必逆拒大法。「有慚愧清淨」者，第二、勸是器應授。亦有二人：慚愧是始行人，起於愛見及凡夫二乘心即改悔慚愧也。清淨者，久行人也，久習大乘無所得正觀，無復愛見及凡夫二乘之垢，故云清淨。如上云「有佛子心淨」是矣。「舍利弗當知」下，第二、示得失。初一行半，舉不習學之失；次一行半，嘆身子習學之得。「諸佛法如是」者，要先權後實，此示所學之摸軌。次半行，明不學此經則不知之。「諸佛世之師」者，身子初聞略說謂佛是魔，聞後廣說方知是世大師，此半行明識人之邪正。次一句，嘆領法之權實。下句，無疑總結，決了人法也。次半行，明二疑既除欣成一極。

法華義疏卷第四

永仁甲午仲呂初三，為造板畢功，先妣得果也。爰沙彌道尊水叔孝未終十三忌景將滿，風樹悲幾許，千萬愁緒在誰。烏呼！擔劫石不磷之恩，遇浮木未朽之幸，仍刊《義疏》第四，盛流行無窮乃至有頂，阿鼻濟度無邊而已。

都幹緣沙門　素慶謹志

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