妙法蓮華經玄義卷第七上

天台智者大師說

二、近利益者，起於寂滅道場，始成正覺，即轉法輪，擊於毒鼓、天鼓，利益眾生，齊至法華已前；益亦淺、深，死亦奢、促。何者？教本逗緣，緣略為四，教亦有四，教主亦四，皆稱法王，具王三昧，自破二十五有，七益眾生，例如前說。

又大小乘經，明佛入王三昧，放光說法，善惡諸趣果苦得益者，如《阿含》中說，見佛光明，蒙佛手觸，六道苦患，悉得除愈。又《大品》云：放光照地獄眾生，苦惱即除，生齊第六天。苦除是果益，生天是因益。《大品》稱為華葉之益也。又佛放光，幽闇之處，皆大明，各作是念：此中云何忽生眾生？此亦是果益。此因果益，四教主佛，通能此益。

別論益者，則是淺深不同，謂聲聞斷正，緣覺侵習，同名中草。菩薩伏惑，兼度眾生。故經云：「求世尊處，我當作佛，行精進定。」是名上草益。蓋三藏教主慈善根力利益之相也。經云：「若諸菩薩智慧堅固，了達三界，求最上乘。」即三人同觀無生，非但有前析智之益，別有巧度，即是體真，是為小樹增長益。蓋通教主利益之相。經云：「復有住禪得神通力，聞諸法空，心大歡喜。」住禪者，住九種大禪；心大歡喜者，登歡喜地，度無數億百千眾生，是名大樹增長。非但有前因果析體之益，而別有分別道種智，乃至一切種智益。蓋別教主利益之相。經云：今當為汝說最實事，不啻如前之益，乃有即破無明、顯出佛性究竟實益。蓋圓教主利益之相。

復次前三教益，劣不兼勝，勝則兼劣，可解(云云)。

又歷五味者，乳教但因、果、大樹、實事四益，而不明三草一木，以大乘經不入二乘人手，如聾如瘂故。酪教但有三草等四益。生蘇備有七益。熟蘇無析法三草，而有體法等七益。醍醐但有實事益。前諸益皆麁，今益則妙。近從寂滅訖至法華為生身菩薩，但得八番之益，不得第九、第十益也。又有得義者，即是菩薩從法性身來入分段，作願通應生等眷屬，進破無明，斷除殘品，即得明第九、第十番益也。始從寂滅，終至法華，略言十益也。

問：

法身菩薩，聞應身佛說法，應身中益，亦令法身得益耶？

答：

譬如磨鏡，鏡轉明，色像亦明。

又問：

應身聞法益、法身亦益者，應身現病，法身亦病耶？

答：

此病若實者，應病法亦病。秖為應病非實，非實故，應身無病，法身亦無病。又若應身現病少，當知法身益亦少。若能應身現病廣，法身益亦廣也。

今作諸句料簡：自有果益、因不益，因益、果不益，俱益，俱不益，此即現事可解。

自有壞益、成益、亦壞亦成益、不壞不成益。不壞不成益，是清涼益；四趣因，是壞益；非想因，是成益；中間，是亦成亦壞益(云云)。

自有因益即果益，果益即因益，此變易因移果易意也。自有因益非增道，果益非損生，得是因果益，不得是因果益，分段報因果也。自有因益是增道，果益是損生，不得是因果益，得是因果益，習因習果也。

自有真益非俗益，二乘也。俗益非真益，六度菩薩也。自有先俗益後真益，六度菩薩也。自有先真益後俗益，通菩薩也。自有真俗益非中益，中益非真俗益，別也。自有真益即俗益，亦即中道益，圓也。

三當文利益，就今經備有七益，雖復差別，即無差別。譬如芽、莖、枝、葉，生長不同，而是一地所生。七益誠復淺深，無非實相，故言差別無差別也。諸經差別麁益，同入此經無差妙益，或進入諸妙益，或按位成妙益。

進入益者，本是地上清涼，今則進發大乘，解心明淨，或進觀行妙，相似分真中。本是人天因益，今進入相似分真。本是小乘學無學益，今進破無明分真妙益，譬如迴聲入角轉小為大也。通、別進益，例此可知。

按位益者，本是麁果，地上清涼，即成理妙之益。按於麁因之益，即是觀行妙益。按麁學無學益，即是相似妙益。開麁即妙，不須進入。通、別，例此可知。

進入妙益，即是待麁益明妙益；按位益，即是絕待妙益(云云)。

諸麁益判眷屬者，果、因二益，堪為業生眷屬。中上二草小樹等，堪為願通眷屬。大樹見性已去，皆應生眷屬攝(云云)。

進入按位者，理妙、假名、觀行妙，堪為業生眷屬。相似妙，堪為願通眷屬。分真，堪為應生眷屬。是名此經利益之相也(云云)。

三、明流通利益者，為三：一出師。二出法。三出益。

弘經行人，具通凡聖，若法身菩薩誓願莊嚴，令此土、他土、下土、上土得權實七益、九益、十益，化功歸己，還資法身，增道損生也。生身菩薩亦能此土、他土弘經，令他得權實七益，化功歸己，增道損生，而不能上土利益也。凡夫之師亦能此土弘經，令他得權實七益，化功歸己，增益品位。故《無量義》云：「有病導師，在於此岸，而成就船筏，渡人彼岸。」即其義也。

問：

凡夫但能為凡夫弘經，使凡夫得益，亦能令聖人得益耶？

答：

聖有二種：一小乘聖，二大乘聖。如經云：「若有實得阿羅漢，生滅度想，若遇餘佛，便得決了。」南嶽師云：初依名餘佛，無明未破名之為餘。能知如來秘密之藏，深覺圓理，名之為佛。佛滅後實得羅漢者，於權實未了。若遇初依，即能決了，成相似益，成進入分真益。此文往證凡夫之師，得為小乘聖人弘經得益也。經云：「六根清淨人說法，十方諸佛皆樂見之，皆向其處說法，一切天龍聞其所說，皆大歡喜。」此亦是凡夫師為大聖說法之明文也。

二出法者，通經方法，明出聖言。文云：「若眾生不信受者，當於餘深法中，示教利喜。」餘者，帶方便也。深者，明中道也。帶方便明中道者，即別教也。若但方便，不明中道，即通、藏等教也。經文許用別助圓，而例推亦應用通助圓。又文云：「更以異方便，助顯第一義。」豈隔藏、通耶？但菩薩已得實慧，亦得權意，不以實濫權，亦不謂權是實；但為弘實而眾生不信，須為實施權，以淺助深，無虛妄也。此則雙用權實而弘經也。安樂行云：「若有難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」此則但令用實弘經也。又云：「隨宜為說」，此亦不隔於權也。今時人弘法，或一向用大，或一向用小，皆不得佛意。善弘經者，用與適時，口雖說權，而內心不違實法。但使眾生得權實七益，於弘經暢矣。

三出益者，然流通利益，不待第三流通段方明利益。秖正說文中，已指未來弘經之利。〈譬喻品〉後、〈授記品〉末、〈法師品〉中，皆明弘經功德利益：能於如來滅後聞一句偈者，亦與受三菩提記，況弘宣者！竊為一人說者，功德尚多，況處眾廣說者！展轉至第五十人隨喜功德，尚非二乘境界，況最初會中聞隨喜者！常不輕流通一句，尚得六根清淨，況具足流通者！初品弟子弘經功德，無量億劫行五波羅蜜不得為喻。況第五品，十方虛空，寧有邊表？五品弘經，尚叵窮盡，皆云：「入如來室，著如來衣，坐如來座。」如來之法，皆非數量，況八萬大士、千界微塵菩薩而當可說耶？而當可知耶？唯除如來，無能盡知者也。凡師弘經，令凡七益。經云：「此經是閻浮提人病之良藥，若聞是經，不老不死」者，於老死中，識老死實相。老死，是果報法；識實相，即得清涼理妙益也，亦果報益也。能持此經故，生安樂土，處蓮華中，不為貪慾所惱，亦是離十惱亂，是善行菩薩道；亦名名字益，亦是觀行妙，亦是修因妙。得陀羅尼，能旋假入空，即是下、中、上藥草等益，亦是小樹益；得百千旋陀羅尼，即大樹益；得法音方便陀羅尼，是相似實益；若有須臾聞，即得究竟三菩提，即是真實益。復次，如人穿鑿高原見乾土，是下、中、上藥草益。見泥，是小樹大樹益。得水，是最實益。後五百歲尚獲此益，況復今時，弘經利他，寧無七益耶？

第四觀心者，小乘明心起，未動身口，不名為業。大乘明剎那造罪，殃墜無間。無間是大苦報處，剎那促起業處。促心暫起，重業已成，況九法界而不具足。若能淨心，諸業即淨。

淨心觀者，謂觀諸心，悉是因緣生法，即空、即假、即中，一心三觀。以是觀故，知心非心，心但有名；知法非法，法無有我；知名無名，即是我等；知法無法，即涅槃等。此解起時，於我、我所，如雲如幻，即是地上清涼益。信敬慚愧，諸善心生，於空、假、中，意而有勇，即是因益。念念與即空相應，是中、上草、小樹等益。念念與即假相應，是大樹益。念念與即中相應，是最實事益。於一念益心，七種分別(云云)。

夫一向無生觀人，但信心益，不信外佛威加益，此墮自性癡。又一向信外佛加，不內心求益，此墮他性癡。共癡、無因癡，亦可解。自性癡人，眼見世間牽重不前者，傍力助進。云何不信罪垢重者，佛威建立，令觀慧得益耶？又汝從何處，得是無生內觀耶？從師耶從經耶？從自悟耶？師與經，即是汝之外緣。若自悟者，必被冥加，汝不知恩，如樹木不識日月風雨等恩。又三事，汝不知外加：一不信教。二不自行求外加。三不教人。直是汝之不信，非無外益也。經曰：非內非外，而內而外。而內故，諸佛解脫，於心中求。而外故，諸佛護念。云何不信外益耶！(云云)他、共、無因癡，例可解。即假故，無自性；即空故，無他性；即中故，無共性；雙照故，無無因性(云云)。

第五結成權實者，光宅云：「照三三之境為權，照四一之境為實。」今不用此解。既以大乘果為大理，何不用小乘果為小理？彼救云：小果非真，故不以其果為理。若爾，權教及權行人，何嘗是實？既立權教行人，何不立權理？又權若無理，俗不應稱諦，既言俗諦，權不應止三也。實有四者，夫因果是二法，云何以二法為理一耶？經云：「觀一切法如實相，不行不分別。」云何分別因果為理一？若爾，便無實相，則魔所說，故不用彼釋。今明照十麁之境為權，照十妙之境為實。十麁者即前九法界，三因緣等諸麁諦智，乃至麁利益，皆稱權也。照十妙者，即是理妙，乃至利益妙，妙故為實。復次為十妙故，開出十麁，如為蓮故華，意在於蓮，而蓮隱不現。於餘深法，示教利喜，餘法有實，而實不顯。文云：「如來方便意趣難解也」。又華開蓮現，譬開十麁顯十妙，則無復十麁，唯一大事不可思議境界，乃至利益。肇師云：「始從佛國，終法供養，皆明不可思議。」今亦例爾，既開麁已，始終皆妙。

又約五味者，乳味則有為十妙明十麁，開十麁顯十妙，則成一權一實；若就四悉檀，則有六權二實；若約四門，則十二權四實也。

若約三藏一向是權，化城楊葉，還就三藏，約化他為權，就自行為實；約四悉檀，三權一實；約四門，十二權四實。

若方等既備有四教，故三十種權一十種實；若約四悉檀，十四權二實；對四門五十六權八實。

若約摩訶般若，既廢三藏，但用三教，通別二十種為權，一十種圓為實；若約悉檀，十權二實；若歷四門，四十權八實。

若至法華，前來一向皆廢，但說一實，實中非無方便，但是實相方便，同稱為實。今約悉檀者，未悟之前三權，悟即一實；若歷四門，十二權四實，名數一往同三藏，而意有天懸而地殊。彼教十二權四實，一向是權；法華一向是實。料簡異方等、般若(云云)。故云：「但說無上道，示真實相。」此之謂也。

若約涅槃，涅槃備釋四教，亦是三十權一十實，一往似同方等，而意逈異。彼則二入實，二不入實。今涅槃四俱入實，因中則有三權一實，在果則四實而無權。若約四悉檀，十四權二實；歷四門，五十六權八實；若更約三因門，五十六權；若果門四實但是實，仍其本因，故說四耳。是則四門入實，約果四實十二權，法華義齊也。

故知諸教，雖同有權實，權實不同，或一向實、或一向權、或權實相兼，皆是稱當機情，緣理未融。今總就教判權實，若約三藏、通、別三教是權，圓教為實。又諸教權實，未融為權；既融，開權顯實為實。今法華是一圓故為實，又開權故為實。若就圓教為語，照前三教三十麁為權，照十妙為實。若就開權圓融為語，決於三十麁皆成妙，但稱為實，是故稱妙。若取悟理者，理即非權非實，不見一法，空拳誑小兒。說權說實，是則為麁，理則非權非實，是故為妙也。

○第二、約本明十妙者，為二：先、釋本跡。二、明十妙。

釋本跡為六：本者理本，即是實相一究竟道；跡者，除諸法實相，其餘種種皆名為跡。又理之與事，皆名為本；說理說事，皆名教跡也。又理事之教，皆名為本；稟教修行，名為跡，如人依處，則有行跡，尋跡得處也。又行能證體，體為本；依體起用，用為跡。又實得體用，名為本；權施體用，名為跡。又今日所顯者為本；先來已說者為跡。約此六義，以明本跡也。

一、約理事明本跡者，從無住本立一切法，無住之理，即是本時實相真諦也；一切法，即是本時森羅，俗諦也。由實相真本垂於俗跡，尋於俗跡即顯真本，本跡雖殊，不思議一也。故文云：「觀一切法空如實相，但以因緣有，從顛倒生(云云)。」

、二理教明本跡者，即是本時所照二諦，俱不可說，故皆名本也。昔佛方便說之，即是二諦之教，教名為跡。若無二諦之本，則無二種之教，若無教跡，豈顯諦本？本跡雖殊，不思議一。文云：「是法不可示，言辭相寂滅，以方便力故，為五比丘說。」

三、約教行為本跡者，最初稟昔佛之教以為本，則有修因致果之行。由教詮理而得起行，由行會教而得顯理；本跡雖殊，不思議一也。文云：「諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛(云云)。」

四、約體用明本跡者，由昔最初修行契理，證於法身為本，初得法身本故，即體起應身之用，由於應身得顯法身；本跡雖殊，不思議一。文云：「吾從成佛已來，甚大久遠若斯，但以方便教化眾生，作如此說。」

五、約實權明本跡者，實者，最初久遠實得法、應二身，皆名為本；中間數數唱生、唱滅，種種權施法、應二身，故名為跡。非初得法、應之本，則無中間法、應之跡。由跡顯本，本跡雖殊，不思議一也。文云：「是我方便，諸佛亦然。」

六、約今已論本跡者，前來諸教已說事理，乃至權實者，皆是跡也。今經所說久遠事理，乃至權實者，皆名為本。非今所明久遠之本，無以垂於已說之跡；非已說跡，豈顯今本？本跡雖殊，不思議一也。文云：「諸佛法久後，要當說真實。」

若約已今論本跡者，指已為跡，攝得釋迦寂滅道場已來十麁十妙，悉名為跡。指今為本，總遠攝最初本時諸麁諸妙，皆名為本。

若約權實明本跡者，指權為跡，別攝得中間種種異名佛十麁十妙，皆名為權。指實為本，攝得最初十麁十妙，悉名為實。

若約體用明本跡者，指用為跡，攝得最初感應、神通、說法、眷屬、利益等五妙。指體為本，攝得最初三法妙也。

若約教行為本跡者，指行為跡，攝得最初行妙、位妙；指教為本，攝得最初本時智妙。

若理教為本跡者，指理為本，攝得本初之境妙；指教為跡，攝得本時之師教妙，兼得本師十妙。

若理事為本跡者，指事為跡，攝得本時諸麁境；指理為本，攝得本時諸妙境。最初之本為本，但本而非跡；最後已說，但跡而非本；中間亦跡亦本。若無本時之本，不能垂得中間、最後之跡；若無已說之跡，不能顯得今說之本。本跡雖殊，不思議一也。

△二、明本十妙者：一、本因妙。二、本果妙。三、本國土妙。四、本感應妙。五、本神通妙。六、本說法妙。七、本眷屬妙。八、本涅槃妙。九、本壽命妙。十、本利益妙。

釋此十妙，又為十重：一、略釋十意。二、生起次第。三、明本跡開合。四、引文證成。五、廣解。六、三世料簡。七、論麁妙。八、結成權實。九、利益。十、觀心。

○一、略釋者，本因妙者，本初發菩提心，行菩薩道所修因也。若十六王子在大通佛時弘經結緣，皆是中間所作，非本因也。若娑婆為墨，東行千界方下一點，點不點等，盡抹為塵，一塵一劫，復過於是百千萬億那由他劫，彌勒補處，以出假種智直數世界，尚不能知，況數其塵，寧當得盡？特是如來巧喻，顯其長遠之相；況以世智，巧曆算數耶！文云：「我以佛眼觀彼久遠，猶若今也。」唯佛能知如此久遠，皆是跡因，非本因也。若留中間之因，於後難信，是故《法華》拂跡除疑，權而非實，我本行菩薩道時，不在中間，過是已前所行道者，名之為本，即是本因妙也。

二、明本果妙者，本初所行圓妙之因，契得究竟常、樂、我、淨，乃是本果。不取寂滅道場，舍那成佛，為本果也。尚不取中間之果以為本果，況舍那始成云何是本？但取成佛已來，甚大久遠，初證之果，名本果妙也。

三、本國土者，本既成果，必有依國。今既跡在同居、或在三土，中間亦有四土，本佛亦應有土，復居何處？文云：「自從是來，我常在此娑婆世界說法教化。」按此文者，實非今日跡中娑婆，亦非中間權跡處所，乃是本之娑婆，即本土妙也。

四、本感應者，既已成果，即有本時所證二十五三昧，慈悲誓願，機感相關，能即寂而照，故言本感應也。

五、本神通者，亦是昔時所得無記化化禪，與本因時諸慈悲合，施化所作神通，駭動最初可度眾生，故言本神通也。

六、本說法者，即是往昔，初坐道場，始成正覺，初轉法輪，四辯所說之法，名本說法也。

七、本眷屬者，本時說法，所被之人也。如下方住者，彌勒不識，即本之眷屬也。

八、本涅槃者，本時所證斷德涅槃，亦是本時應處同居、方便二土，有緣既度，唱言入滅，即本涅槃也。

九、本壽命者，既唱入滅，則有長短、遠近壽命也。

十、本利益者，本業、願、通、應等眷屬，八番、十番饒益者是也。

○二、生起者，此十種義，赴緣直說，散在經文，今欲編次，故鬚生起。所以本因居初者，必由因而致果。果成，故有國。極果居國，即有照機。機動則施化，施化則有神通。神通竟，次為說法。說法所被，即成眷屬。眷屬已度，緣盡涅槃。涅槃故，則論壽命長短、長短之壽所作利益、乃至佛滅度後正像等益。義乃無量，止作十條，收束始終，復成次第也。

○三、跡本同異者，跡中因開而果合，合習果、報果為三法妙也。本中因合而果開，開習果，出報果，明本國土妙也。作此同異者，依於義便，互有去取。跡中委悉明境、智、行、位；本文語略，通束為因妙，得意知是開合耳。果妙者，即是跡中三軌妙也。感應、神通、說法、眷屬，名同上也。本開涅槃壽命妙者，久遠諸佛，如燈明、迦葉佛等，皆於法華即入涅槃。義推本佛，必是淨土淨機。又往事已成，故開出涅槃等妙也。跡中無此二義者，釋迦雖於《法華》唱言涅槃，而未滅度，此事方在涅槃，故跡中不辨。利益同上也。

○四、引文證者，不遠索他經，亦不通引部內，但就本門證成十義也。然先佛法華，如恆河沙阿閦婆偈，今佛靈山八年說法，胡本中事，復應何窮？真丹邊鄙，止聞大意，人見七卷，謂為小經，胡文浩博，何所不辨？今就數紙之內，十證宛然。文云：「我本行菩薩道時所成壽命，今猶未盡」者，即是本之行因妙也。文云：「我實成佛已來，無量無邊億那由他。」又云：「我實成佛已來，久遠若斯，但以方便教化眾生，作如此說。」即是本果妙也。文云：「我於娑婆世界得三菩提已，教化示導是諸菩薩。」又云：「自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處導利眾生。」此之國土非復今時娑婆，即本國土妙也。文云：「若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍。」此即本時照機之智，是感應妙也。文云：「如來秘密神通之力。」又中間文云：「或示己身、或示他身；或示己事、或示他事。」即是垂形十界，作種種像，驗本亦然，是本神通妙也。文云：「是諸菩薩悉是我所化，令發大道心，今皆住不退，修學我道法。」又中間，或說己事、或說他事，驗本亦然，即本說法妙。文云：「此諸菩薩身皆金色，下方空中住，此等是我子，我從久遠來，教化是等眾。」即本眷屬妙也。文云：「又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。」又云：「今非實滅，而便唱言當取滅度。」往緣既訖而唱入滅，中間既唱涅槃，例本亦有涅槃，即本涅槃妙。文云：「處處自說名字不同，年紀大小。」年即壽命，大小即長短常無常也。中間既爾，本壽亦然，即本壽命妙也。文云：「又以方便說微妙法，能令眾生髮歡喜心。」即中間利益。又云：「聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。」即跡中之益。跡與中間既爾，例本亦然，即是本利益妙也。十據在經非人造也。

○五、廣釋者，夫非本無以垂跡，若能解跡則亦知本，為未解者更重分別。但本極法身，微妙深遠，佛若不說，彌勒尚闇，何況下地！何況凡夫！雖然父母之年不可不知，如來功德何容不識？今略依經旨，髣髴推尋。

本因妙者，經言：「我本行菩薩道時所成壽命」者，慧命，即本時智妙也。我本行者，行是進趣，即本行妙也。菩薩道時者，菩薩是因人，復顯位妙也。一句文證成三妙，三妙即本時因妙，非跡因也。跡因多種，或言昔為陶師，值先釋迦佛，三事供養，藉草然燈、石蜜漿，發口得記，父母名字，弟子侍人，皆如先佛，即是初阿僧祇發心。既不明斷惑，知是三藏行因之相也。或言昔為摩納，值然燈佛，五華奉散，布髮掩泥，躍身虛空，得無生忍，佛與受記，號釋迦文。《大品》亦云：「華嚴城內得記。」義與此同。並雲斷惑，故知通佛行因之相也。或言昔為寶海梵志，刪提嵐國，寶藏佛所，行大精進，十方佛送華供養。既為寶藏佛父，又是彌陀之師，稱其功德不可思議，故知是別圓行因之相。

以三義故，知此諸因悉是跡因：一、近故。二、淺深不同故。三、被拂故。今世已前，本來已後，中間行行，悉是方便，故知是跡因也。若執跡因為本因者，斯不知跡，亦不識本。如不識天月，但觀池月，若光、若桂、若輪，准下知上。光譬智妙，桂譬行妙，輪譬位妙。若識跡中三妙，拂跡顯本，即知本地因妙，如撥影指天，云何臨盆而不仰漢？嗚呼！聾騃，若為論道耶？若得斯意，跡本非本，本跡非跡，本跡雖殊，不思議一也。

問：

經稱本行菩薩道時者，應是初住得真道時也。中間，應是諸地增道損生。今之寂場，應是妙覺。妙覺顯本，應指昔初住。此一途為允？

答：

文義不可。文云：「盡行諸佛所有道法」，又云：「具足行諸道」，悉具足因，乃是本因。初住，不得稱悉具，故非所指本因也。又中間之果悉拂是權，況今寂場之果，何得為實？又中間之果尚被拂者，中間之因，寧實因也？故爾問，非也。

二、明本果妙者，經言：「我成佛已來，甚大久遠。」我者，即真性軌。佛者，覺義，即觀照軌。已來者，乘如實道，來成正覺，即是起應資成軌也。如此三軌，成來已久，即本果妙也。本果圓滿，久在於昔，非今跡成，跡成又非一種：或言道樹草座、三十四心、見思俱斷、朗然大悟，覺知世間出世間一切諸法，名之為佛。唯有此佛、無十方佛，三世佛者悉是他佛，非我分身，此即三藏佛果相也。或言道樹天衣為座，以一念相應慧斷餘殘習氣而得成佛。《大品》中說：「共般若時，十方有千佛現，問難人皆字須菩提、釋提桓因等。」亦是他佛，非我分身，此即通佛果成相也。或言寂滅道場，七寶華為座，身稱華台，千葉上一一菩薩，復有百億菩薩，如是則有千百億菩薩，十方放白毫及分身光，白毫入華台菩薩頂，分身光入華葉菩薩頂，此名受法王職位，窮得諸佛法底而得成佛。華台名報佛，華葉上名應佛，報應但是相關而已，不得相即，此是別佛果成相也。或言道場以虛空為座，一成一切成。毘盧遮那遍一切處，舍那、釋迦成亦遍一切處，三佛具足無有缺減，三佛相即，無有一異。法華八方，一一方各四百萬億那由他國土，安置釋迦，悉是遮那。《普賢觀》云：「釋迦牟尼名毘盧遮那。」此即圓佛果成相也。

有三義故，知此諸果皆是跡果：一、今世始成故。二、淺深不同故。三、拂中間故。若是本果，何得今日始成？本果，一果一切果，何得前後差別不同？自從今世之前，本成之後，百千萬億行因得果，唱生唱滅，悉是中間，拂為方便，寂滅樹王，何得非跡？若執跡果為本果者，斯不知跡，亦不識本。從本垂跡，如月現水，拂跡顯本，如撥影指天。當撥始成之果皆跡果，指久成之果是本果也。如此解者，中間果疑，颯然皆盡，長遠之信，其義明焉。跡本非本，本跡非跡，跡本雖殊，不思議一也。

三、本國土妙者，經云：「自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處導利眾生。」娑婆者，即本時同居土也。餘處者，即本時三土也。此指本時真應所棲之土，非跡中土也。跡中明土，又非一途：或言統此三千百億日月者，同居穢土也。或言西方有土，名曰無勝，其土所有莊嚴之事，猶如安養者，同居淨土也。或言華王世界蓮華藏海者，此實報土也。或言其佛住處，名常寂光者，即究竟土也。寂光理通，如鏡如器；諸土別異，如像如飯；業力所隔，感見不同。《淨名》云：「我佛土淨而汝不見」，此乃眾生感見差別，不關佛土也。若言今此三界皆是我有，諸土淨穢調伏攝受，皆佛所為。譬如百姓居土，土非其有；如父立捨，父去捨存。如來亦爾，為眾生故而取佛土，化訖入滅，佛去土存，此乃佛土，不關眾生也。復次三變土田者，或是變同居之穢，令見同居之淨。或見方便有餘淨，例如〈壽量〉云：「若有深信解者，見佛常在耆闍崛山，共大菩薩聲聞眾僧」者是也。或見實報淨，例如見娑婆國土皆紺瑠璃，純諸菩薩，即其義也。或見寂光等也。法華三昧之力，使見不同耳。

有三義故，得知諸土悉跡土也：一、今佛所棲故。二、前後修立故。三、中間所拂故。若是本土，非今佛所棲，今佛所棲，即跡土也。若是本土，一土一切土，不應前、後修立，深、淺不同；今土已前，本土已後，皆名中間，中間悉稱方便，況今之土，寧得非跡？從本垂跡，執跡為本者，此不知跡亦不識本。今拂跡指本，本時所棲四土者，是本國土妙也。跡本非本，本跡非跡，非跡非本，即不思議一也。

四、本感應妙者，經云：「若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍。」眾生來至者，感扣法身也。我以佛眼觀者，慈悲往應也。諸根利鈍者，十法界冥顯欣厭不同也。此指本時證二十五三昧感應，非跡中感應也。跡應多種：或言一日三時，入定觀可度機，此三藏佛照分段穢國九法界機，析空感應也。或言即俗而真，不須入出，任運能知，此通佛照分段淨國九法界機，體空感應也。或言用王三昧，歷別照十法界機，此別佛照方便有餘土，次第感應也。或言王三昧，一時照十法界機，此圓佛照十法界寂光土機，圓感應也。

有三義故，知諸感應，跡而非本，始成故、不同故、被拂故。寂場樹下，始偏圓滿，故知是跡。或前修後學，深淺不同，故知是權。中間已來，拂皆方便，寧非跡耶？從本出跡，豈可執跡為本？拂跡顯本，宜捨跡指本，本跡跡本，不思議一(云云)。

復次，或本感麁，跡感妙；或本感妙，跡感麁；俱妙俱麁，應亦如是。又本感廣，跡感狹；或跡感廣，本感狹；俱狹俱廣，應亦如是。但取今昔判本跡，不約麁妙廣狹也(云云)。

五本神通妙者，經言：「如來秘密神通之力」，又云：「或示己身他身，示己事他事。」示己身己事者，圓神通也；示他身他事者，偏神通也。秘密者，妙也；若偏、若圓，皆是妙也。此指本時神通，非跡神通也。跡通多種：或言依背捨除入，十四變化獲得六通，過外道，勝二乘，此乃三藏佛通也。或言依體法無漏慧，獲得六通，勝依背捨者，此通佛神力也。或言束前六通為五，依中道發無漏通，此六是別佛通也。或言中道無記化化禪，具六通一切變化，不起滅定，現諸威儀，語默不相妨，動寂無二理，又如今經中六瑞、變土等，皆是圓佛通也。

以三義故，推諸神通，跡而非本，始獲近修拂疑等，如上說。又四句料簡亦如上。然從本垂跡，跡則非本，拂跡顯本，宜棄跡指本，本跡跡本不思議一也。

六、本說法妙者，經言：「此等我所化，令發大道心，今皆住不退。」我所化者，正是說法。令發大道心者，簡非小說也。此指本時簡說，非跡說也。跡說多種，若依《涅槃》明初、後兩味從牛而出；若以義推，中間三味，亦應從牛而出。何者？凡犢噉凡草，但能出乳；不噉忍草，故不出四味。良犢調善，不高不濕，酒糟麥[麩-夫+戈]，五味圓滿，具足在牛，但聽飲噉，隨[穀-禾+牛]而出。若噉凡草[穀-禾+牛]，即出乳；噉下忍草[穀-禾+牛]，即出酪；噉中忍草[穀-禾+牛]，出生蘇；噉上忍草[穀-禾+牛]，出熟蘇；噉上上忍草[穀-禾+牛]，出醍醐。若牛出五味，譬漸法也；牛出醍醐，譬頓法也；牛出三味，譬不定法也。佛亦如是，偏圓滿足，在佛心中，聽機扣擊，說則不同。善趣機擊，出人天法輪；析法機擊，出二乘法輪；體法機擊，出巧度法輪；歷別機擊，出漸次法輪；圓頓機擊，出無作法輪。又兩機擊，出第四、第五味；又一機擊，出第二味；又四機擊，出四味，除第一味；又三機擊，出三味，除第一第、二味；又一機擊，出第五味，除四味。復次，三藏道場所得法如乳在牛，起道場即說乳法輪；通佛道場所得法如酪在牛，起道場即說酪法輪；別佛道場所得法如五味俱在牛，道場起說次第五味法輪；圓佛道場所得法如醍醐在牛，道場起即說醍醐法輪。

問：

《大經》云：「如食乳糜，更無所須。」應是乳法輪？

答：

乳有多種，麁牛出乳，乳則為害；善犢之乳，是乳最良。

問：

乳既多種，醍醐不一？

答：

經以羅漢、支佛為醍醐，故知優劣，此中大有義，宜熟思之。

例三義往推，上諸說法，跡而非本，始滿始說，中間被拂，中間滿中間說，尚皆方便。況今滿今說，寧非跡耶？執跡則俱失，拂跡則俱解。非跡非本，不思議一也。

復次，已說為跡，今說為本，已本今跡，俱跡俱本(云云)。或實本權跡四句(云云)，體用乃至事理四句(云云)。

妙法蓮華經玄義卷第七上

妙法蓮華經玄義卷第七下

天台智者大師說

○七、本眷屬妙者，經云：「此諸菩薩下方空中住。」此等是我子，我則是父。下方者，下名為底。《大品》有諸法底三昧，《釋論》云：「智度大道佛窮底」，當知此諸菩薩隣佛窮智度底。虛空者，法性虛空之寂光也。從本時寂光空中，出今時寂光空中。今時寂光空中者不識本時者，故言：我經游諸國，乃不識一人。地湧千界，皆是本時應眷屬也。所以無三者，時節既久，權轉為實，但一無三，或可舉一例知有三也。從本垂跡，跡中始成佛時，亦有業、願、通、應。中間所化，亦有四種，文殊、觀音、調達等，或稱為師，或稱弟子，於惑者未了。若拂中間，無非是跡，則跡本可解；若執跡疑本，二義俱失(云云)。

問：

跡本相望，千界塵則少，增道數則多，本跡法身，淺深異耶？

答：

法身先滿，無增無減，約化緣廣狹耳。

問：

若爾，初住、二住，化緣多少，法身亦應無淺深？

答：

菩薩位未窮，約實證判淺深；佛位已滿，但約權化，有四句論廣狹(云云)。

問：

明因果等皆約跡佛指本，明眷屬而召本到跡，何耶？答：

因果等法幽微難曉，故約此指彼；眷屬是人，召證為易，或可將本人示跡人，或將跡法顯本法，互現意耳。

八、本涅槃妙者，經又復言其入於涅槃非實滅度，而便唱言當取滅度。非實滅度者，常住本寂也。唱言滅度者，調伏眾生也。悉本時涅槃，非跡涅槃。跡者，《大經》明聲光所集，始諸弟子，終於蝮蠆。無邊身菩薩，弟子之位，身量無邊，豈有大師倚臥背痛？此乃生身示病、示滅；法身無疾，常存不變。或取析空，因滅果亡，明有餘、無餘涅槃。或取體法空，因滅果亡，明有餘、無餘涅槃。生身跡滅者，如《阿含》中結業之身父母所生，棄國捐王，六年苦行，三十四心斷結成道，八十二歲老比丘身，詣純陀捨，持缽乞食，食檀耳羹，食訖說法，果報壽命，中夜而盡，入無餘涅槃，以火闍毘，收取舍利者，此三藏涅槃相。若《釋論》云：六地菩薩見思已盡，七地去誓扶餘習，受生死身，乃至上生下降，一念相應慧，斷習成佛，可度眾生，緣盡息化，入無餘涅槃，此通佛涅槃相也。若地人云：緣修顯真，修菩提，果滿成大涅槃，亦稱為方便淨涅槃。《大經》云：「因滅是色，獲得常色，受、想、行、識，亦復如是。」是名色解脫，受、想、行、識解脫，乃是分段、變易因盡，獲常住有餘涅槃，兩處陰果身盡，獲常住無餘涅槃，此與前異，是別佛涅槃相也。《大經》云：「大般涅槃，常住不變。」能建種種，示現調伏眾生。如《首楞嚴》廣說，名大涅槃，常樂我淨，此與前異，即圓涅槃相也。

經曰：今日座中無央數眾，各見不同：或見如來入涅槃；或見如來住世一劫減一劫；或見如來住世無量劫；或見丈六身；或見小身、大身；或見報身坐蓮華藏世界海，為百千億釋迦牟尼佛說心地法門；或見法身同於虛空，無有分別，無相無礙，遍同法界虛空；或見此處娑羅樹林，悉是土砂、草木、石壁；或見此處金銀七寶清淨莊嚴；或見此處三世諸佛所游之處；或見此處即是不可思議，諸佛境界真實法體。此明佛身依正各有四相，即前四涅槃相也。《大經》與此經義同。《大經》以常住為宗，迦葉初問長壽。佛答中處處多顯未來常住，少明先成壽命，為《法華》已說故。彼經雖一兩處說，不可判為近成短命。今經正明發跡顯本，無量壽命為宗，少說未來常住，雖一兩處少說，不可判為無常。二經互舉，利根知本常，未來亦常，解未來長壽，亦解本來長壽。其義是同。

又此經數數現生現滅者，生非實生、滅非實滅，常住義顯。又二萬燈明、迦葉，皆不說涅槃，秖於《法華》明本常、未來常，彌見《法華》明常義顯(云云)。

以三義故，知諸涅槃跡而非本，今始入故，入復出故，拂中間故。此跡涅槃皆從本垂，云何執跡謂言是本？是不識跡本也。若拂跡顯本，則二義不迷。非跡非本，不思議一也。

九、本壽命妙者，上因妙中以智慧為命；此則非長、非短。由非長、非短之慧命，能為長、短，此中正明長、短壽命。經處處自說名字不同，年紀大小。年紀者，是壽命也。大小者，長短也。經中間處處年紀大小者，約跡而懸指本也。跡不同者：三藏佛父母生身，八十二盡，身灰智滅，畢竟不生；通教佛誓願之身，化緣若訖，亦歸灰斷，滅已不生。此兩佛但齊業齊緣，不得非長、非短之慧命，不能作長、作短，大、小之壽命也。別教登地破無明，得如來一身無量身，一身湛然安住，無量身百界作佛，亦示九界身，得論年紀大、小。大即大乘常壽；小即小乘無常之壽也。圓教登住時，亦如是。此等皆因中菩薩，非常、非無常，能作常無常、大小之壽，況後心乎！況妙覺乎！

如此等壽三義，皆跡中因果之壽，此壽皆從本地因果圓滿而垂此跡，跡既如此，況複本也！經「我本行菩薩道時所成壽命，今猶未盡」，指於本因，因壽尚未盡，況本果壽！若執跡則不知本，今拂跡則識本，亦識不思議一也。

十、釋本利益妙者。

文云：「皆令得歡喜。」歡喜即利益相，若跡中三乘共十地、別十地，開權顯實，按位妙、入位妙，如是等益，乃至聞壽命，增道損生，皆是跡中益也。乃至中間權實之益，亦是跡益。以跡望本，本亦應有偏圓利益。所以下方菩薩皆住虛空者，皆居寂光，本益也。故本本以垂跡，借跡以知本，不復具記也。

○第六、約三世料簡者，文云：「如來自在神通之力，如來大勢威勐之力，如來師子奮迅之力。」即是三世益物之文。若過去最初所證權實之法，名為本也，從本證已，後方便化他。開三顯一、發跡顯本者，還指最初為本；中間示現、發跡顯本，亦指最初為本；今日發跡顯本，亦指最初為本；未來發本顯跡，亦指最初為本。三世乃殊，毘盧遮那一本不異，如百千枝葉，同趣一根(云云)。

問：

現見無量佛悉是釋迦分身，為當猶有餘佛，餘佛復有分身不？

答：

《普賢觀》云：「東方有佛名曰善德，彼佛亦有分身諸佛。」若爾，亦有諸佛，諸佛亦有分身。又〈神力品〉云：「彈指、謦欬是二音聲，遍至十方諸佛世界，彼佛四眾遙伸供養，所散諸物從十方來，譬如雪聚，遍覆此間諸佛之上。」故知有諸佛，諸佛亦有分身也。

問：

三世諸佛皆有分身者，云何復言多寶如來全身不散，如入禪定？若全身不散，云何復言游於十方，證《法華經》？二意云何通？

答：

《釋論》解念佛中云：多寶無人請說法，便入涅槃，後化佛身及七寶塔，證《法華經》。若從《論釋》，乃是化作全身，非無分身也。師云：若言不得說法，那告四眾，我滅後起一大塔？非都不說法，應是不說《法華》。故發大誓願，不碎生身之骨，全身不散，出證圓經。如入禪定者，表於不滅；出證常經，表於不偏；不偏不滅，圓常義顯。口唱真淨大法，真是常，略舉二德，我樂可知，鈍者讀文，猶自不覺也。

問：

三世諸佛皆顯本者，最初實成若為顯本？

答：

不必皆顯本。今作有義者，最初妙覺指初住為本，若初住被加作妙覺，亦指初住為本。初住之前，竪無所指，橫有體用，即指體豈非本耶？又發願故，說壽長遠，如文(云云)。又解，最初之佛，雖無長遠、已今、權實等本跡之可顯，而有體用、教行、理教、事理等本跡之可顯(云云)。若作無義，若最初始成佛，既始得本，未論垂跡，無久跡可發，無久本可顯(云云)。若久成佛，如釋迦之例，以東方為譬。若久此者，即以四方為譬。又久者，十方為譬。若近此者，則減東方為譬。若都無者，則無所譬(云云)。

問：

若實初成，無久本可顯，云何經言：「是我方便，諸佛亦然」？

答：

雖無長久之本，若須用方便者，佛有延促劫智，能演七日為無量劫義(云云)。

問：

佛若有久成、始成，有發跡、不發跡，亦應有開三顯一、不開三不顯一耶？

答：

若菩薩、聲聞共為僧者，則有開三顯一；若純菩薩為僧者，何須開顯耶？

問：

若不開三顯一，五佛章云何？

答：

同是聲聞、菩薩共為僧，出五濁世可如此，出淨土佛則不然。

問：

破十麁，顯十妙，則無明惑盡，一實理彰。今更破跡妙為麁，顯本為妙，破何惑？顯何理？

答：

無明重數甚多，實相海深無量，如此破顯無咎。

又問：

若爾，還以妙破妙，所破之妙，妙而更麁，亦應還以麁破麁，所破之麁，例更是妙；所破四住，例亦應妙？

答：

就頓明義，秖四住即是於妙，況破四住智，寧非妙耶？

又問：

若爾，但有頓義，應無漸義？

答：

若分漸、頓，漸之能、所俱麁；頓之能、所俱妙(云云)。

問：

中間有偏圓、權實，而同稱是權者，亦應同稱為偏耶？

答：

通義則爾，別義不然。偏圓約法，法則已定，故偏非圓、圓非偏。權實約教，跡中施設，同皆是假，故就假論權耳。

問：

既有帶麁妙，復有不帶麁妙，亦應有帶妙麁、不帶妙麁？

答：

此應四句：帶麁妙，即別教也；不帶麁妙，即圓教也；帶妙麁，即通教也；不帶妙麁，即三藏也。又帶麁妙，如通；不帶麁妙，如圓；亦帶麁亦不帶麁，如別；非帶非不帶，如圓接別、如圓別接通。又約五味：麁不帶妙如酪；妙不帶麁如醍醐；亦帶麁亦不帶麁如生、熟蘇；非帶麁非不帶麁如乳(云云)。

問：

二麁既不同，那忽同呼為麁？

答：

事有淺、深，故為二；俱非妙理，故同是麁。

問：

應帶方便實？不帶方便實？

答：

例。

問：

亦應有帶二一？不帶二一？

答：

例。通論本跡，秖是權實；別論高下，宜用本跡；橫論真偽，宜用權實；本跡約身、約位，權實約智、約教(云云)。

問：

本地十妙約六重本跡，攝屬何耶？

答：

非已今、非中間，乃是體用、教行、理教等，共論十妙也。

○第七判麁妙者，若跡中已得十麁為麁，十妙為妙；未開十麁為麁，開十成妙，具如前說。跡中若待麁妙、若開麁妙，此妙不異本妙，而言始得，始得為麁。本中先成，若麁若妙、若開麁妙，亦不異跡妙，而是先得，先得稱妙。又跡中事理始得為麁，本中事理先得為妙，跡中理教、教行、體用、權實等，亦如是。又若未發跡顯本者，但解跡中事理之麁妙，終不能解本中之事麁，況解本中之理妙！彌勒尚不達，何況餘人！若發跡中之事理，即顯本中之事理。亦知由本中之事理，能垂跡中之事理。跡既由本，則本妙跡麁，既有本跡之殊，故言麁妙。妙理則非跡非本，不思議一也。理教、教行、體用、權實、已今等，亦如是。

○第八、明權實者，照跡中十麁之境為權，照跡中十妙之境為實，乃至中間三世所照十麁之境為權，十妙之境為實。若權若實，悉皆是跡，跡故稱權。如是中間無量，無量不可說節節權實，餘經尚無中間一番之權，況一番之實！尚無中間一番權實，況無量番！尚無中間權實，況有本地權實！中間權實皆名為權，本初照十麁十妙皆名為實。跡權本實俱不思議，不思議即是法性，法性之理，非古非今，非本非跡，非權非實，但約此法性論本跡權實麁妙耳。但以世俗文字有去來今，非謂菩提有去來今也。

復次，分別權實，則有三種：謂自行、化他、自行化他，具如境妙中說。本地自行所契權實二智，名佛自行權實；從本已來，乃至鹿苑，種種方便，隨他意語，說此二智，迴轉無方，名佛化他權實二智。化他雖有二種，皆名為權；自行雖二種，皆名為實，是名自行化他合說權實。

復次，跡中約實施權，意在於實，而實意難測。何者？化城是權，而人作實解，是不識權，亦不知實。若廢權顯實，意在於權，權則易測，何者？既知化城一事是佛權施，則遍達恆沙佛法，遠通久劫方便。故《華嚴》中明，為阿鞞跋致多明事數，即其義也。若開權顯實者，達事法已，權意即息，亦不離權遠求於實。權即是實，無復別權，故言開權顯實也。

跡中既有三意，如此跡由本垂，本亦如是，本跡雖殊，不思議一也(云云)。

○第九、利益者，前、明生身益。次、明法身益。生身兩處得益，跡門會三歸一，開權顯實。生身菩薩得利益者，於十妙中得五妙益。何者？境妙則通，一切具有；乘妙則別，究竟在佛。感應、神通、說法，皆是果上之益，若未證果，不論此益。

若於六即位中得四即益，理即、究竟即，例如前，但得名字即中：智、行、位、眷屬、功德，乃至分真即中：智、行、位、眷屬、功德。如身子得記，四眾、天、龍歡喜，說偈云：「大智舍利弗，今得受尊記，我等亦如是，悉當得作佛。」即是生身菩薩聞跡門說法，得益之相也。

發本顯跡，說佛壽長遠，觀佛三昧得大增長，從此亦有生身菩薩，得十妙中之五益，六即中之四益，損生增道(云云)。

從二住去至一生在，皆是法身得五益。何以故？應生聞本地功德，觀佛三昧，轉更深廣，不可稱量，不比前來跡中之益。何者？佛境轉深，功德亦大。故〈分別功德品〉云：「佛說希有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。」說得法利者，歡喜充遍身，或住不退地，或得陀羅尼。即是生、法二身得益之相。

若論實道得益，兩處不殊，而權智事用，不得相比。喻如慧解脫、俱解脫，無漏不二，而功德優劣。前跡門得道，止齊無生法忍；本門得道，齊餘一生在，以塵為數，多小深淺，豈同於前？當揀彼文，從發心處即是六根淨位，乃至一生在，即是最後分真(云云)。

又流通利益者，前流通跡門，是諸發誓菩薩及諸羅漢得授記者，此土、他土弘經，論其功德。觀文，但明冥利，不說顯益。今說本門，付囑一切諸佛所有之法，兼得跡門法也。秘奧之藏，即是本跡中實相也。一切甚深之事，即是本跡中因果也。如此等法，付囑千世界微塵菩薩，法身地弘經，何但如生身，此土、他土弘經耶？十法界身游諸國土，則有冥、顯兩益也。疑者云：法身常有佛，何須菩薩弘？但弘之在人，待時待伴，如佛雖在世，而文殊入龍宮，法身處雖有佛，復須外緣。故佛付囑，吐舌摩頂，種種相貌，慇勤付囑，令弘此法得無量微妙功德。其有聞者，妙益不可稱數。故文云：若有聞佛說壽量，一切皆歡喜，得無量無漏功德之果報。即此意也。

○十、觀心者，本妙長遠，豈可觀心？雖不即是，亦不離心。何者？佛如、眾生如，一如無二如，佛既觀心，得此本妙，跡用廣大，不可稱說。我如如佛如，亦當觀心，出此大利。亦願我如，速如佛如。故文云：「聞佛壽無量，深心須臾信，其福過於彼。願我於未來，長壽度眾生，如今日世尊，諸釋中之王，道場師子吼，說法無所畏。我等於未來，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是。」此即觀心本妙，得六即利益之相(云云)。

△問：

大妙云何？

答：

此應三雙六句分別(云云)。文云：「佛自住大乘。」又云：「如是大果報。」又云：「有大車。」而題稱為妙。如《涅槃》云：「大般涅槃，微妙經典。」而題稱為大，即妙是大，即大是妙也。《大品》云：「色非深非妙，乃至識非深非妙。」此是大破妙。此文云：「一切法空寂，無漏、無為、無大、無小。」此是妙破大。如大阿羅漢，此大猶修於妙，如滅、止、妙、離，此妙猶更修大(云云)。

問：

若大妙一等，餘經俱應稱妙。

答：

餘經通論，約理大妙不殊，而別帶方便；此經不帶方便，故別稱妙。小乘得入，發跡顯本，故別稱妙。

問：

大小俱稱妙，大小俱明常，一往斥之(云云)。小乘滅止妙離，名同理異，不得是常，並云不得是妙？

答：

妙名不可思議，小乘真諦，亡言絕慮，通得是不思議，通名為妙耳。

次當縱之，亦得以三無為稱常而常異。又並既俱稱常，亦俱會一？

答：

會諸見同入真，而會異。又並俱無常俱麁，俱不會耶！例通而義異，云何大乘無常？大乘非但無無常，亦無於常，以無於常，故言無常，云何大乘是麁！夫有言說即名為麁，云何大乘不會耶！一切諸法皆是佛法，更何所會(云云)。

△次、釋蓮華者，為四意：一、定法譬。二、引舊釋。三、出經論。四、正解釋。

定法譬者，權實難顯，藉喻蓮華，譬於妙法。又七喻文多，故以譬標題。又解云：蓮華非譬，當體得名。類如劫初，萬物無名，聖人觀理，準則作名：如蛛羅引絲，倣之結網；蓬飛獨運，依而造車；浮槎汎流而立舟；鳥跡成文而寫字；皆法理而制事耳。今蓮華之稱，非是假喻，乃是法華法門；法華法門清淨，因果微妙，名此法門為蓮華，即是法華三昧當體之名，非譬喻也。餘經多自釋名，此經無解，或是其文未度耳。而此兩釋皆有道理，今融二意。

問：

蓮華定是法華三昧之蓮華？定是華草之蓮華？答：

定是法蓮華，法蓮華難解，故草華為喻。利根即名解理，不假譬喻，但作法華之解。中、下未悟，須譬乃知，以易解之蓮華，喻難解之蓮華。故有三週說法，逗上、中、下根。約上根是法名，約中、下是譬名；三根合論，雙標法譬。如此解者，與誰為諍耶！今且依法譬為釋也。

二、引舊解。睿師序云：「未敷名屈摩羅，將落名迦摩羅，處中盛時名分陀利。」遠師云：分陀利伽是蓮華開喻，然體逐時，遷名隨色變，故有三名也。《大經》亦云：「人中蓮華、分陀利華。」二名並題者，應有通、別之異。今取蓮華是通；分陀利是別稱。道朗云：鮮白色，或翻為赤色，或翻為最香，如此皆是開盛之義，舉分陀利，則兼之矣！

問：

梵本舉別，此方用通，何也？

答：

外國有三時名，此方則無，但舉通名，通自兼別。

他解蓮華有十六義：蓮華從緣生，譬佛性從緣起；蓮華能生梵王，譬從緣生佛；蓮華生必在淤泥，譬解起生死；蓮華是瑞見者歡喜，譬見者成佛；蓮華從微之著，譬一禮一念皆得作佛；蓮華必俱，譬因果亦俱；華必蓮，譬因必作佛；蓮華，譬引入蓮華世界；蓮華是佛所踐，譬眾聖託生。此十譬秖是今家譬行妙中片意耳。

蓮華生淤泥，淤泥不染，譬一在三中，三不染一；蓮華三時異，譬開三秖是一；蓮華有開有合，譬對緣有隱有顯；蓮華於諸華最勝，譬諸說中第一；華開實顯，譬巧說理顯；蓮華有三時異，譬權實適時。此六譬秖是今家說法妙中片意耳。

如光宅云：餘華華果不俱，譬餘經偏明因果；此蓮華華果必俱，譬此經雙辨因果；弟子門明因，師門明果，故借蓮華為喻。今謂此解語略而義偏。若跡門師、弟，各有因果，文云：「我盡行諸佛所有道法……道場得成果。」即師之因果；會三歸一即弟子因，得記作佛即弟子果。本門云：我本行菩薩道時，即師因；我得佛已來，甚大久遠，即師果；我昔教其初發心，即弟子因；今皆住不退，悉當得成佛，即弟子果。彼義偏略，故不用。且助成其語，如四微色法，不當華之與蓮，而約微論華論蓮；今實相之理，不當本跡因果，而約理明於本跡因果耳。又如四微不當開之與合，而約微論開合；實相不當權實，而約實相論開權顯實，發跡顯本耳。

三、引經論者，《法華論》列十七名：一、無量義。二、最勝。三、大方等。四、教菩薩法。五、佛所護念。六、諸佛秘藏。七、一切佛藏。八、一切佛密字。九、生一切佛。十、一切佛道場。十一、一切佛所轉法輪。十二、一切佛堅固舍利。十三、諸佛大巧方便。十四、說一乘。十五、第一義住。十六、妙法蓮華。十七、法門攝無量名字句身，頻婆羅、阿閦婆等。餘名悉不解釋，唯列十七名。

次、解蓮華有二義：一、出水義，不可盡出離小乘泥濁水故。復有義蓮華出泥水，喻諸聲聞入如來大眾中坐，如諸菩薩坐蓮華上，聞說無上智慧清淨境界，證如來密藏故。二、華開者，眾生於大乘中，心怯弱不能生信故，開示如來淨妙法身，令生信心故。

今解論意，若言令眾生見淨妙法身者，此以妙因開發為蓮華也。若言入如來大眾坐蓮華上者，此以妙報國土為蓮華也。何者？盧舍那佛處蓮華藏海，共大菩薩皆非生死人。若聲聞得入於此，即妙報國土為蓮華也。彼論望今意，乃是行、位兩妙耳。《大集》云：「憐愍為莖、智慧葉、三昧為須、解脫敷，菩薩蜂王食甘露，我今敬禮佛蓮華。又以戒、定、慧陀羅尼為纓珞，莊嚴菩薩。」今解經，當是菩薩攬四法成假名人，如蜂在華；復以前四法自資，如蜂食華也。

四、正釋者，若依《大集》，行法因果為蓮華，菩薩處上即是因華，禮佛蓮華即是果華。若依《法華論》，以依報國土為蓮華，復由菩薩修蓮華行，報得蓮華國土。當知依正因果悉是蓮華之法，何須譬顯？為鈍根人不解法性蓮華故，舉世華為譬，亦應何妨！

然經文兩處，說優曇缽華時一現耳。此華若生，輪王應出。若說此經，即授佛記，法王王世也。此靈瑞華似蓮華，故以為喻。若從此意，即是藉喻，喻於妙法。夫喻有少喻、遍喻，如《涅槃》(云云)但少喻，以月喻面，不得求其眉目；雪出況象，不可覓其尾牙。今法華三昧無以為喻，喻此蓮華耳。夫華有多種，已如前說。唯此蓮華，華果俱多，可譬因含萬行、果圓萬德，故以為譬。又餘華麁，喻九法界十如是因果；此華妙，喻佛法界十如因果。

又、以此華喻佛法界跡、本兩門，各有三喻。

喻跡者：一、華生必有於蓮，為蓮而華，蓮不可見，此譬約實明權、意在於實，無能知者。文云：「我意難可測，無能發問者。」又云：「隨宜所說，意趣難解。」二、華開故蓮現，而須華養蓮，譬權中有實，而不能知。今開權顯實，意須於權，廣識恆沙佛法者，秖為成實，使深識佛知見耳。三、華落蓮成，即喻廢三顯一，唯一佛乘直至道場。菩薩有行，見不了了，但如華開；諸佛以不行故，見則了了，譬如華落蓮成。此三譬跡門，從初方便，引入大乘，終竟圓滿也。

又三譬譬本門者：一、華必有蓮，譬跡必有本，跡含於本。意雖在本，佛旨難知，彌勒不識。二、華開蓮現，譬開跡顯本，意在於跡。能令菩薩識佛方便，既識跡已，還識於本，增道損生。三、華落蓮成，譬廢跡顯本。既識本已不復迷跡，但於法身修道，圓滿上地也。此三譬，譬本門，始從初開，終至本地。

二門六譬，各有所擬：初、重約佛界十如，施出九界十如。次、重開九界十如，顯佛界十如。三、重廢九界十如，成佛界十如。三譬攝得跡門始終盡。若得此意，十二因緣、四諦、三諦，等智、行、位，乃至功德利益，亦用此譬譬之(云云)。第四、重約本佛界十如，施出跡中佛界十如。第五、重開跡中佛界十如，顯出本中佛界十如。第六、重廢跡中佛界十如，成本中佛界十如。始終圓滿開合具足，是為少分以蓮華為譬也。

多分喻者，《釋論》解師子吼義，從深山谷種生長，身力手足，爪牙頭尾，震吼等譬，譬師子吼法門。亦如《大經》，明波利質多樹，黃嘴疱果等，遍喻行人。今亦如是，從初種子乃至蓮成，喻於妙法也。譬如石蓮，烏皮在外，白肉在內，四微為質，卷荷欲生，微細眾具，開華、布須、蓮實、房成，初後不異蓮華，始終十義具足。譬佛界眾生，始自無明，終至佛果，十如是法，無有缺減。總譬竟。

譬如石蓮，黑則叵染，硬則叵壞，不方不圓，不生不滅。劫初無種故不生，今不異初故不滅，是名蓮子相。一切眾生自性清淨心，亦復如是，不為客塵所染，生死重積，而心性不住、不動、不生不滅，即是佛界如是相。《淨名》曰：「一切眾生即菩提相。」即其義也。

譬如蓮子，雖復烏皮淤泥之中，白肉不改，一切眾生了因智慧，亦復如是。五住淤泥，生死果報，一切智願，猶在不失，是名佛界如是性，故言煩惱即菩提。又諸法不生般若生，即其義也。

譬如蓮子在淤泥中，而四微不朽，是名蓮子體。一切眾生正因佛性，亦復如是。常樂我淨，不動不壞，名佛界如是體。《大經》言：「是味真正停留在山，草木叢林不能覆滅。」即其義也。

譬如蓮子為皮殼所籠，為泥所沒，而卷荷在心，而有生長以氣，一切眾生心亦如是，雖為苦果所縛，集惑所沉，而能於中發菩提心，甚大雄勐如師子乳，如師子筋弦，是名佛界如是力。經言：「若發菩提心，動無邊生死，破無始有輪」，閻浮人未見果而能勇勐發心也。

譬如蓮子，雖復微小，烏皮之內，具有根、莖、華、葉、須、台、眾具頓足，是名蓮子如是作。一切眾生初發菩提心，亦復如是，明解決定，慈悲誓願，上求下化，誓取成就，志不疲退，是名佛界如是作。《華首經》言：「一切諸功德，皆在初心中。」即其義也。

譬如蓮子，根依淤泥而華處虛空，風日照動，晝夜增長，榮耀頓足。一切眾生，亦復如是，從無明際，發菩提心，修菩薩行，出離生死，入法性中，因行成就，值於佛日，被神通風，其心念念，入薩婆若海，此名佛界如是因。經言：「於無量劫所作功德，不如五莖蓮華上然燈佛得功德多。」此是真因成就，即其義也。

譬如蓮華，須蘂圍遶在華內蓮外，此名蓮華如是緣。菩薩亦如是，於真因中，具足萬行六波羅蜜，一行一切行，資助於因，如須在華內，若得果時，眾行休息，如須在蓮外，是名佛界如是緣。經言：「盡行諸佛，所有道法。」即其義也。

譬如蓮華，華成結蓮，而華葉零落，檯子成實，此名蓮子如是果。菩薩亦如是，真因所感，無上菩提，大果圓滿，究竟成實，是名佛界如是果。故經言：「佛子行道已，來世得作佛。」即其義也。

譬如蓮實，房台包遶，此名蓮子如是報。菩薩亦如是，大果圓滿，無上報足，習果之果，依於報果，如實依台。經言：「如是大果報，久修業所得。」即其義也。

譬如泥蓮四微，處空蓮四微，初後不異，此名蓮子本末等。一切眾生亦如是，本有四德，隱名如來藏，修成四德顯，名為法身，性德修德，常樂我淨，一而無二，是名佛界十如本末究竟等。經言：「眾生如佛如，一如無二如。」即其義也。

是用蓮華譬十如境竟。

次、用蓮華譬十二因緣者，烏皮淤泥，水草重覆，通如上說也，即是無明支種子；能生力即是行支；內有卷荷，華須備具，即是識、名色、六入、觸、受支，含潤愛、取、有支；團圓盤屈，不能得出，即是老死支。若能芽鋒萌動，鑽烏皮破，即是無明滅；不復在烏皮內生，即是諸行滅；出[穀-禾+卵]殼外，即是老死滅，此略譬四種十二因緣也。

次、用蓮華譬四諦者，烏皮譬界內苦，白肉譬界內集，泥譬界外集，水譬界外苦，道滅可知。此通譬四種四諦也。

次、用蓮華譬二諦者，蓮藕莖葉等譬俗，蓮藕莖孔空譬真，此通譬七種二諦也。

次、用蓮華譬三諦者，真俗如前，四微擬常樂我淨，譬中道第一義諦，此通譬五種三諦也。四微無生無滅，譬一實諦。劫初無生，今時無滅，譬無諦無說也。用蓮華譬境妙竟。

次、更譬九妙者，內有生性譬智妙，卷荷生性譬空智妙，須葉生性譬假智妙，蓮台四微生性譬中智妙，此三生性譬一心三智妙也。

蓮子雖小，備有根、莖、華、葉，譬行妙，莖即慈悲，葉即智慧，須即三昧，開敷即解脫。又葉以譬三慈者，覆水青葉，譬眾生緣慈；覆水黃葉，譬法緣慈；倚葉譬無緣慈。倚荷若出，蓮生不久，無緣慈成，得記不久。又根、華、子、葉，利益人、蜂即檀，香氣即尸，生泥不辱即忍，增長即精進，柔濕即禪，不污即慧，齊此譬行妙也。

蓮譬理即位：芽鑽皮麁住位；芽出皮細住位；鑽泥欲定位；齊泥未到位；出泥在水四禪位；禪定如水，能洗欲塵，處水增長，譬無色位；齊此譬觀行蓮華位；出水譬破見思，相似蓮華十信位；處空含而欲敷，譬十住位；須台可識，譬十行位；隨日開迴，譬十迴向位；敷舒成就荷負蜂蝶，譬十地位；須葉零落，檯子獨在，譬休息眾行，妙覺圓滿，果上無事，真常湛然，此皆譬位妙也。

蓮有四微，譬真性軌；蓮房內虛，莖藕中空，譬觀照軌；台房圍遶，譬資成軌。此譬三法乘妙也。

蓮成處空，影臨清水，譬顯機顯應；影臨濁水，譬冥機冥應；影臨風浪之水，譬亦冥亦顯機應。《大經》云：闇中樹影，夜影臨水，譬非冥非顯機應，此等譬感應妙也。

若風搖蓮華，東昂西倒，向南映北，下風則合，上風則開者，即譬東湧西沒、中湧邊沒等，此譬地動瑞。日暮華合，譬入定瑞。日出華開，譬說法瑞。遠望則紅，近望則白，赤華青葉，相映輝赫，譬放光瑞。流芳遍野，譬栴檀風瑞。蘂粖飄颺，譬天雨華瑞。風雨飄灑，翻珠相棠，譬天鼓自然鳴瑞。此等皆譬神通妙也。

華合未開，譬隱一乘，分別說三；華葉正開，譬會三歸一，但說一乘；華落蓮存，譬絕教冥理；若知如來常不說法乃名多聞，此等譬說法妙也。

從一藕邊更生一華，展轉復生無量蓮華，譬業生眷屬妙；從一蓮房墮子在泥，更生蓮華，展轉復生無量蓮華，譬神通眷屬妙；掘移彼藕，採彼蓮子，種於此池，蓮華熾盛，譬願生眷屬妙；彼池飛來，如游絲薄霧，入於此池，蓮華熾盛，譬應生眷屬妙。

魚鼈噞喁其下，蜂蝶翔集其上，譬眾生果報清涼之妙益；見者歡喜，譬於因益；採用其葉，譬三草益；採用其華，譬妙小樹益；採用其蓮，譬妙大樹益；採用其藕，譬妙實事益。此等譬功德利益。

如是等譬及餘無量譬喻，以譬跡中十妙(云云)。

次、譬本者，譬如一池蓮華始熟，熟已墮落，投於泥水，方復生長，乃至成熟，如是展轉更生熟，歲月既積，遂遍大池，華田佈滿。佛亦如是，本初修因證果已竟，為眾生故更起方便，在生死中，示初發心，復示究竟。數數生滅，無數百千，本地垂應，俯同凡俗，更修五行。烏蓮更生莖葉，譬更修聖行；蓮子四微，稍稍增長，譬更修天行；荷葉始生，譬更修梵行；蓮子墮泥，譬同諸惡更修病行；蓮芽始萌，譬同小善，更修嬰兒行。如是三世益物，不可稱計，遍滿法界，無非分身、垂跡、開跡、廢跡等益(云云)。若非蓮華，何由遍喻上來諸法？法、譬雙辨，故稱妙法蓮華也。

妙法蓮華經玄義卷第七下

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