成實論卷第十

訶梨跋摩造

姚秦三藏鳩摩羅什譯

憍慢品第一百二十八

問曰。已說三煩惱是生死根本。為更有不。答曰。有。名為慢。問曰。云何為慢。答曰。以邪心自高名慢。是慢多種。若於卑自高名慢。於等計等亦名為慢。以此中有取相我心過故。於等自高名為大慢。於勝自高是名慢慢。於五陰中取我相。名為我慢。我慢二種。示相不示相。示相是凡夫我慢。謂見色是我見有色是我。見我中色見色中我。乃至識亦如是。示是二十分故名示相。不示相是學人我慢。如長老差摩伽說。不說色是我。不說受想行識是我。但五陰中有我慢我欲我使。未斷未盡是名我慢。若未得須陀洹等諸果功德。自謂為得名增上慢。問曰。若未得何故生得心耶。答曰。於習禪中得少味故。能遮結使不行於心中。故生此慢。又聞思慧力。常近善師樂遠離行。少知五陰相。故生須陀洹等果想。名增上慢。問曰。增上慢有何等咎。答曰。後當憂惱。如經中說。若比丘言我斷疑得道。即應現前說甚深因緣出世間法。若是比丘實不得道。聞是法時則生悔惱。故應勤斷此增上慢。又增上慢人。諸佛世尊有大慈悲。猶尚捨遠不為說法。是故應斷。又增上慢人住邪法。故無實功德。猶如賈客深入大海而貪偽珠。是人亦爾。入佛法海得少禪悅。謂為真道而生貪著。又增上慢人。後老死時不任受道。故當勤求真實智慧。又增上慢人。自失己利亦增益愚癡。以實未得想謂得故。是故不應自誑其身。當速棄捨。若於大勝人謂少不如。名不如慢。是人自高亦自下身。若人無德自高名為邪慢。又以惡法自高亦名邪慢。若於善人及所尊中。不肯禮敬名為傲慢。如是等名為憍慢相。問曰慢云何生。答曰。不知諸陰實相則憍慢生。如經中說。若人以無常色自念是上是中是下。是人正以不知如實相故。乃至識亦如是。若知陰相則無憍慢。又善修身念則無憍慢。如牛恃角則為暴慢。若去其角則不能也。身為不淨九孔流惡。何有智者恃此自高。以如是等念身因緣。則無憍慢。又智者知一切眾生若貧若富若貴若賤。皆以骨肉筋脈五臟糞穢合而成身。俱有生老病死憂悲苦惱。亦有貪恚等諸煩惱罪福等諸業。及地獄等諸惡道分。云何當起憍慢。又見內外心從因緣生。知念念滅則無憍慢。又善修空心則無憍慢。所以者何。隨逐相故則憍慢生。若無相者何處起慢。又智慧者。若實有戒等功德則不生慢。所以者何。戒等功德皆為盡此諸煩惱故。若無功德。何有智者。於無事中而起憍慢。又觀無常等相則滅憍慢。何有智者。以無常苦不淨之物而為憍慢。問曰。憍慢有何等過。答曰。從慢有身。從身生一切苦。如經中佛說。若我弟子不能如實知慢相者。我與受記當生某處。以有餘慢不斷故。又一切煩惱皆隨取相。我是相中之大。故知從慢有身。又此憍慢即是癡分。所以者何。以眼見色謂我能見。又此憍慢生不以道理。所以者何。一切世間皆無常苦無我。云何以此而生憍慢。是故於貪恚癡最無道理。又從慢起業亦利亦重。以貪著深故從貪起業。不能如是。又憍慢力故貪等熾盛。即此貪得種姓等慢則增長熾盛。又我慢因緣生卑賤家。亦於師子虎狼中生。從此因緣則墮地獄。憍慢有如是等無量過咎。問曰。云何名多憍慢相。答曰。是人所執堅固難可與語。無恭敬心少於怖畏。喜自在行自大難教。所有薄少自以為多。喜輕蔑人此過難除。故有智者。所不應行此慢。為破一切功德故生。

疑品第一百二十九

論者言。疑名於實法中心不決定。謂有解脫耶。無解脫耶。有善不善耶。無耶。有三寶耶。無耶。是名為疑。問曰。若於樹杌生疑。杌耶人耶。於土塊生疑。塊耶鴿耶。於蜂生疑。蜂耶閻浮果耶。於蛇生疑。蛇耶繩耶。於野馬生疑。光耶水耶。如是等疑因眼識生。於聲生疑。孔雀聲耶為人作耶。於香生疑。憂缽香耶為和香耶。於味生疑。為肉味耶似肉味耶。於觸生疑。為生繒耶為熟繒耶。意識則種種生疑。如疑是法有陀羅驃耶但求那耶。有神耶無神耶。如是等是疑不耶。答曰。若杌人等中疑則非煩惱。此不能為後身因緣。以漏盡人亦起此故。問曰。是疑云何生。答曰。若見聞知二種法故疑生。所以者何。先見二種立物。一杌二人。於後遙見與人等物則生疑。杌耶人耶。土等亦爾。二種聞者。若聞說有罪福後世。亦聞說無。是故生疑。二種知者。如天大雨而溝渠漫溢。若堰水時渠亦漫溢。如天欲雨蟻子運卵。若人發掘亦移卵去。如孔雀鳴人亦能作實事可見。如瓶不實事亦可見。如旋火輪實事不可見。如樹根地下水非實事亦不可見。如第二頭第三手。如是等二種見聞知法故生疑。又不審見故疑生。如遠等八因緣。又二信故疑生。如有人言有後世。有人言無。俱信二人。是故疑生。又於此可疑事中乃至不見異相。是故疑生。若見異相此疑則無。問曰。云何名見異相。答曰。見聞知決定故則無有疑。於佛法中隨以身證法實相時。畢竟無疑。如菩薩坐道場時說精進。婆羅門得深法現前見知諸緣盡。疑網即斷滅。又若得有道理慧。此疑則斷。如智者聞行因緣識。即決定知生死無始如是等。問曰。疑有何過。答曰。若多疑者。一切世間出世間事皆不能成。所以者何。疑人不能起發事業。若發則劣故不能成。又經中說。疑是心之栽蘖。猶如荒田多栽蘖。故異草尚不得生。況稻穀等。心亦如是。為疑根所壞。於邪事中尚不能定。況能正定。又佛說。疑名闇聚。闇聚三種。過去闇聚未來闇聚現在闇聚。此闇聚是諸我見生處。又此人設得定心則是邪定。若離佛法則無能為說正定者。又多眾生懷疑至死。如說阿吒伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者。若為施等福德。或無果報或少得報。所以者何。是諸福業皆從心起。是人心常為疑所濁。故無善福。又經中說。疑心佈施於邊地受報。所以者何。是多疑者不能一心。隨時手與不能種種生恭敬心。故於邊地受少果報。如波耶綏等小王。問曰。無此疑也。所以者何。疑名心數法。諸心數法念念生滅。若是非疑若非亦非疑。一心不得有是有非。故知無也。答曰。我不說念念中有疑。不決定心相續名疑。爾時心不決了是杌是人。是相續心以不信故濁。亦以邪見故不信。疑時或有或無。是不信二種。一從疑生。二從邪見生。從疑生則輕。從邪見生則重。信亦二種。一從正見生。二從聞生。從正見生信則堅固。從聞生者不能如是。
◎

◎身見品第一百三十

五陰中我心名為身見。實無我故說緣五陰。五陰名身。於中生見名為身見。於無我中而取我相。故名為見。問曰。於五陰中作我名字有何咎耶。如瓶等物各自有相。是中無過。我亦如是。又若說離陰有我。是應有咎。答曰。雖不離陰說我。是亦有過。所以者何。諸外道輩說。我是常。以今世起業後受報故。若如是說。五陰應即是常。又說我者以我為一。然則五陰即應是一。是名為過。又我即是過。所以者何。以我心故有我所。有我所故起貪恚等一切煩惱。故知我心是煩惱生處。又此人雖不離陰說我。以取陰相故不行於空。不行於空故生煩惱。從煩惱生業。從業生苦。如是生死相續不斷。又是人以計我故。尚不能得麁分別身頭目手足。況能分別諸陰。以受我一我常故。若不分別何能入空。又若見我則畏泥洹。以我當無故。如經中說。凡夫聞空無我。生大怖畏。以我當無故都無所得。如是凡夫乃至貪求癩野干身。不用泥洹。若得空智則不復畏也。如憂波斯那經說。清淨持戒人善修八聖道。命終時心喜猶如破毒器。又若說有我即墮邪見。若我是常則苦樂不變。若不變則無罪福。若我無常則無後世。自然解脫亦無罪福。故知身見是重罪也。又身見者名為甚癡。一切凡夫皆以身見亂心。深著有故往來生死。若見無我往來則斷。問曰。若五陰無我。眾生何故於中生我心耶。答曰。若聞人天男女名相。想分別故則生我心。亦以非因似因故生我心。所謂若無我者。誰受苦樂威儀語言。起罪福等受果報耶。又於無始生死久集我相。則成其使如瓶等相。故生我心。又於諸受陰中我心生。非不受中。故謂生我心處。此中有我。所以者何。不一切處生我心故。又以愚癡故生我心。猶如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分別空智。癡故見我。如於幻夢乾闥婆城火輪等中而生有想。問曰。現見色身發毛爪等諸分各異。云何智者以之為我。答曰。有人見神。如麥如芥子等住於心中。婆羅門神白。剎利神黃。違捨神赤。首陀羅神黑。又韋陀中說。冥初時大丈夫神色如日光。若人知此能度生死。更無餘道。小人則小。大人則大。住身窟中。有坐禪人得光明相。見身中神如淨珠中縷。如是等人計色為我。麁思惟者說受是我。以木石等中無受故。可知受即是我。中思惟者說想是我。以苦樂雖過猶有想我心故。細思惟者說行為我以瓶等想雖過猶有思我心故。深細思者說識為我。知思亦麁。是思雖過猶故有識我心故。又於五陰中生我心。是人不能分別受等諸陰。於色心中合生我想。如於色等四法總生瓶想。以色等差別有二十分。見色是我。所以者何。色是我了法。受等所依。此諸受等繫在於色。故謂色為我。有人見色住受等中。受等是不了法故。色所依止如虛空不了故。地等依止如是。二十分皆由癡生。問曰。眼等中何故不說我分。答曰。亦有。如經中說。若人說眼是我。是則不然。所以者何。眼是生滅。若眼是我我則生滅。又眼等各各相別。若說眼是我耳等非我。是則不然。若耳等復是則一人多我。色等中有差別故。可得說色是我而非受等。問曰。若說無我亦是邪見。此事云何。答曰。有二諦。若說第一義諦。有我是為身見。若說世諦無我是為邪見。若說世諦故有我。第一義諦故無我。是為正見。又第一義諦故說無。世諦故說有。不墮見中。如是有無二言皆通。如虎啗子。若急則傷。若緩則失。如是若定說我則墮身見。定說無我則墮邪見。又過與不及二俱有過。若定說無是則為過。若定說有我是名不及。故經中說。應捨二邊。若第一義諦故說無。世諦故說有。名捨二邊行於中道。又佛法名不可諍勝。若說第一義諦故無。則智者不勝。若說世諦故有。則凡夫不諍。又佛法名清淨中道非常非斷。第一義諦無故非常。世諦有故非斷。問曰。若法第一義諦故無。便應是無。何為復說世諦故有。答曰。一切世間所有言說。謂業及業報若縛若解等。皆從癡生。所以者何。是五陰空如幻如炎。相續生故。欲度凡夫故隨順說有。若不說者凡夫迷悶。若墮斷滅。若不說諸陰則不可化。以罪福等業若縛若解皆不能成。若破此癡語則自能入空。爾時無諸邪見。是故後說第一義諦。如初教觀身破男女相。故次以發毛爪等分別身相。但有五陰。後以空相滅五陰相。滅五陰相名第一義諦。又若說世諦故有。則不須復說第一義無。又經中說。若知諸法無自體性。則能入空。故知五陰亦無。又第一義空。經中說。眼等以第一義諦故無。世諦故有。大空經中說。若言是老死。若言是人老死。若外道言身即是神。若言身異神異。是事義一而名異。若言身即是神。身異神異。是非梵行者。若遮是人老死即說無我。若遮是老死。即破老死乃至無明。故知第一義中無老死等。言生緣老死皆以世諦故說。是名中道。又羅陀經中說。佛語羅陀。色散壞破裂令滅不現。乃至識亦如是如石壁等。以不實故可令不現。諸陰不現。亦以第一義無故。隨諸陰相在則我心不畢竟斷。以因緣不滅故。如樹雖剪伐焚燒乃至灰炭。樹想猶隨。若此灰炭風吹水漂樹想乃滅。如是若破裂散壞。滅五陰相。爾時乃名空相具足。又如經說。羅陀汝破裂散壞分析眾生。令不現在。是經中說五陰無常眾生空。無先經中說。五陰散滅是為法空。

邊見品第一百三十一

若說諸法或斷或常。是名邊見。有論師言。若人說我若斷若常。是名邊見。非一切法。所以者何。現見外物有斷滅故。經中說。有見名常無見名斷。又身即是神名為斷見。身異神異是名常見。又死後不作名曰斷見。死後還作名為常見。死後亦作亦不作。是中所有作者名常。所不作者名斷。非作非不作亦如是。問曰。是第四不應名見。答曰。是人於世諦中亦無人法。故名為見。常無常邊無邊等四句亦如是。又經中說。六觸入盡滅。有異餘即為常。無異餘即名斷。又若見我先作後當更作。是名常見。我先不作後不更作。是為斷見。又邪見經說。人身七分地水火風苦樂壽命。若其死時。四大歸本根歸虛空。又說。以刀輪害眾生。積為肉聚無殺生罪。是名斷見。及梵網經中說斷見相。若言有後世作者即是受者。是名常見。問曰。斷常見云何生。答曰。隨以何因緣說死後還作是因緣。故生常邊見。隨以何因緣說死後不作是因緣。故生斷滅見。問曰。此見云何斷。答曰。正修習空則無我見。我見無故則無二邊。如炎摩伽經中說。若一一陰非人。和合陰亦非人。離陰亦非人。現在如是不可得。云何當說阿羅漢死後不作。故知人不可得。人不可得故。我見及斷常見亦無。又見諸法從眾緣生。則無二邊。又如說見世間集則滅無見。見世間滅則滅有見。又行中道故則滅二邊。所以者何。見諸法相續生則滅斷見。見念念滅則滅常見。又說。五陰非即是人。亦不離陰是人。故知非常非斷。能得異身故不得為一。俱是眾生故不得為異。又五陰相續故有眾生生死。是中不得言即。以是相續異故亦不得言異。以相續中可說一故。又從此陰彼陰異故不得言常。從自相續因緣力生。故不得言斷。

邪見品第一百三十二

若實有法而生無心。是名邪見。如言無四諦三寶等。經中說。邪見謂無施無祠無燒無善無惡無善惡業報無今世無後世無父母。無眾生受生世間。無阿羅漢正行正至。自明瞭證此世後世。知我生盡梵行已成所作已辦。從此身已更無餘身者。施名為利他故與。祠名以韋陀語言因天故祠。燒名於天祠中燒蘇等物。善名能得愛果三種善業。惡名得不愛果三種惡業。善惡業報名今世善惡名等。及天身等後世報。今世名現在後世名未來。父母名能生。眾生受生名從今世至後世。阿羅漢名盡煩惱者。謂無此事故名邪見。又眾生垢淨有知見無知見。皆無因緣。又無力無勇及此果等。名為邪見。取要言之。所有倒心皆名邪見。如無常常想苦為樂想。不淨淨想無我我想。非勝勝想勝非勝想。淨道非淨想。非淨道淨想。無中有想有中無想。如是等諸顛倒心。謂阿毘曇中五見。梵網經中六十二見。皆名邪見問曰。是邪見云何生。答曰。以癡故生。染著非因以因。故邪見生。又以染著樂因故說無苦。又失空道故說無苦。以無受苦者故。若說世間萬物無因無緣。或說因自在等不因於愛。是名無集。隨以何因緣說無泥洹。或異說泥洹是名無滅。若無泥洹道何所至耶。或說更有異解脫道。謂斷食等。是名無道。無佛者是人言。諸法無量云何一人能盡知耶。或生是念。佛為人中之尊。以無人故。當知無佛無煩惱盡。故名無法。無有正行得此法者。故曰無僧。以佈施現果不可得故。謂無佈施。又有經書說無佈施。比知亦不決定。世間有好佈施者而更貧窮。有慳貪者而得富貴。以是等因故說無施。無祠無燒亦如是。若火燒物為灰。是中有何等果。無善惡無善惡業報者言。若神是常則無善惡。若神無常則無後世。無後世故則無善惡。無善惡業報。無今世者分析諸法終歸都無。無後世者。隨以死後不作因緣故。謂無後世。無父母者。亦以分分析之令盡。又說。如因糞生蟲糞非蟲父母。又頭等身份非即父母身份。又諸法念念滅故。以何為父母耶。無眾生受生者。眾生法無故今世尚無。況能受身。又思惟言。是眾生為是身耶。為非身耶。若是身者。眼見此身。埋則為土燒則成灰。蟲食為糞故無受生非身則有二種。若心若離心。若是心者。心法生滅念念不住。況至後身。若離心則不計我。於他心中尚不計我。況無心處。是故無受生者。無阿羅漢者。是人見一切人。饑則求食寒則求溫。熱則求涼。毀害則瞋。敬養則喜。故無有能盡煩惱者。又經書或說。無阿羅漢。隨逐此經故生是見。垢淨等無因緣者。是人見此垢法自然而生。又有垢者即體是垢。故說無因。知見無知見亦如是。無力無勇者。見一切眾生皆假因緣。或有言。由自在天能有所作。又見眾生屬業因緣不自在故。說無力無勇及此果。無常常想者。隨以何因緣破念念滅。以是因緣故生常見。又說。諸法滅時。還為微塵。或言。還歸本性。又諸法雖滅。以憶想故能受苦樂。則生常想。又說神是常音聲亦常。以是等緣故生常想。苦謂樂者。隨以何因緣說言有樂。如先三受品中說。以是因緣故生樂想。不淨淨想者。以染著身故。眼見不淨而生淨想。或作是念。我得人根見此人身不淨。更有眾生以之為淨。如是等緣故生淨想。無我我想者。見陰相續生。而取一相。以之為我。又如先生身見因緣。以是因緣故生我想。非勝勝想者。是人於富蘭那等外道師中。而生勝想。又梵王自說我是大梵天王造萬物者。如是等。有人言。若人具足受五欲樂。是名勝法。又言。若人離欲入初禪乃至四禪。是最勝法。又說。世間現見眾生中。婆羅門為尊。非現見眾生中天為最尊。是非勝勝想。勝非勝想者。一切眾生中佛為最勝。有人於中不生勝想。作如是言。是剎利種。又學道日淺。又謂。佛法言不巧妙。文辭煩重不如韋陀。此不名勝。眾僧中有四品人。是故不勝。如是等勝中生非勝想。非淨道中淨道想者。若人言以灰水等洗令人清淨。又說。生死盡訖名清淨道。又但貪著持戒梵行供養天等。亦說。由自在天故得清淨。或說苦行本業盡故名清淨道。又斷葷辛及蘇酪等。故得清淨。又淨洗浴以韋陀語咒。然後飲食名清淨道。以如是等種種邪道而得解脫。不以八直為清淨道。有中生無想者。若法世諦中有亦說為無。無中生有想者。若說有陀羅驃有有分者。亦說有數量等求那。亦說總相別相及集。亦說世性等無物為有。如是等因緣生顛倒心皆名邪見。於此邪見中別四種見。餘殘重者皆名邪見。問曰。是邪見云何斷。答曰。經中佛說。正見能消邪見。問曰。正見云何生。答曰。若見聞比知。正決定故則正見生。又善修正定則正見生。如經說。攝心能如實知非散心也。問曰。是邪見有何等過。答曰。一切過咎及諸衰惱皆由邪見。此人謂無罪福及善惡業報。故現在無諸好事。況未來世。如是破善惡人名斷善根。決定當墮阿鼻地獄。如阿毘曇六足中說。殺是人罪輕殺蟲蟻。又此邪見人污染世間。為多減損眾生故。生如毒樹生為惱害故。又此人所起身口意業。皆為惡報。如經中說。邪見人所起身口意業欲瞋思念。皆為惡報。如種苦瓠拘賒毒枝必害蔓陀樹種是中。所有地種水火風種皆為苦味。以種苦故。如是邪見人諸餘心心數法。以邪見故皆得惡報。是故此人。雖有施等終無好果。以先為邪見心所壞故。是人所作不善皆是增上。以久集恶心故。又以戒法故能制非法。是人無善惡故無所禁忌。深為放逸行不善法。定破慚愧二種白法。與畜生無異。又若人言無善惡。是人心中常懷不善。又是人無有能受善法因緣。所以者何。是人不能親近善人。不聞善法。恶心易起。善心難生。以易起惡故無善因緣。如是漸積則斷善根。又此邪見人名在難處。如地獄眾生不任得道。如此人雖生中國具足六根能別好丑。亦不任得道。又此邪見人無惡不造不忌輕重。又少作不善亦墮地獄。以重罪心起是業故。如業品中解地獄業。以是因緣此人所作皆為地獄。又此人不能盡罪惡業。以不善法常在心故。又此人展轉地獄難得解脫。所以者何。斷善根人若善根未相續間。終不脫地獄。是人邪見在心中故。善根云何得相續耶。又邪見人名不可治。猶如病人死相已現。雖有良醫不能復治。是人亦爾。無餘善故。乃至諸佛亦不能治。是故必墮阿鼻地獄。

二取品第一百三十三

於非實事中生決定心。但是事實。餘皆妄語。是名見取。及先說非勝法中定生勝想。亦名見取。問曰。見取有何過。答曰。是人得少功德自以為足。又是人唐勞其功。所以者何。是人於非善事中生妙善想。勤加精進。以是因緣後則心悔。又是人為智者所笑。以非勝中生勝想故。又若人非勝謂勝是愚癡相。猶如盲人於瓦礫中生金銀想。為有目者之所輕笑。見取有如是等過。若人捨智。以洗浴等戒。望得清淨名為戒取。問曰。不以戒故得清淨耶。答曰。以智慧得清淨戒。為智慧根本。問曰。戒取有何過。答曰。所說見取之過。以下事為足等。皆是此過。又戒取因緣唐受諸苦。謂受寒熱臥灰土木刺棘等上。投淵赴火自墜高等。後世亦受劇苦果報。如經中說。持牛戒若成則還為牛。若不能成則墮地獄。又此人從冥入冥。以受此法現世得苦後亦苦。故又此人得深重罪。所以者何。以非法為法毀壞真法。亦謗行正法者。令多眾生背真淨法。墮罪中故。積集大罪。故受阿鼻地獄果報。寧止不行勿行邪道。所以者何。若本不行易令行道。邪行敗心故難入道。又雖是怨賊不能令人衰惱如生邪見。所以者何。怨賊不能污人。如隨逐邪見。受外道所行種種邪戒裸形無恥。灰土塗身拔發等故。又此邪見人皆失世間一切利樂。現在失五欲樂。後失生善處樂。及泥洹樂。若人求樂得苦。求解得縛。不名狂耶。所以者何。以施一飡因緣可得生天。此人行邪行故。雖施身命無所利益。

隨煩惱品第一百三十四

心重欲眠名睡。心攝離覺名眠。心散諸塵名掉。心懷憂結名悔。所謂不應作而作。應作而不作。曲心詐善名諂。諂心事成名誑。自作惡不羞名無慚。眾中為惡不羞不戁名無愧。心隨不善名放逸。實無功德示相令人謂有名詐。現奇特為利養故。口悅人意名羅波那。欲得他物表欲得相。如言此物好等名為現相。若為呰毀此人故稱讚餘人。如言汝父精進汝不及也。名為憿切。若以施求施。言是施物從某邊得。如是等名以利求利。若人有喜睡病。名單致利。若得好處行道因緣具足。而常愁憂名為不喜。若人頻申身不調適。為睡眠因緣名為頻申。若人不知調適飲食多少。名初不調。若不堪精進名為退心。若諸尊長有所言說。不敬不畏名不敬肅。喜樂惡人名樂惡友如是等名隨煩惱。從煩惱生故。

不善根品第一百三十五

三不善根謂貪恚癡。問曰。憍慢等亦應是不善根。何故但說三耶。答曰。一切煩惱皆是三種煩惱分。慢等是癡分故不別說。又三種煩惱多在眾生心中。慢等不爾。又一切未離欲者乃至蚊蟻。是三煩惱皆在心中。憍慢等不如是。又貪是瞋不善根。違失所貪則隨生瞋。癡為二本。所以者何。若人無癡則不貪瞋。又經中說。十不善業有三種。從貪瞋癡生。不說從慢等生。又有三種受。更無第四。是三受中三煩惱使。若別有慢等於何受中使。是事實不可說。當知此三是諸煩惱本。問曰。何故樂受中貪使。對曰。現見此中生故。如經中說。人得樂觸生喜。若觸則不喜。是人於諸受中集滅味過出。不如實知故。不苦不樂受中無明使使。所以者何。是人於無色界系諸陰相續不如實知故。則於是中生寂滅想若解脫想若不苦不樂想若我想。是故說不苦不樂中癡生。問曰。是諸使為法中使。眾生中使耶。答曰。因法生眾生心。隨眾生心則受諸受隨諸受貪等煩惱使。故知因法生使而使眾生。何以知之。若眾生未斷此使。則此使使。若斷則不復使。若法中使。法常有故使應常使。常不應斷。又非眾生數亦應有使。若然者。若以人使故壁等有使。以人識故壁等亦應有識。是事實無。然則無阿羅漢。餘人使故有使。問曰。是使未斷則使。斷則不使。答曰。二種使使。一緣使。二相應使。是使若斷若不斷。即是緣及相應。何故說斷則不使。若爾更應說第三使相。以不可說故當知無也。又使能緣異地而不使。故知但眾生中使。非法中也。問曰。二種使使。一緣使。二相應使。是眾生諸使非緣非相應。云何當使。答曰。是事先答。諸使因法生而使眾生。如阿毘曇身中說欲界眾生幾使使等。若不使眾生云何有如是問。問曰。若使使眾生。經中說樂受中貪使。此則相違。答曰。是不盡語。應言樂受中生貪而使眾生。問曰。是貪亦因色等生。此中何故但說因樂受生。答曰。以憶想分別歡喜等故貪生。非但從色等生。問曰。因苦受亦生貪。如說樂者不求苦者多求。何故但說從樂受生。答曰。不以苦受故貪生。是人為苦所惱。故於樂受中生貪。問曰。不苦不樂受中亦貪使使。何故但說樂受中耶。答曰。是人以不苦不樂受為樂故貪生。故說樂受中貪使。以此三受中三煩惱使。故但說三。
◎

◎雜煩惱品第一百三十六

問曰。經中說三漏。欲漏．有漏．無明漏。何者是。答曰。欲界中除無明。餘一切煩惱名為欲漏。色無色界有漏亦如是。三界無明名無明漏。問曰。諸漏云何增長。答曰。以下中上法故。漸次增長。又得色等勝緣故諸漏增長。問曰。是三漏云何說為七漏。答曰。實漏有二種。見諦斷是諸漏根本。思惟斷是諸漏果。五助漏因緣合說為七。即此煩惱。佛隨義故說三漏四流四縛四取四結等。問曰。四流。欲流有流見流無明流。何者是。答曰。除見及無明。餘欲界一切煩惱是名欲流。色無色界有流亦如是。諸見名見流。無明名無明流。問曰。流中何故別說見流。漏中不說耶。答曰。外道多為見所漂流。是故流中別說。以能漂沒故名為流。能系三有故名為縛。問曰。四取。欲取見取戒取我語取。何者是。答曰。無我故但取是語名我語取。若人有我見即生二邊。是我若常若無常。若定言無常則取五欲。以無後世故染著現在樂。若定言常。鈍根者則取持戒望後世樂。小利根者作如是念。若神是常則苦樂不變則無罪福。故起邪見。如是但因我語故生四取。問曰。四結。貪嫉身結。瞋恚身結。戒取身結。貪著是實取身結。何者是。答曰。貪嫉他物他人不與則生瞋心。以鞭杖等取。是在家人鬪諍根本。亦名隨樂邊。若人持戒欲以此戒而得清淨。即謂是實餘妄語。是見則隨。是出家人諍訟根本。亦名隨苦邊。五陰名身。是四結要須身口成。故名為身結。又有人言。是四法能繫縛生死。故名為結。問曰。五蓋。貪慾瞋恚睡眠掉悔疑。是事云何。答曰。人貪著諸欲故瞋恚隨逐。如經中說。從愛生恚及嫉妬等煩惱鞭杖等惡業。皆以貪慾故生。是人身心為貪恚所壞。多事疲勞則欲睡眠。是人睡眠小息。貪恚還來散亂其心。不得禪定心。隨外緣故生掉戲。不淨業人心常憂悔。以散心悔心故心常生疑。有解脫不如王子語阿夷羅曰沙彌。問曰。何故名蓋。答曰。貪慾瞋恚能覆戒品。掉悔能覆定品。睡眠能覆慧品。有人為除此蓋故。說是善是不善。是人於中生疑。為有為無。此疑成故能覆三品。是五蓋三法力強。故獨名為蓋。二蓋力薄故二法合成。又此二蓋生因緣俱。是故合說。睡眠因緣五法。謂單致利不喜頻申食不調心退沒。掉悔因緣四法。謂親裡覺國土覺不死覺。憶念先所戲樂言笑。是名生因。藥亦同故。睡眠以慧為藥。掉悔以定為藥。覆亦同故。二合為蓋。此五法或是蓋或非蓋。欲界系不善名為蓋。餘不名蓋。五下分結。貪慾瞋恚戒取。以墮下故名為下分。如持牛戒成則為牛。不成則入地獄。礙障離欲身見。是四根本。是名為五。又以貪恚故不出欲界。身見不出我心。戒取不出下法。疑不出凡夫。又貪慾瞋恚故不過欲界。若過還為所牽。餘三不過凡夫。故名下分。五上分者。掉戲壞禪定故心不寂滅。是掉戲隨取相憍慢故生。是取相心從無明生。故有色染無色染。此五結學人以之為上行。故名上分。是五結於學心中說。不為凡夫。問曰。掉戲何故於色無色界說名為結。欲界中不說耶。答曰。彼中無麁煩惱故掉戲明瞭。又此掉戲於壞定有力。故說為結。斷此上分則得解脫。有人色無色中生解脫想。為遮此故說有上結。五慳者。住處慳家慳施慳稱讚慳法慳。住處慳者。獨我住此不用餘人。家慳者。獨我入出此家不用餘人。設有餘人我於中勝。施慳者。我於此中獨得佈施。勿與餘人。設有餘人勿令過我。稱讚慳者。獨稱讚我勿讚餘人。設讚餘人亦勿令勝我。法慳者。獨我知十二部經義。又知深義秘而不說。問曰。是五慳有何等過。答曰。是住處等多人共有。是人既捨自家。於共有中更生慳悋。是弊煩惱。又此人於解脫中終無有分。所以者何。是人於共有法尚不能捨。何況能捨自五陰耶。又此人墮餓鬼等諸惡處生。又此人以利養覆心。則生憍慢輕餘善人。故墮地獄。又壞他施故。若得人身則為貧窮。又以慳心斷施者功德受者施物。故得重罪。若慳悋法得盲等罪。所謂生盲及多惡中生。不得自在退失聖胎。三世十方諸佛怨賊往來生死。常為愚癡。善人遠離。離善人故無惡不起。惡名三種惡。惡大惡惡中惡。惡名殺盜等。大惡名自殺亦教人殺自慳亦教人慳。惡中惡名自悋法亦教人悋法。是人悋法令多人墮惡。亦是滅佛法道。如經中說。住處慳有五過。未來善比丘不欲令來。已來則頻蹙不喜。念欲令去藏僧施物。於僧施物生我所心。家慳有五過。以貪著家故則與白衣共同憂喜。斷白衣為福受者得施。斷此二故即生此家為廁中鬼。施慳有五過。常乏資生破二人利。訾毀善人心常憂惱。稱讚慳有五過。聞讚餘人心常擾濁。於百千世常無淨心。呵毀善人自高己身。卑下他人常被惡名。又一切慳總有斯過。謂積聚多物畏怖大眾。多人憎恶心常擾濁。身常孤煢生下賤家。如是無量是五慳過。五心栽。疑佛疑法疑戒疑教化。若有比丘。為佛及諸大人所稱讚者。是人則以惡口讒刺。是名為五。疑佛者作如是念。佛為大。富蘭那等為大耶。疑法者。佛法為勝。違陀等為勝耶。疑戒者。佛所說戒為勝。雞狗等戒為勝耶。疑教化者。阿那波那等教法為能至泥洹不。讒刺者。以瞋恚心無畏敬心侵惱善人。是人以此五法敗壞其心。不任種諸善根。故名心栽。問曰。是人何故於佛等生疑。答曰。是人不能多聞。是故生疑。若多聞者疑則薄少。此人愚癡無智不知分別佛法異法。是故生疑。又此人於法不能得味。是故生疑。又不聞不讀違陀等經。聞人稱讚故生貴心。又是人世世邪疑偏多。心常濁故。於佛等疑。如佛侍者蘇那剎多羅。又此人與多邪見人共同事業。故令生疑。又此人讀誦違伽陀和羅那等邪見經。故壞正智慧。是故生疑。又此人於諸法義喜生邪念。不能得造經者意。是故生疑。又此人始終不能得自利功德。以此緣故於佛等生疑。五心縛。若人不離身欲故貪著。身不離五欲故貪著欲。又與在家出家人和合。於聖語義中心不喜樂。得少利事自以為足。是中四縛因貪慾起。若人不離內身欲故。於外色等欲中生著。是故樂與眾鬧和合。以樂憒鬧故。於聖語義示寂滅法中。心不喜樂。是故於持戒多聞及禪定等少利事中。自以為足。以貪著此少利事故亡失大利。智者不應貪著小事以妨大利。是人若離八難得人身難。故應一心勤加精進。又凡夫法不可信也。若離此具足因緣或有餘緣。終不復能得入聖道。又不貪小利則能得出家果報。亦死時不悔。亦能自利利他。又此人於功德中尚不貪著。何況惡法。故名正行。又凡夫過咎所不能染。問曰。何謂凡夫過耶。答曰。經中說。凡夫應二十種自折伏心。應作是念。我但形服異俗空無所得。我當以不善而死。當墮大怖畏海。當之畏處。不知無畏處亦不知道。不得禪定數受身苦。難離八難怨賊常隨。諸道皆開未脫惡道。常為無量諸見所縛。於五逆罪未能防制。無始生死未有邊際。不作不得罪福。善惡不得相伐。不為善法終無安隱。所作善惡終不亡失。我當以不調至死。是二十法所不能污。又所應作者是人已作。故心不悔。若貪著者。則不能成在家及出家法。是故不應貪著小利。七使。問曰。諸煩惱何故名使。答曰。生死相續中常隨眾生。故名為使。猶如乳母常隨小兒。如瘧病未脫。如負債日息。如鼠毒未除。如熱鐵黑相。如穀子牙。如自要奴券。如斷事證人。如智慧漸積。如業常集。如焰常續。如是次第相續增長。故名為使。問曰。是使為心相應。為不相應。答曰。心相應。所以者何。所說貪等使相。是諸使相與喜相應。若喜心不相應。是事不然。是喜若在樂受中名為貪使。又貪名染著。心不相應中無染著義。故知諸使與心相應。問曰。不然。諸使非心相應。所以者何。經中說。小兒淫心尚無。況能淫欲。亦為欲使所使。又說。不思不分別。亦有緣識住故。又經中說。身見斷時諸使俱斷。又聖道煩惱不得一時。是故聖道生心不相應使斷。若不爾者。聖道何所斷耶。又若無心不相應使。凡夫學人若在善心無記心時。便應是阿羅漢。又使為纏因。從使生纏。得纏則使熾盛。故知諸使非心相應。又若人在善無記心。亦名有使。若無心不相應使者。何故名有使耶。故知諸使非心相應。答曰。不然。汝言小兒無慾亦有貪使。是事不然。小兒未得除貪藥。故貪慾未斷故為貪使使。如鬼病人雖不發時。亦名鬼病人。所以者何。以其未得咒術藥草斷病法故。亦如四日瘧病雖二日不發。亦名瘧病人。亦如鼠毒未差除。故雷聲則發。如是於何心中未得除使藥。故名為不斷。餘問亦以總答。汝言不思不分別亦有緣識住故者。亦以未斷使故。汝言身見與使俱斷者。汝以纏為心相應未生時亦斷。使亦如是。雖聖道時無亦名為斷。以得相違法故。汝言道與煩惱不一時者。亦以未斷故說言有。汝言凡夫學人。若在善無記心應是阿羅漢者。阿羅漢已斷。此人未斷故。如人不受斷肉法。雖不食肉不名斷肉。又有無明邪念邪思惟等故。所未斷煩惱則生。阿羅漢無此因故不同餘人。又汝言得纏使則熾盛。是事不然。諸煩惱以下中上法故熾盛。非得纏故。汝言人在善無記心名有使者。亦以未斷故名有使。以是等緣故知貪等諸使非不相應。八邪道邪見乃至邪定。以不如實知顛倒見故名為邪見乃至邪定。問曰。正命邪命不離身口業。何故別說。答曰。邪命出家人所難斷。是故別說。邪命者。以諂誑等五法能得利養。故曰邪命。取要言之。諸出家人所不應作資生之業。謂王使販賣活病等業。及所不應取眾生錢穀等。若取皆名邪命。又比尼所制以此自活皆名邪命。如經中說。優婆塞不應五種販賣。問曰。何以濟命。答曰。如法乞求。以此活命不應邪命。所以者何。以心不淨毀壞善法。不任修道故。又行道者應作是念。入佛法中為行道故。不為活命。是故樂善法者應行淨命。又比丘應住比丘法中。若行邪命非比丘法。

九結品第一百三十七

愛等九結。問曰。何故於諸見中別說二取。答曰。戒取難免離故。猶如浮木入洄澓中難可得出。是人亦爾。作是念我以是持戒當生天上。為此故受投淵赴火自墜高等種種諸苦。又世間人於戒取中不見其過。故佛說為結。又依此戒取能捨八直聖道。又此非正道非清淨道。名隨苦邊。又戒取是出家人縛。諸欲是在家人縛。又戒取者雖複種種行出家法。空無所得。又戒取者。今不得樂後受大苦。如持牛戒成則為牛敗則墮地獄。又因此戒取能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍慢處。作如是念。我以是法能勝餘人。又以戒取故。九十六種有差別法。又戒取是麁見故多眾生行。智慧道微妙難見。世間不知行之得利。又此見能牽人心。故愚癡者多行此法。又此名重惡見。以逆正道行非道故。見取者。所以貪著邪法不能捨離。是見取力。又以見取力故諸結堅固。問曰。帝釋問經中。何故但說天人有慳嫉二結。答曰。是二煩惱最是鄙弊。所以者何。見他眾生飢渴苦惱。以慳心故不能矜濟。見從他得亦生嫉妬心懷惱熱。以是因緣墮貧賤丑陋無威德處。又釋提桓因。是二結偏多數來惱心。故佛為說。又此二結是重罪因緣。所以者何。因此二結起重惡業故。又三毒中貪恚能起重罪。貪恚盛故起此二結。又此二結能惱男女。又難捨離。所以者何。若深修善心乃能永斷嫉妬。深修佈施。然後盡斷慳心。以不見業報而能捨所重物。是為甚難。如人見子得勝己事心尚難喜。況於怨賊。以此二結依憎愛故深難除斷。以此等緣故佛獨說。

成實論卷第十

上篇：成實論

下篇：四諦論