大藥叉女歡喜母並愛子成就法(亦名訶哩底母經)

開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

爾時佛住王舍城竹林精舍。為諸人天演說法要。時有大藥叉女名曰歡喜。容貌端嚴。有五千眷屬。常住支那國護持世界。是娑多大藥叉將之女。娉半支迦大藥叉將(昔雲散脂者訛)生五百子。有大威力。與諸眷屬來詣佛所退坐一面。佛告歡喜母。汝今可受如來教勅。我欲令汝舍除暴惡護諸有情。此王舍城及贍部洲。一切女人所生男女皆施無畏。時歡喜母白佛言。世尊若如是者我及諸子當於何食。佛言汝但慈心不害有情。我當勅諸聲聞弟子。每於食次常與汝食。並於行末置一分食。呼汝名字並諸子等皆令飽滿。若有餘食汝可迴施一切鬼神。皆悉運心令其飽足。時歡喜母白佛言。世尊我今歸命如來。奉佛教勅不敢違越。王舍大城及諸國土。一切人民所生男女。我皆擁護令其安樂。不令一切諸惡鬼神得其便也。惟願如來護念於我。佛言善哉善哉歡喜母。汝今可於如來善法律中。受持三歸五戒。令汝長夜解脫諸苦獲大安樂。所謂歸佛法僧不殺生命。乃至不飲諸酒是汝學處。汝當受持。時歡喜母既受三歸併五學處。歡喜踴躍遶佛三匝。白佛言世尊我今已蒙如來加護。我有自心陀羅尼。能除一切災難恐怖。若有受持此章句者。我諸眷屬常為守護令獲安樂。唯願如來聽我宣說。佛言恣汝意說。時歡喜母即於佛前說陀羅尼曰。

曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)耶(一)娜莫賀(引)哩底曳(二合引二)摩賀藥乞史(二合)抳(尼整反三)訶謨伽(去引)曳(四)薩底曳(二合)嚩(引)儞(泥以反)[寧*頁](五)沒馱缽哩(二合)野(引)曳(六)惹多賀(引)哩抳曳(二合七)半左補怛囉(一合八)舍多缽哩(二合)嚩曳(九)畢哩(二合)迦囉(引)曳(十)麽呬多(引)薩嚩薩怛嚩(二合引十一)曩麽塞訖哩(三合)跢(引)曳(十二)婆(去)誐鑁賀(引)哩底曳(二合十三)訖哩(二合)乃野麽(引)襪跢以灑(引)銘(十四)沒馱帝惹(自攞反)婆(去引)爾底(丁以反十五)薩麽(二合)囉多(引)曳(十六)婆(去)誐鑁補囉囉(引)乞灑(二合)枲(十七)婆(去)誐鑁母(引)紫(精以反)多(引)枲(十八)跛囉補怛囉(二合十九)尾覲曩(二合)尾曩(引)野迦(二十)沒哩(二合)跛三(去)麽儞(引)多怛囉(二合)拏(鼻引)羅(二十一)滿怛囉(二合)跛娜補娜(引)攞(二十二)賀(引)囉灑(引)曳(二十三)怛儞野(二合)他(去引二十四)枲嚩[齒*來](二十五)跛哩嚩[齒*來](二十六)寗(引)怛囉(二合)曷底(二十七)薩嚩羯麽迦囉拏曳娑嚩(二合引)賀(引二十八)

世尊我此陀羅尼有大威力。猶如真多摩尼寶。能滿一切諸有意願。唯有如來及諸菩薩當證知我。佛言歡喜母汝能饒益有情。護持我法說此陀羅尼。未來世中我諸弟子。付汝守護悉令安樂。時歡喜母白佛言。如佛聖旨我當奉行。世尊若欲成就此陀羅尼法者。先於白[疊*毛]上或絹素上。隨其大小畫我歡喜母。作天女形極令妹麗。身白紅色天繒寶衣。頭冠耳璫白螺為釧。種種瓔珞莊嚴其身。坐寶宣台垂下右足。於宣台兩邊。傍膝各畫二孩子。其母左手於懷中抱一孩子名畢哩(二合)孕迦。極令端正。右手近乳掌吉祥果。於其左右並畫侍女眷屬。或執白佛或莊嚴具。其畫像人清淨澡浴。著新淨衣受持八戒。如法畫已於一密室。清淨掃灑作四肘方壇。應取純色牸牛瞿摩夷。以物承取以香相和。如法塗拭又以白檀香埿。於方壇上作一圓壇安像於中。上施天蓋懸諸綵幡。以種種時花散於壇上。又以乳糜酪飯甘脆飲食。及諸果子閼伽香水。燒好沉香而為供養。像面向西。其持誦者壇西面東對像念誦。或四時三時乃至一時不應間闕。若有間斷法即難成。亦不得誦金剛部真言及諸雜念誦。恐難成就。每時誦一百八遍為常。正念誦時不應雜共人語令真言間斷。不成遍數虛費功力。若欲成就此法。從白月一日五日及十六日二十日起首。依前儀軌對此像前誦。滿一萬遍即成先行。必須慎密勿使人。知勿對人前誦此真言。若能依教專注密修。歡喜母必現其身。滿修行者所願。作此念誦必不得與人結怨。恐損彼人成不饒益。若得成就已所獲財寶。應須廣行檀施不應慳悋。若欲令歡喜母速來現身。修行者專想此母常不離心。又於念誦處及所居處。必須清淨不用燈明。又常燒沉香。唯自獨處無間念誦。亦不應恐怖。歡喜母必來現身。若得來已漏泄人知必招其禍。若來現身亦不應共語。但至心念誦更加如法供養。後必數來告行者言。令我何所作為。或留瓔珞環釧寶莊嚴具。若留必須便用不得停留。亦不與語。如是久久淳熟方可與語。即請為母或為姊妹。不應於彼生貪染心。設彼聖者有染欲意必不應受。若受必生彼族難得解脫。持誦者每於自所食物。先減一分淨食。以心真言加持七遍。食了持於淨處瀉之。常得擁護不離左右誦心真言曰。

唵弩弩麽(鼻引)裡迦(引)呬諦娑嚩(二合)賀(引)

持誦者既先行功滿。擇吉宿日或日月蝕時如法供養取好沉香搵酥。護摩一千八十遍必獲成就。或現本身。或即加持數珠或供養具。祈上中下等成就。或得所居處地動。或見光明當知已獲成就。從此已後所作皆得如意。方用已後諸成就法。

若求伏藏者。取一有童女。澡浴清淨著鮮潔衣。取有香氣花令童女兩手捧花。掩面立於壇邊。持誦者誦前真言。加持欝金香水一百八遍。灑童女身上。於真言句中加求願事。須臾頃彼童女即說伏藏所在。或即專心念誦。請聖者現身問其所在。或但祈請令歡喜母每日供給所須。若得如願所獲財寶。廣修功德及行檀施饒益有情。不應蓄積必失成就。

又法欲得貴人歡喜。取彼人門下土。以唾和作丸加持一百八遍置於廁中。彼人必相敬順歡喜。

又法欲得女人敬愛。加持果子二十一遍。與彼人喫即相敬愛。

又法若有疑事。准前加持童女問之。所疑事意種種皆說。

又法或但念誦乞願邀祈。或聞空中語聲相報。或於夢寐中必相告語疑事悉知。

又法若有鬼魅所持怕怖不安者。取安息香阿魏藥白芥子和酥。護摩一千八十遍一切精魅悉皆殄滅。

又法若有惡人作留難者。取嚕地囉和土。加持二十一遍或一百八遍。密埋彼家門閫下。其作留難人必病欲令差者收卻彼土其病即除。

又法夫妻不和者。彼所受用衣服等物或所食之物。密加持二十一遍與彼人受用。勿令知覺必得相順。

又法有人被毒中者。加持白鴿糞和水與喫即差。

又法若有被囚禁枷鎖種種口舌者。取五月五日桃木。密書彼怨人名字。加持一百八遍。又於真言句中稱彼人名。加持求願語釘入地。即得官府口舌解散無事。

又法欲得論議勝者。取野葛一片加持二十一遍。手把與彼論議彼便杜口。

又法女人難婚者。作一灰人加持一百八遍。令彼女人每日拜此灰人七拜。其婚即合萬不失一。

又法欲遠召所愛人者。應作一灰人或作鹽人亦得。以刀安彼心上稱彼姓名。每日三時結召請印誦真言一百八遍加持。不踰七日彼人即至。如或不來其人必遭重病。

又法若有負債不還者。當以鹽末作彼人形。結降伏印誦陀羅尼一百八遍。於真言句中稱彼人姓名以刀劃之。其人即自來叩頭乞命。

又法若人患鬼魅病者。准前加持一童女問之。知其病祟所作。即以法發遣彼鬼魅。病人無不除差。

又法若欲治病去時。先燃燈一盞安於灶下。以真言加持二十一遍即蓋灶門。明日平旦檢看。若油盡即去。若不盡即不須與治。必難得差此法甚險。

又法若日月蝕時於像前。以熟銅椀盛酥加持乃至復滿。食此加持酥即獲聞持日誦千言。

又法若有不和順者。密誦真言加持果子或飲食。方便與彼人食必得敬愛。

又法凡有死亡家令人恐怖者。以忿怒心誦此陀羅尼二十一遍或一百八遍。恐怖即除。不往死亡家最善。

又法若經官論訟。持此真言一百八遍。或但密誦真言必得道理。

又法若欲謁見大人官長。誦真言一百八遍。見時必得歡喜。

又法若有難產者。加持牛酥一百八遍或二十一遍。與產婦喫及塗產門必得易產。

若持誦者一心專誦此真言更不雜修。歡喜母常隨擁護不離左右。不久必現其身。若修行此歡喜母法欲令速驗者。當別置靜室極須慎密。不得於佛堂精舍中作法。恐難成就。又不得使人見此像及知作法。必失効驗。

又法若有冤讐欲來相害者。取胡麻和酥。於像前護摩一千八十遍。於真言句中稱彼人姓名必得歡喜。

又法若欲令前人相憶念者。書彼人姓名安自床腳下彼人必相憶念。

又法若欲令彼怨人家驚恐不安者。取髑髏骨一片加持二十一遍或一百八遍。密安彼怨宅內。其家必驚恐不安。凡欲取髑髏骨時。先以真言加持自身二十一遍。即結召印然後取之。密加持用無不應驗。若欲卻令彼人無恐怖者。誦此真言二十一遍。收取髑髏骨作發遣卻送本處。彼家即得無畏。此骨一度用更不堪重用。無驗。凡經供養竟食及果子等。一切不得食。令持真言者無効。

凡欲供養歡喜母食。皆須創新別造。不得用經宿殘食。每下供養食皆須自送不得使人送必無効驗。

又法欲成就役使法者。先持誦真言令功業成已。然後揀取一髑髏。若知此髑髏是了事強幹人。必易得成驗。先於所見處加持自身。

又以真言加持彼髑髏一百八遍。結請召印召彼。令隨密裹將來。先以淨水洗又以香水浴。以銀為舌於歡喜像前加持一千八十遍。於壇側以甑蓋頭。即於其夜自通姓名。或現其身請為給使。從此以後驅使無不應驗。疑事問之必能先知。此法極須慎密。若漏泄非但不成亦反招殃咎。凡使髑髏往彼人處。先須料挍前人。彼怨若是持誦金剛部法。或精持禁戒解法人。必不得惱亂反損自身。不爾必効。次說印契。先結請召印。以右手指於左手背叉入。把左手掌。左手向身三招其印相即成。次結降伏印。二手內相叉。二小指相鉤。二無名指各左右入虎口。二中指豎合。二頭指各捻中指背。二大指各捻中指中節。其印相即成。次結擲惡人印。以右手大指捻無名指甲上每誦真言一遍。一度向彼惡人擲之。其印相即成。

次結髮遣聖者印。即結前召請印以右手向外擲之。其印即以成矣。

爾時歡喜母於大會中。說此陀羅尼法已。白佛言世尊。我今已蒙如來護念於我。我及眷屬奉佛教勅。於未來世護諸有情。令獲安樂離諸恐怖。若有能依此法清淨受持此陀羅尼者。一切求者皆得滿足。

時歡喜母復白佛言。世尊我今復說愛子畢哩(二合)孕迦陀羅尼法。為利益護持諸有求者真言曰。

唵致尾致[寧*頁]娑嚩(二合引)賀(引)

其印以二手合掌。二大指並屈入掌中即成。此印一切處用。獲身請召奉送並皆用之。以印加持自身五處。所謂頂右左肩心喉等即成護身。以二大指招之名請召。開出之名奉送。若有受持此陀羅尼法者。我及愛子畢哩(二合)孕迦並諸眷屬等。擁護是人不令一切諸惡鬼神有所侵擾。

若有持此陀羅尼。必須清淨不食熏穢。誦真言滿三十萬遍。並施愛子畢哩(二合)孕迦食即成先行。其施食法先於露地淨處。以瞿摩夷塗一圓壇。壇上散以時花。或但於淨石上施之亦得。每欲食時。先取所食之物各少許。共置一淨器中。以前真言加持七遍。於彼壇上施之。並呼畢哩(二合)孕迦名告言。受我此食願垂加護。如是不闕滿六箇月。即得愛子常隨加護。

又法或乞食或喫乳。誦真言滿三十萬遍。已然後取牛肉作。丸一加持一燒日日三時。時別一千八十遍滿四十九日。畢哩(二合)孕迦即現其身滿修行者所願。又法修行者食三白食。以牛肉和安悉香作丸護摩。從白月一日起首滿足一月。每日三時時別一千八十遍。至月滿日廣陳供養。一日一夜斷食斷雜言語。如上依教護摩無間至誠念誦。愛子畢哩孕迦必現。與持誦者常為親伴所須皆應。

又法取明淨好安息香。搵酥護摩每日三時。時別准上。如是護摩不間不斷。即常送金錢供其所用。

又法欲求伏藏者。如前作先行法。成已然後以蘇合香和酥護摩。每日三時時別一千八十遍。如是不間不斷。其伏藏即現取用一無障礙。若常持誦此陀羅尼兼施食者。能令財物丰盈所求無不隨意。當得此畢哩(二合)孕迦衛護。

又法若欲降伏怨敵者。書彼怨人名。於持誦者左腳下踏而以勵聲。忿怒想誦於真言。句中加彼怨人名。誦滿十萬遍一切怨對無不隨順。

又法若被囚禁者。常誦此陀羅尼即得解脫。

又法欲得安隱者。取菴末羅樹叶和乳。加持護摩十萬遍即得安隱。

我今復說畢哩(二合)孕迦刻像法。取好白栴檀香木無瑕隙者。長六指或一磔手。令巧匠凋作童子形。頂上有五朱紫髻子。相好圓滿以種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交腳而坐。右手掌吉祥果作與人。勢左手揚掌向外垂展五指。此名滿願手。作此像已於一淨室密處。以安悉香水和泥。作一肘或三肘方壇。以瞿摩夷如法塗拭。又以白檀香塗一圓座安像於中。以種種時花散於壇上。乳糜酪飯甜脆果子。及歡喜團等如法供養。燒沉水香對此像前。誦陀羅尼滿十萬遍。愛子畢哩(二合)孕迦必來現身問行者言。喚我有何所求。修行者隨所願求皆得如意。從次已後作法無不成驗。

又法欲知未來善惡事者。取瞿摩夷如前塗壇。如前供養。燒安悉香以胡麻。一加持一燒滿一千八十遍。即於此處安寢勿使雜語。一心思惟畢哩(二合)孕迦聖天乞境界。須臾頃夢見畢哩(二合)孕迦所有疑事問之皆說乞夢真言曰。

唵(一)馱囉馱囉(二)昝婆昝婆(三)[目*壹](引)醯(引)呬(四)畢哩(二合)孕迦囉(五)薩嚩薩怛嚩(二合)[寧*頁]嚩(引)囉野(六)賀(引)賀(引)呬呬(引)護(引)護(引)娑嚩(二合引)賀

爾時歡喜母。說此自心陀羅尼並愛子畢哩(二合)孕迦成就法已。五體投地禮佛雙足。白言世尊我今以此陀羅尼及成就法饒益有情。唯願如來及諸聖眾當證知我。佛言善哉善哉歡喜母。我今又復付囑於汝。汝等於我法中。若諸伽藍出家弟子所住之處。一切人民汝及眷屬。勤心守護勿令諸惡鬼神作其障難令得安樂。乃至我法未滅已來。於贍部洲應如是行。時歡喜母及五百子。並諸眷屬藥叉等眾。聞佛教勅皆大歡喜作禮而去。

大藥叉女歡喜母並愛子成就法一卷

上篇：摩利支天一印法

下篇：訶利帝母真言經