重刻藥師七佛供養儀軌經序

昔我佛在廣嚴城。以梵音聲說藥師七佛本願功德經。傅至唐特。西藏王頌藏剛布譯為番文。以便彼國誦習。迨至國朝。王輩達-賴 喇嘛製供養儀軌經。體制尊嚴。儀文周密。後人如法修持。內具誠懇。外修節目。能令解脫世間眾苦。速證無上菩提。益莫大焉。顧西番文字華人多以未諳。後見顯親王傅儀賓公工布查布所譯漢本。文字允當與經旨相符。惜其原板無存。其中亦無佈壇法儀。與供養佛相方位二事謹錄。珍襲不敢自秘。久欲公之大眾。因力未逮。以致稽遲。今逢大檀越宗室祐容齋少宰。見刻此經。指示添繪壇儀各方位佛相。與三十五佛之相。及救度佛母二十一相。並以寫梵天文字數行。尤為莊重。復有檀越理藩院正郎定君。聞此刻經。欣然共濟。既得二大檀越。偶善捐資。讚成斯舉。(什)遂將譯成漢文。諸品經數卷。凡諸佛號。悉書二體字。同付剞劂裝成卷帙期傳不朽。奉諸蘭若。分諸信士。凡我同志共步善因。是役也不輕。予之夙願克完。而諸善友之財施即法施也。不可不為志之。因為之序雲。

　　旹

大清道光歲次甲申嘉平月吉日淨住寺

　　住持　　特授

盛京實勝寺掌印喇嘛阿旺查什書

T19p0063_01.gif

T19p0063_02.gif

T19p0063_03.gif

T19p0063_04.gif

T19p0063_05.gif

T19p0063_06.gif

T19p0063_07.gif

T19p0063_08.gif

T19p0064_01.gif

T19p0064_02.gif

T19p0064_03.gif

T19p0064_04.gif

T19p0064_05.gif

T19p0064_06.gif

T19p0064_07.gif

T19p0064_08.gif

修藥師儀軌佈壇法

北京淨住寺住持阿旺紮什補譯

修習藥師七佛儀軌者有三。前行正宗末賽前行者。如七佛本願廣大功德總持儀軌經。攝念誦法雲。敬禮七如來欲修儀軌者。當沐浴身。著新淨衣。食潔淨食。染污煩惱等心。悉皆屏除。於三寶功德本經利益。深生恭敬信解。觀修四無量心。行者若是在家。受持齋戒。白月八日起。於如意處。掃除潔淨。廣設幢幡。以為嚴飾。內建大香曼查拉。或以顏料細麫。或以花米布之。其上安置佛相。或鑄畫塑皆可。如有舍利者更佳。及世出世間。一切眷屬之座位。皆如法設。諸供養者。亦皆盡力安置。七佛相前。各燃七燈。懸七首五色旛。復陳香花末香食藥及七珍八吉祥寶瓶等物俱備。如是佈設供養已。大眾坐安穩座。各入空性禪定。量力諷誦七佛本願功德經。及般若等廣大深密一切經典。然後盡力誦此總持儀軌。至少以七日為度。或二十一日。三十五日。至四十九日更妙。此他本儀軌中說也。予今宗其意。而造是儀軌者。其法有二。一佈壇法。二修習法。佈壇法者。於殊勝如意之處。上下四維潔淨莊嚴。中設一幾。若無幾者。立一淨台。上以香藥塗之亦可。其上繪無比宮殿。四方四門。除去牌坊。其殿儀式準繩。雖不按密部彈線法。而殿中八大乘之座位起。以至門曲。須不失度為要。其分色法。無比宮殿內。中立四方台。三層階級。上層白色。中下二層。東方青色。南方黃色。西方紅色。北方綠色。上台上面。安八瓣蓮華。中台上面。安十六瓣蓮華。下台上面。安二十四瓣蓮華。上台中心及方隅蓮華瓣上。各安獅子寶座。中台各安月輪寶座。下台自東門起。右繞十護方神。及日月天。皆安山座。左繞十二藥叉大將。皆安錦緞座。四門中四王天。皆安蓮花月輪座。以上座位。或用顏料布之。其外地面。寶沙布之。以鳥[答/巴]拉花等。而為嚴飾。如極樂勝境之最妙莊嚴。外有垣牆。似鐵山圍繞。牆上升斗擎之寶簷。非同密儀牆上把簷。亦如廣大園中。梵地宮殿。其總義應知。

凡製儀軌雖多。今遵佛子無著賢德師。所著之式。上台中央。獅子寶座上。安兒如曼資形。其上鋪經幅。幅上住八百頌經夾。東方安釋迦牟尼佛黃色。右手鎮地印。左手正定印。南方威音王如來黃色。右手施願印。左手正定印。西方無憂最勝如來淺紅色。二手等持印。北方善名稱吉祥王如來黃色。右手施無畏印。左手正定印。東北隅藥師琉璃光王如來藍色。右手施願印。持阿嚕喇菓(即訶子也)左手正定印。上安缽盂。東南隅金色無垢如來黃色。二手說法印。西南隅法海雷音如來淺紅色。二手說法印。西北隅法海勝慧遊戲神通如來紅色。右手施願印。左手正定印。以上八如來相。俱披金紅法衣。相好莊嚴結金剛跏趺坐。

中台蓮華瓣上。東方正座。安文殊菩薩相金紅色。左手持經。右手執劍。其右邊救脫菩薩白色。二手金剛拳印。按於兩胯。微慢相而坐。東北隅日光遍照菩薩金紅色。右手執烏[答/巴]拉花。花上安梵夾。上嚴日輪相。左手金剛拳印。按於胯上。文殊之左金剛手菩薩綠色右手執杵當胸。左手持寶鬘。東南隅月光遍照菩薩白色。右手執烏[答/巴]拉花。花上安梵夾。上嚴月牙相。左手金剛拳印。按於胯上。此外十一大持菩薩。依本經序所載者。南方正坐安觀世音菩薩相白色。手執蓮華。其左大慧菩薩黃色。手執蓮華。上嚴一目。其右慈氏菩薩黃色。手執龍華樹。上嚴軍遲(即澡瓶也)西南隅辯積菩薩白色。手執劍。西方正坐不空超越菩薩白色。手執劍。其左妙端菩薩白色。手執蓮華樹。上嚴梵夾其上嚴寶珠。其右破冥慧菩薩白色。手執杖。西北隅善思維菩薩白色。手持寶瓶。北方正座須彌積菩薩白色。手執蓮華樹。上嚴月牙相。其左微妙音菩薩淺藍色。手執烏[答/巴]拉花。上嚴杵及焰寶珠。其右持妙高峯王菩薩黃色。手執寶穗。此十一尊菩薩相。右手各結自印當胸。左手金剛拳印扶胯。眾寶莊嚴。身著各色天衣。具柔善相。菩薩跏趺而坐。

下台蓮華瓣座上。自東門內。左列極畏藥叉大將。黃色持杵。其右金剛藥叉大將。青色持劍。次執嚴藥叉大將。黃色持捧。東北隅執星藥叉大將。淺藍色持捧。北方執風藥叉大將。紅色持三股叉。居處藥叉大將。煙色持劍。執力藥叉大將。紅色持捧。執飲藥叉大將。黃色持捧。西北隅執言藥叉大將。黃色持斧。西方執想藥叉大將。黃色持索。執動藥叉大將。藍色持捧。圓作藥叉大將。紅色持輪。以上藥叉大將。右手各結自印當胸。左手皆持寶鼠。口吐寶珠。眾寶莊嚴。身著天衣。腹大體胖。形相可畏。皆猶帝王遊戲而坐。

東門內右列車坐上。日光天子。紅色二手擎日輪。其左鵝座上。月光天子。白色手持月輪。次鵝座上梵天。四面黃色。右手持輪。左手持寶瓶。東南隅象座上帝釋天。白色持杵。南方山羊座上火天。紅色手持火爐。水牛座上閻摩天。藍色持捧。起尸座上囉叉天。青色持劍。水獸座上水天。白色二手持蛇索。西南隅鹿座上風天。淺藍色持風旛。西方馬座上藥叉天。黃色持捧。牛座上自在天。白色持叉。豬座上地天母。黃色二手持瓶。彼等諸天。頭戴寶冠身著天衣。

東門中持國天王。白色二手持琵琶。南門中增長天王藍色持劍。西門中廣目天王。紅色持蛇索。北門中多聞天王。黃色持寶鼠。以上四天王。頭戴寶冠。身著天衣。兩足並立。如是等相。不論香藥木泥畫塑皆可。金銀造之尤妙。惟須宗儀軌布列為要。皆面向中央。

按古本原無繪畫之說。期為方便之用。若無畫相。以曼查拉照前儀軌。用花米布之亦可。雖如是說於彼非作佛想。其處亦不可亂為要。須冀諦實攝授。自成廣大座。上請諸佛降臨。非入前所布也。必依經言造相七軀之力。實為真要。七佛並其眷屬。亦乘此力而現。自請眾賓之智慧至旋逝者。亦不應疑。皆由諸賢智者之能量所作而然。安置畢。然後陳設供養。其供養中。每一佛前。各燃七燈。各懸七首彩旛。此為要供。因救脫菩薩願文所載也。又以各品香藥。所製功德水。塗香。或鮮花。或造花。栴檀香。阿嘠嚕香。都嚕嘠香等燒香。乃至諸品香面所作香供。以各品美味為食供。諸藥為藥供。幢旛衣服。七珍。八寶。八吉祥等。供物豐足。每作七分尤善藥叉大將。護方土地等諸神前。無供亦可。今按本經儀軌。應獻食供。每類一分。然後將香藥水盈滿總持寶瓶。以絹帛系項。瓶口插以菓枝。而為莊嚴惟施主須虔懇恭敬在會之比丘大眾。誦八百頌。及般若等深密修多羅。以為助法。

此儀軌雖隨時皆可修。若擇七吉日修之。功德勝常日百千萬倍。何者為七。一佛處胎日。係己未仲夏十五日。二佛降生日。係庚申四月七日。三佛出家日。係戊子暮春八日。四佛成道日。係甲午四月十五日。五佛於鹿苑轉四諦法輪日。係成道本年季夏六月四日。六佛從忉利天下還日。係庚子仲秋二十二日。七佛般涅槃日。係庚辰四月十五日。此等吉日。記定無差。若以薩佳瓦法師。所說降生日期。係丁卯歲暮春八日。若依普解子大師。所說降生於甲午歲。若依喀切班禪。及輟普羅匝斡二師。說下還日。係婁月二十二日。彼等明賢所說之義。深密難量。不能盡述。

我所說者。於常行者同。又見雜阿含經及涅槃等經。所說佛現神變日(二月二日)得證菩提日。初轉法輪日。及下還日。此四大吉日。凡作善事者。勝常日千百億倍。功德無量矣(二修習法載於本經)。

修藥師儀軌佈壇法竟

上篇：藥師七佛供養儀軌如意王經

下篇：淨琉璃淨土摽