佛弟子文庫牟梨曼陀羅咒經
失譯人名今附梁錄
若欲受持牟梨曼陀羅。必須成驗者。先護三業令極清淨。復先定一所有舍利之塔者。即當揀擇好時月日。所謂從白月一日至十五日為好時日也。若用一日作法者亦得。即當用其月十五日最為第一。香湯洗浴著新淨衣。隨其力分供養諸佛一切菩薩及金剛等。然燈四盞取其時花以為供養。當喫三種白食。日別遶塔及曼陀羅。行道一匝誦其一遍。如是滿足一百八遍已。若睡來時但眠塔前。欲明相時佛及金剛便現夢中。得此感已隨所有願無不滿足。
又誦此陀羅尼滿三萬遍。五逆重罪即得除滅。若持此陀羅尼求至驗者。不得懷諸貪心。應離欲染為一向心。如是誦持無不速驗。若能日別誦百八遍者。一切所向無不獲利。一切諸毒所不能害。為他行蠱毒亦不能害。水不能漂溺火不能燒。疾病疫癘不相污染。假使國內所有賊難災禍亦不為害。而乃能令眼耳鼻等。及於口齒身諸少分亦無苦痛。乃至不為一日二三日諸熱病等之所為害。一切蛇獸毒惡無更傷及諸厭蠱無終能害者。以要言之一切諸惡無所能為。當知此曼陀羅有如是等大威神力。能除一切諸怖畏事。能滅一切諸根本罪。能住一切諸功德住。能滿一切波羅蜜行。乃至能令疾至無上正等菩提。若於高山頂上而誦之者。所有一切山谷水陸諸眾生等。眼見境處及見咒師。其諸族類盡其報命。終更不墮於三惡道。
若於天廟內誦此咒者。一切祆神咸來敬奉。若於有龍池中誦其咒者。一切那伽咸來敬奉。
若於日前誦是咒者。素唎囉闍來下敬奉。若於金剛像前誦是咒者。金剛現身滿其所願。
若咒昌蒲滿八千遍而自服之。見曷羅闍。所向言說一切無違。
若咒胡椒滿八千遍而口含之。能令見者一切歡喜。所向教語無敢違者。
若咒白芥子滿八千遍散向空中。能令惡風惡雨。非時霜雹諸災禍等。悉皆除滅。
若咒食鹽八百遍已食婆囉覓者。能令外道諸恶心者。恶心自滅悉來歸事。
若咒白芥子稱曷囉闍名。一咒一燒八百遍已。能令曷囉闍屈曲隨從無復違逆。
若咒安息香八千遍。燒之熏著鬼病者。即自吐姓名。咒師訶遣其鬼無違。
若欲祈雨。取青牛糞泥作一龍。一身三頭朱染嵴背金裝胸臆。先作方壇。若高台平地隨時作之。又以青綠塗畫其壇。壇上施龍。其壇四角各一水瓶各一香鑪。一燒薰陸香一燒栴檀香。一燒酥合香一燒安悉香。又接壇外更作一壇。縱廣四肘牛糞塗上。四角安瓶。一盛水和乳一盛水和酪。一盛水和乳粥。一盛水和脂。又於壇內燃燈八盞。又以腳極實[口*梨](此雲紅藍花未的)及麨莊嚴其壇。又於四角各插一箭。又以五色線系圍箭上。又作五色旛子懸其箭頭。又將七種穀散其壇內又用五彩莊飾供設壇上。又以當時所有種種花果盡設壇內。於是咒師面向東。咒取白芥子滿八千粒。咒一遍打龍頭上。如是咒打滿八千已。大雲四合即澍甘雨。從此已後一切那伽咸並敬奉。
若雨過多咒白芥子滿八百遍。投於有龍水中其雨即止。當此咒時一不得語。
若祈雨時疾雲暴風。苦霧卒雹乍聚乍散障其雨者。作佉陀羅木橛打於龍淵岸側。則一切障難悉皆散去。
若祈雨時被一切障難。令雨不得下者。當於壇內畫一毘那藥劍。取白芥子八百粒。粒咒一遍用打毘那藥劍。如是滿足八百遍已。能令一切作障難者。悉自被縛不復能障其雨即下。事既了已當用乳汁洗去畫像。毘那藥劍甚大歡喜。從是已後一切所求無不如意。其持咒者身及衣服。一切常須嚴肅淨潔。其根本曼陀羅功德略說如是。即說咒曰。
那麽薩囉婆(二合)怛他竭多(去)喃烏唵(二合)毘布羅揭陛摩尼波[口*路]陛怛他多(去)達囉(二合)設儞(平)摩尼(平)摩尼(平)素缽囉陛毘末梨娑竭囉鉗苾[口*梨]虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)什伐(二合)囉什伐(二合)囉勃陀毘路吉帝炬醯(血桂反)耶地瑟恥多竭陛莎(引)訶
上是根本陀羅尼法。
復次當說牟梨大曼陀囉功德。若有誦滿十萬遍者得見一切諸佛。誦滿二十萬遍者。得見一切菩薩行地。誦滿三十萬遍者。如入一切曼陀羅已。持一切咒無不通驗誦滿四十萬遍者。得成一切持咒中王。誦滿五十萬遍者。得見一切修羅宮處。誦滿六十萬遍者。得見一切地下伏藏。誦滿七十萬遍者。得見現在未來一切事本。誦滿八十萬遍者。是人當得寶海三昧。誦滿九十萬遍者。得一切諸佛真行正業履妙覺地。誦滿百萬遍者。得一切諸佛授菩提記。若人犯五逆無間等罪。能誦是咒十萬遍者。如上重罪一切除滅。而得入於不退之位。又得知於一切他心善惡。復得眼根清淨耳根清淨鼻根清淨舌根清淨身根清淨。五根清淨業以自莊嚴。若有誦滿十萬遍者。當獲如上所說功德。滅於如上無盡重罪。至百萬遍者。二十萬各於其中。別得無量無邊功德。一一功德倍勝於前。
復次先當洗浴著新淨衣。取其斛他(梵語)蘇乾得(石留黃未詳定)於銅器中和水研之。置於佛前獻三白食。從初八日至十五日。誦持是咒滿十萬遍。蘇乾得上當現三相。若煖相者取塗額上。隨所去處如意即到。而持咒中為一切王。又更誦咒候於額上。煙相現時即於額上。取其斛他塗眼睛上。應時即見十方一切諸佛菩薩金剛所在住處。一切諸魔而於此人無敢惡視。一切法要悉皆圓滿。一切功德無不成就。又其額上現火相者。則得什伐囉泥(去)南三昧。而於三十三天中。獲大尊勝一切自在。
復次若於山頂誦一萬遍。即於贍部諸域一切族中。獲大尊勝趣曷囉闍。若入有龍水內誦八千遍。一切那伽莫不恭敬。若咒白芥子滿八千遍。散於空中能令雨下。一切那伽咸當敬順若能日別誦持此咒。其人功德果報不可得思不可得說。
復次取新淨甕滿盛淨水。隨其土地種種花草及諸樹等。皆取其芽嫩軟顛頭皆置甕中。又取因陀羅訶塞多(云是人參似手未詳)健(平)陀波囉(去)縛白芥子欝金花栴檀。以如是等諸上藥物。總內水中咒一萬遍。若在世間一切人等諸惡病痛。當與服之並以洗浴。一切病者悉得除差。一切諸罪悉得除滅。亦令一切惡人所作[示*厭]蠱自然消滅。又令一切眾人皆生敬重。由是咒藥力故。能令是人有大威德。若白癩病及諸癩等。服此水者及令洗浴。是諸惡疾即得除差。若有婦人小來不產。服此藥水及以洗浴即得產生。若復有人一切不吉。所作坎軻常無福祐。服此藥水及以洗浴。所向稱心無不諧順心。爾時世尊說心陀囉功德如是。即說咒咒曰。
唵摩(上)尼(上)拔折[口*梨](二合)虎[合*牛](二合)
又隨心咒咒曰。
烏唵(二合一)摩尼達哩(二合二)虎[合*牛](二合三)泮吒(半聲四)
復次當說烏波囉大曼陀囉功德。若有誦滿一萬遍者。能令一切毘那藥劍諸魔眷屬惡神鬼等悉皆俯伏。咒師足下以胸著地。求哀乞命咸各唱雲。所有言教敬奉隨順。若誦滿二萬一千遍者。一切諸天之中而得尊勝。及諸龍等各來歸向敬事承命。若誦滿三萬遍者。一切夜叉一切惡鬼。莫不敬順歸伏承事。若誦滿五萬遍者。所欲事務無問遠近。隨其作者稱意成就。於彼欲界中阿修羅中。諸類眾生一切之中。隨意所作皆得信順。若誦滿八萬遍者。一切金剛及眷屬並諸部落。皆立其前敬待言教。若誦滿九萬遍者。一切菩薩喜心護念。若誦滿十萬遍者。蒙一切佛皆為現身。爾時告言汝善男子。所有願者今當滿足。十方淨土隨汝意往。所有一切陀羅尼咒。及一切法汝悉已辦。我等一切諸佛。今當與汝阿耨多羅三藐三菩提記。一切功德一切果報汝今圓備。烏波羅大曼陀囉功德。如是當依次第。即說咒曰。
座咒六(諸本皆無已上次數)
嗚唵(二合一)末尼軍茶唎(二)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合三)莎訶(四)
此上名座咒。
復次結壇咒七
唵 末尼比社曳 馱囉馱囉 虎[合*牛]嗚[合*牛](二合)莎訶
若結壇時即誦此咒。咒白芥子七遍以散壇中。
復次十方結界咒八
嗚唵(二合)什縛啜(引)栗多麽尼 嚧質栗儞(平)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)
若結界時。取白芥子和香水咒一百八遍散。泮十方即成結界。
復次縛一切毘那夜迦咒九
嗚唵(二合)末尼婆囉婆囉婆(去)儞訶囉訶囉虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)莎訶
若闢作障難者毘那藥迦。取灰和水咒二十一遍散泮十方。則令一切毘那夜迦悉皆被縛。無有能為障難者也。
復次結護身咒十
嗚唵(二合)跋折囉(二合)麽尼(二合)底(丁裡反)瑟吒(二合)底(丁裡反)瑟吒(二合)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)
若欲護身。誦咒自兩手滿一七遍以自摩頭。
復次結淨衣咒十一
嗚唵(二合一)摩尼毘布[口*梨](二)地(輕)[口*梨]地(上輕)[口*梨](三)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)
復次洗手面咒十二
嗚唵(二合)毘(上)地餘(平)伐低褐囉褐囉麽訶麽儞(平呼)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)
若洗手面時。咒水洗手面周灑身上。
復次洗浴咒十三
嗚唵(二合一)蘇儞[口*梨]麽囉襪低(二)訶囉訶囉(三)跛波含(二合)必[口*梨]虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)莎訶
若洗浴時。取白芥子和其淨水咒一百八遍以浴其身。
復次灑衣咒十四
嗚唵(二合)摩尼多(去)[口*梨]虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)
復次咒索咒十五
嗚唵(二合)地(上)[口*梨]地(上)[口*梨]毘摩羅伽[口*梨]虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)
復次咒花咒十六
嗚唵(二合)薩婆怛他揭跢步社摩儞(平)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)
復次和香泥壇咒十七
嗚唵(二合)薩婆怛他揭多健(平)茶末儞娑破(上)囉尼(上)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)
復次燒香咒十八
嗚唵(二合)什筏栗多末儞(平)阿缽羅句吒蘇(上)破(上二合)囉(上)尼(上)毘迦知(上)虎[合*牛](二合)
復次然燈咒十九
嗚唵(二合一)社(上)嚩(上)[口*梨]跢迦[口*梨](二)多缽[口*梨](三)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)
復次施一切天神鬼等食咒二十
嗚唵(二合)缽囉伐囉阿揭囉(上二合)伐低娑囉娑囉虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)
復次獻諸天粳米咒二十一
嗚唵(二合)摩訶莫尼步[口*(隸-木+士)]野(上)陀囉(上)陀囉(上)虎吽(二合)虎吽(二合)
日別取粳米咒之於神邊供養。
復次日別獻食咒二十二
嗚唵(二合)摩訶末尼(一)毘(上)末尼(二)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)頗囉頗囉虎[合*牛](二合)
復次一切然火咒二十三
嗚唵(二合)什(輕)筏(苻何反)[口*梨](輕)娑母囉迦(去音)那母陀囉(上)儞虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)
復次用白繩咒二十四
嗚唵(二合)阿嚕質[口*梨]摩儞缽羅(二合)皤囉哆唬[合*牛](二合)
若准模壇界咒繩七遍乃可施用。
復次結加坐咒二十五
嗚唵(二合)跋折羅跛儞迦嚂雞 祇[口*梨]枳[口*梨]虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)
復次搯珠咒二十六
嗚唵(二合)蘇缽囉(二合)筏底(都企反)跢比計麽儞麽儞莎訶
復次初繫念咒二十七
嗚唵(二合)雞薩囉婆(二合)怛他伽跢皤怒闍皤(上)雞他囉他囉虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)麽儞迦那(上)儞莎訶
復次請一切如來咒二十八
嗚唵(二合)蘇毘布羅缽羅(二合)縛(半聲)哩徒嚧徒嚧虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)
復次覺悟如來咒二十九
嗚唵(二合)薩婆(二合)怛他伽跢(去)喃婆俞社吠怛羅怛羅虎[合*牛](二合)麽尼迦那寧 莎訶
復次請菩薩咒三十
嗚唵(二合)薩毘布囉婆馱儞(去)訶囉 虎[合*牛](二合)
復次請一切諸天及龍咒三十一
嗚唵(二合)阿鞞三麽耶 跋折[口*(隸-木+士)] 陀囉陀囉嗚[合*牛](二合)
復次請四天王咒。
嗚唵(二合)麽儞毘迦皤低 嗚[合*牛](二合)
復次結護。
嗚唵(二合)輸婆麽尼 胡嚧 胡嚧 唬[合*牛](二合)(此上名咒弟子咒)
復次入壇持咒。
嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他伽跢 跋折利(二合)儞陀囉陀囉虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)
復次送咒。
嗚唵(二合)比羅毘(上)囉時曳(二合)伽伽那婆呬儞囉吼囉吼 虎[合*牛](二合此上名咒一切處食供養咒)
復次送諸天咒。
嗚唵(二合)薩囉婆(二合)多他伽多屈羅嚧地(丁裡反)低(輕呼)娑末囉比伽帝啜羅啜羅虎[合*牛](二合)莎呵(此上名發遣咒一切處用)
復次送賢聖已乞願護念咒。
嗚唵(二合)末尼 蘇[合*牛] 婆儞(平)毘迦(上)縛底洛叉多滿虎[合*牛](二合)
其牟利曼陀囉。於[口*梨]大曼陀羅。烏波囉大曼陀囉。如是三咒功能略爾。若廣說者不可窮盡。
依前三咒作法畢已。隨其一一欲持之者。要當先誦滿八百遍。一切法事皆須明熟。自餘作法一一須具。則令所作一切神驗。若能如是受持之者。一切生死重罪皆悉除滅。一切煩惱大海皆悉枯涸。無上菩提疾至無疑。精勤誦念速登佛果。比至成佛已來功德無盡。以歡喜心而誦持者。必得不退之位。於一切世間能轉法輪。烏波囉大曼陀囉功德如是。即說咒曰。
烏唵(二合)麽尼馱[口*梨] 虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)
復次入道場時。香水自灑潔淨咒。
嗚唵(二合)摩訶毘布羅缽羅(二合)底(丁利反)瑟恥跢悉提阿鞞(去)詵(去)遮麽那迦薩囉婆(二合)怛他伽多毘曬罽破囉破囉三破囉虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)
若入道場時。取香水一掬咒已自灑。能令諸穢悉皆清淨。既嚴結已則入道場。
復次結蓮華座咒。
嗚唵(二合)牟儞麽儞 缽囉(二合)婆伐[口*梨] 矩醯破擔 麽尼波囉(二合)鞞莎訶(去)
爾時拔折囉半那。從座而起向於佛。足合掌恭敬白佛言世尊。唯願說於母陀囉法願具解。爾時世尊告金剛言若人誠願行此法者。常當誦念牟唎曼陀囉於[口*梨]大曼陀囉烏波囉大曼陀羅。如是三咒精勤誦念勿令間斷。又當常須供養金剛。供養觀世音菩薩文殊尸利菩薩彌勒菩薩尊。又當日別香泥塗地。別燒名香並種種花。供養十方諸佛菩薩。一日三時至心禮拜。對十方佛一切菩薩金剛之前求哀懺悔。至誠殷重願得咒驗。
復次諦聽禮懺願已當知。
第一印者。先端身結加趺坐。即以手指作母陀羅。右肘當跨。屈其食指押大指端。展餘三指次展左手印押右掌引當心上至心向佛一不傾動。想佛容旨慈悲護念。如是諦觀令意不散。捧結其印至心誦咒。當令滿足二十一遍即說咒曰。
嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭跢憶唎大摩儞什伐囉(二合)伽儞阿比瑟跢(二合)耶虎[合*牛](二合)
結此印者即為得於十方一切諸佛心母陀囉無有異也。於佛無上菩提。獲大功德福聚今為汝說。若有人於百千劫恆河沙劫。以七寶聚莊嚴供養。無盡供養所獲福報。比於結印持咒功德。百千萬分亦不及一。汝今當知若欲作印。應當潔身淨服。以龍腦香檀香麝香塗其兩手。然可恭敬。結如上印作是法者。能令惡業一切破滅。若有病人應死臨命。得見此印其病即差還更增壽。其印威力功德如是。由是義故名為因缽[口*路]婆如意珠清淨(名佛心印未詳)。
復次第二印者。左肘當跨平展仰掌。即屈無名小二指。以大指頭柱兩指端。仰側當心小低其頭。微開其眼小斂其眉。齒咬下脣自視其身。繫心念佛不令散動。誦持此咒二十一遍。即說咒曰。
嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他伽跢(呼答反)缽囉(二合)毘囉迦囉麽儞虎[合*牛](二合)
結此印者。即為得入十方一切諸佛法藏等無有異。亦為入於一切諸佛曼陀羅也。即為攝入一切諸佛眷屬。如是人者百千劫來重罪惡業。消滅蕩盡無復餘累。亦如已作十方諸佛壇印一等。
若為十方所有一切作障難者。若魔惡龍比怛野(二合)陀囉等。如彼咒師踏頭無異。其諸魔等如被火燒。十方一切諸族種類所作障難。咒師但當以念佛心結此印者。是諸種族悉以胸膺著地求哀歸命。當是之時其諸族類。見印聞咒而更蒙益。消其恶心獲大福聚。由是義故名為一切諸佛心印。
復次第三印者。展右手仰著膝上。屈中指與大指甲相拄。少低身面。次展左手掩左肋。橫當心平。以大指押中指無名二指甲。直舒招指及小指。作寬大眼專視不顧。慈悲三昧心莫異念身意不動。即誦咒曰。
嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他伽跢阿鞞三勃陀跋折[口*梨] 虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)
若結此印者。十方一切諸佛。同以善心共讚是人。加其福德。一切諸佛常共攝護。猶如慈母鞠所愛子。一切賢聖各命其人。呼雲佛子汝今學習持此法故。當與一切諸佛作子。百千那由他俱胝恆河沙數諸佛皆大歡喜。以歡喜心攝受於汝。以是義故當知此印。與一切諸佛等無有異。故號此印名為波羅薩羅摩尼矩醯摩訶母陀囉(名廣大摩尼秘密印)。
復次第四印者。先當合掌各屈中指無名二指。雙屈大指入於其內。長展二小指似如相著似如不著。當其心著如小曲身小低其頭。揚舉兩眉大開其眼。如有瞻仰一心想佛。於一切眾生起慈視心。念念相續一心一意勿令間斷。便舉印頂戴。當欲結印即誦咒曰。
虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲) 卍
欲解印時咒曰。
嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他伽跢(一)阿地瑟旦麽儞(二合)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)
如是結護有大威力。由是義故名為麽訶麽尼博囉破囉底瑟旦矩醯南摩訶母陀囉大摩尼週遍住秘密印。
復次第五印者。當作盤龍結跏趺坐。合掌繫念自想其身。猶如金剛等無有異。即以金剛手自摩其頭。從頂至足。
復作是念當願此身速坐十方。猶如金剛猶如佛身。願已合掌即當結印。以二大指二招指各頭相拄。交二中指屈入掌內。舒二無名指令使直竪。交二小指還屈入掌內。便以其印拄地及左右二膝。又復從頂向下。左右用身摩之。訖已即以印當臍翼其二肘身如向前。屈低而坐即誦咒曰。
嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭跢缽囉(二合)皤羅(二合)麽尼嚕止[口*梨]虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)
若結此印已。於所坐處十方周匝。悉為金剛無有疑妄。此人如得諸佛座處。彼一切魔諸惡人等不信佛者。無能有便得見其人。由此義故名為一切諸佛金剛師子座印。
復次第六印者。結加趺坐先當合掌。屈二小指令背相著。屈二大指各捻小指第一節側。交二無名指屈押二大指背上。屈二中指令背相著各已甲側。押二無名指。其二招指。如令相離高過頂後。即誦咒曰。
嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭多毘布羅三婆鞞虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)
若結此印時。六十八千恆河沙數諸佛。即同授與一切諸佛一切伏(地遮反)遠記。即授此人悉速驗記。是故此印名為達摩羯囉阿地瑟旦摩訶母姪囉阿世伽母達羅南。
復次第七印者。先合掌以兩手掩心。右居其上。次以右手大指招指甲端相拄。便舉左手聚其五指如合蓮華。仰右手掌覆左蓮手。拄於掌內作慈念觀。即誦咒曰。
唵 薩囉婆(二合)怛他揭跢 三麽耶 麽儞跋折[口*梨] 虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)
一切佛同結此印方轉法輪。結此印故十方世界六種震動。由是義故名為一切諸佛轉法輪印。
復次第八印者。先結加趺坐右腳押左。令左腳大指拄地端直正身。平展右掌掩左肋下橫與臍准。即屈招指搯大指節。中圓若輪形仰置其手。次以右手還結此輪。仰右掌中作大精神。威風面狀自顧其身。即誦咒曰。
嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭多誓曳伐誓曳阿折跢伐折[口*梨] 虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)
若結此印時。十方一切諸魔及其眷屬作障難者。皆悉潛隱無能障難。一切怨家債主咸各摧伏。一切罪業無不除滅。由是力故名為阿波羅至多母達羅(名無能勝符印)。
復次第九印者。先合掌已以右手四指作拳。以大指捺其右肋。即舉置於左手掌中。次以左手向上舒指承之。握其右拳五指背上仰把右印。即誦咒曰。
嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭跢達摩馱都摩訶麽儞 釋迦[口*梨] 訶囉 訶囉 虎[合*牛](二合)虎[合*牛]泮
此名一切諸佛轉輪聖王母達羅。亦是十方一切諸佛母達羅。
復次第十印者。先合掌已。雙屈無名指令背側相著。屈二大指令押捻二無名指背第一節。即交二中指屈於無名指上。小指招指直竪相著。即從右起徐徐高舉過右肩上與頭齊已。還即徐下而指於地。次屈竪右膝左腳踏地。怒眼瞋視咬其下脣。唱呷[合*牛]作聲(作喉聲)當自想念作金剛形狀瞋怒之想。即誦此咒。
嗚唵(二合)杜嚕杜嚧摩儞(上)摩儞(上)摩阿苾突庾(二合)麽儞莎訶
若結此印三十三天悉皆震動。一切諸天及諸魔眾。悉皆悚慄生大怖懼。
復次第十一四天王印者。仰右手於臍上。屈其大指又屈招指。次屈小指。左手三指為拳。及大指向後以虎口背。約右跨上。招指直前大指向後寬大開眼瞻視之狀。即誦咒曰。
嗚唵(二合)阿(上)嚕嚕迦摩哩地(上)社耶社耶虎[合*牛](二合)
復次第十二施囉地縛印者。先合掌已屈二大指。餘八指悉合如蓮華形。即誦咒曰。
嗚唵(二合)毘麽羅枳哩地(上)三麽囉虎[合*牛](二合)
復次第十三商企儞(平)印者。竪右手當右膊上。作半合掌狀少屈大指。又少屈招指。餘三指相搏齊屈如斸斤形。次展左手覆左髀上。匡其肘作可畏面。非惡眼邪視少低其頭。即誦咒曰。
嗚唵(二合)鄧瑟吒(二合)囉儞[王*垔]索囉 虎[合*牛](二合)
復次第十四杜地印者。覆展右手向地。次竪展左手當於肩上。掌向外著。即想見杜地面如朧長狀。即說咒曰(名使者印)。
嗚唵(二合)阿迦儞怛底唎文闍遏地(二合)阿薩儞虎[合*牛](二合)
復次第十五壇中請諸天等一切時供養印者。仰相交如連鎖。兩腕當臍平展端身正立。前乃左膝似狀若行。即以足按地。誦咒曰。
嗚唵(二合)三曼陀阿迦囉麽哩怖囉儞吒迦吒迦虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)
復次第十六優缽羅補色波印者。以右手五指如合蓮形狀。舉上與左齊耳。次以左手亦作如蓮華形。竪當心上即誦咒曰。
嗚唵(二合)薩囉薩囉毘薩囉虎[合*牛](二合)虎[合*牛]
此蓮華印也。壇中所有一切畫蓮華者。皆以此印印拄花上。有著瓶者亦印瓶上。
◎
◎爾時金剛白佛言世尊。若欲持是牟梨曼陀羅者。復欲持是於[口*梨]大曼陀囉者。復次持是烏波羅大曼陀囉者。其三印法云何成立。唯願世尊為我說之。佛言諦聽今為汝說。其牟[口*梨]曼陀囉母陀囉者。先以兩手合掌當心。即各屈其大指。又屈招指令甲端相拄。其二小指力竪相合。其中指無名指各相交入內。其牟[口*梨]母陀囉者。法當如是誦持作法。如上所說。
復次其於心印[口*梨]大曼陀囉母陀羅者。右手大指無名指頭兩相捻。餘指直舒仰當心上。左手大指捻小指端。展其餘指仰左膝上。其於[口*梨]大母陀囉法。當如是誦持作法如上所說。
復次其烏隨心波囉母陀羅者母陀羅者。右手大指捻無名指端。仰橫當心展舒三指。其左手仰於左膝上。屈招指一節餘悉展之。其嗚波囉大母陀囉法。當如是誦持作法如上所說。又汝當知持此印者。一切世間所有事業無不成辦。無有大罪不能滅者。其所獲福利功德多少。除佛以外無能說者。若復有人隨所在處結是三印。當知此地如有佛塔全身舍利。持是法者十方一切諸天護世四王。應當供養恭敬。此人亦如供養如來舍利等塔無有異也。
復次為汝說燒供養咒。於一一法欲求一切令効驗者。為欲利樂諸眾生者。先應咒食燒之供養。護身口意極須清淨。即說咒曰。
嗚唵(二合)莎(長)訶破吒布[口*路]步皤 虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)莎訶
若用是咒咒烏麻及白芥子。並牛酥共咒八千遍。燒之供養一切咒法即得効驗。又能除滅自身他身一切障難自他所有一切惡夢一切災禍亦皆除滅。
又取牛酥安悉香白芥子等共咒八千遍。一咒一燒如是燒已。一切伽嚛訶諸惡鬼神等。悉皆頭破作於兩段。治一切病悉得除愈。又燒牛酥共白芥子。即能降伏一切諸魔一切系那伐也。
又取白芥子共牛酥咒之燒已。入一切娑那中(賊)無能見者。又取提婆達迦木(松木)塗牛酥。稱曷羅闍名而咒燒者。彼曷囉闍即喚對面所求皆順。
又於山頂上。取稍(去)和因柘囉白芥子牛酥等。咒而燒者。即見一切阿素洛宮無有障礙。即得於一切持咒法中為曷囉闍。
又以白芥子脂共那伽雞薩咒而燒者。一切那伽悉皆歸伏。
又以供佛淨齋食咒而燒者。若自為已若為他人。須各稱名一一燒之能令五穀一切豐足。
又咒鹽燒之。即使一切藥叉惡鬼神等。頭著足下胸臆布地。求哀乞命一切歸伏。所有言教頂戴信順。
又取粳米共牛酥咒而燒之。即令庫藏滿足。一切財物自然豐溢。
又面向東方咒胡椒燒之。能令一切諸天咸悉歡喜。所求願者無不稱遂。一切諸天悉皆喜見是人。
又若對失唎提縛(平)前。取黑胡麻白芥子咒而燒之。所求諸願皆悉稱意。又取阿加木八千段。各長一尺咒已燒之。一切諸佛及菩薩眾。常以慈悲憶念是人。令其罪業一切消滅。令其咒法一切成驗。一切病苦悉皆離身。一切世間諸苦煩惱悉皆殄盡。更不受於胎藏之形。誦持此咒威神力故。常得生諸佛淨土蓮華中生。常同諸佛受於快樂。燒此木故一切惡夢一切變怪。一切怨家皆當散滅。所有[示*厭]魅壞破人者。皆自消滅平復如故。所有一切諸魔厄難皆悉除滅。復次今說畫像之法。取新白[疊*毛]未經割污者。隨力小大辟方作之。其畫匠者畫竟已來。不食五辛酒肉淫欲等事。其盛彩色並須新器。不用皮膠當用香膠。[疊*毛]正中心畫其佛。坐於師子座上。種種瓔珞以為莊嚴。頭上空中畫作幢蓋。其像形勢如說法狀。其佛右邊畫作十二臂金剛像。作紅白肉色。手中各執種種器仗。當作四面。前正一面作慈悲面。左邊一面作可畏瞋面。右邊一面作狗牙上出瞋面。第四一面作皺眉可畏面發皆上聳。各以華鬘攬括束其發居蓮華座。一腳屈上一腳垂下。其佛左邊作摩尼伐折囉菩薩。當作四面有十六臂。右手把如意珠如奉佛勢。左手把蓮華。二手仰展舒五指相。兩手合掌。一手把錫杖一手把輪。第三一手把合蓮華第四一手把數珠(未詳)第五一手把羂索第六一手把阿迦囉低(刀也)第七一手把兩頭鐵鎚第八一手把須彌山。第九一手把窣堵波第十一手把貝經夾。當前一面作慈悲面。右邊一面作摩訶迦囉天面。左邊一面作半師子面半人面狀。第四面作皺眉露齒瞋面。其面作不淺不深綠色可畏相貌。一腳屈上一腳垂下居蓮華座。其座下近前。作商企尼像。雙膝跪坐。其有八臂手中擎華供養於佛。其右邊金剛座下。作摩訶提婆尸羅提婆。其摩訶提婆。兩手捧缽盛種種寶物奉上於佛。其摩訶提婆後。作莎杜地天。作笑面有其四手種種瓔珞莊嚴其身。手中皆各執於器仗。其商企尼後。作補色波但地。著白色衣手中把華。仰瞻佛面。其佛座下別作七寶蓮華。其華莖作吠瑠璃狀。具足百葉。其花中心作純金之台。令極分明。其華下作四天王。以金為瓔珞種種莊嚴。身被其甲鎧。其華莖下作其池水。四欄楯雜寶填廁種種莊飾。池岸之上作多眾白衣仙人。皆悉右跪仰瞻佛面。持香執華或搯數珠。各異嚴持而為供養。其佛幢蓋之上作摩訶提婆及其眷屬。又作梵天及其眷屬。又作那羅延及其眷屬。其諸天等各執種種異華等。翔颺空中施蓋供養。佈置模軌其法如是。復持咒人者身心口業。及其衣服極須護淨唯三白食。從月八日至十五日。應當像前誦持是咒滿十萬遍。像即搖動。咒師身上便有火出。當此感已即得天眼。復得比皤(上音)陀麽裡闍哩跢囉三昧。於一切持咒。中作轉輪王。十方三世諸佛皆悉得見。持此咒者能令一切諸惡道苦皆悉除滅。遠離三毒所求一切功德。應願成就無有障礙。蒙佛歡喜而為攝受。一切菩薩諮嗟讚歎。十方一切天龍夜叉健達縛阿素洛迦路洛緊那羅摩睺羅伽人非人等。咸當恭敬供養是人。於一切眾生中而得自在。於一切事業中而得勝上。若能依法而修行者。當獲如上爾所福德。若誦此咒若結其印。乃至若見若聞而能發心。信重歡喜生恭敬者。應當讚仰如是人等。如佛身想等無有異。如是人者世世常游諸佛淨土。不入胎陰蓮華中生。乃至成於無等等道。常不違離諸佛菩薩。
復次常燒薰陸香供養諸佛。及燒塞北哩香(苜蓿香)栴檀香沉水香多伽羅香堵嚕色迦香。燒如是香以為供養。
復次泥塗壇法。當用麝香龍腦香欝金香白檀香紫檀等末。如是塗飾。
復次結界之法。如前以說汝今諦聽持咒之法。先須洗浴而供養佛。供養畢已其道場所。悉有護界地天之神。次當供養。
復次欲權結界者。當先啟白三寶。今為某事於此結界。若干日已來請權借用。所欲作法一切事者。皆於念佛心中作之。次當用塞溥陟莎悉底加印印之。此印闕而請移其地。所謂諸神次以波曇印安其神。於界外別處安置。其諸飲食各取少分奉施此神。應當如是日別供養。
復次所有小咒日別用者。先當各誦八百遍已。然後可行用。依如是法決定有驗。次當作十方結界已。跪於佛前披心陳說。一切惡念三業不善。根本罪業當悉懺悔。淨三業已即發弘誓。願我某甲今於佛前奉持是咒。若不果願終不退意。作是誓已自量身力限其遍數。佛前端坐身心不動日日誦持要充其限。初日分時後日分時。當令充數功課勿闕。常以堅固不動之心而誦持之。
復次其地初首結界作法畢以。第二即須別處作法。第三始得更於初地作法。若不經於別處間作法者。終不得重用初首之地。連次作法每誦遍數。充限訖已欲起之時。一一皆當啟白於佛。白以念言願我後來速滿其願。如是願已作禮而退。從初入壇事畢以來。若不作披衣(去)比陀耶(二合)達甲鎧心者。即不得誦亦不能終其遍數。乃至禮佛供養乞願。皆當觀行心中作之。須向立法之所右廂。刈取達比草(茅草未詳)端坐其上作慈眼視。不緩不急不小不大。溫和容貌虔心正念。五逆等念一不攀緣。但一專注繫心於佛。以不動意分明觀佛。想佛相好光明赫奕矣。照見佛意大慈悲儼然猶如慈父愍護於我捧心渴仰倍自嚴勵唯除手指自外勿動。當心著手轉珠記數。若未充限終無間止。欲涕唾者右手捻記要不暫放。比未充數終不輟誦。每誦咒時常作念佛心中誦之。咒句文字分明呼喚。長短無失清濁典正。調和音聲使令溫潤。乃至了聲亦不闕謬。
復次若有火燒而供養者。皆須白佛自盟其限。既此分劑即莫違闕。若不燒供養即不得誦咒。
復次若於起貪慾心。而誦咒乞効驗者。當來成於夜叉種子。若於無智心中而誦咒求索驗者。當來成於鬼神種子。若於慈愍之心大慈悲心念佛之心。如是心中誦咒乞効驗者。當來成於如來種智。所為所作得無障礙。一切成就如上所說。
復次或欲睡眠頻申欠呿謦咳洟唾。整身形供具。一切不安竊起緣慮。即勿誦咒。急當至心向佛瞻仰。竭誠專注凝想正觀。心意清淨乃可誦咒。若大小遺已。咒水一掬二十一遍想月臨照。自灑頭頂週身及衣。所有穢污一切清淨。
復次若有事難要須起往。而其遍數限由未足迴還之際。日欲沒時至心觀佛。即誦此咒一百八遍。如是作法即當滿數。若事難不了闕此日者。三倍誦咒功課如故。
復次若所求願未驗已來。好床褥等不得坐臥。設已受用即當作法。日欲出時向東合掌。端身正立一心念佛誦咒八遍。增上慢障還得消滅。或起欲心想流出污露。應淨洗浴心中念誦持咒一百八遍。淨潔如故不失清淨。
復次當知用其木法。云何木者能令諸法速成吉驗。云何木者能令諸法敗壞無驗。云何其火爐法云何其火相法。若不知者一切不成。
住婆樹木 迦蘭蚩樹木 佉陀羅木 拘底支木(雲槐未詳)。若善男子當知。用曷迦樹木(雲欝勃)毘醯唎勒木(雲無)阿彌尸[口*梨]師木(雲守宮槐木)羅丁(丁隣反)木(雲蜀地有)阿彌羅木鎮頭迦木(雲柿木)篤迦木(雲栗木)鑠迦米木。及其自餘雜類木等。但是有刺樹木並得用之。能辟怨家斷除賊故。但是有乳樹木並得用之。能發渴愛令親輔故。當知次第。其必立皤木(雲似梨此無)播囉師木(雲胡桃)但是一切無刺樹木。求安隱者用之。能令一切人心生柔軟故。其注露多木牟素佉木(雲甘草)居[口*陵](二合)迦等木(雲李木)迦耽婆木阿輸迦木捨唎般那木(薔薇)波迦沙木。如是等木為求一切驗者用之。能令所求一一成吉故。
復次當知其諸木等。不得取用被燒燋者。自折墮者經拗折者。瘡痕斫者已遭霜者被蟲食者。有如是等不善相者並不應用。若無名法應當用之。其諸木類四種相狀。如說所用不得錯謬。
復次當知第一上法第二中法。第三下法第四逐法。四法長短各有次第。用上法者長十二指。用中法者當長其十指。其逐法者當長八指。用下之法四指而截。
復次當知其上法者。謂令一切未相親友故。其中法者謂求持咒滿大願者。求人求財凡一切求令法驗故。其下法者謂令一切人等敬重相憐愍故。其逐法者謂去一切怨家等故。
復次其上法者當以脂塗。其中法者用乳酪塗。其下法者為憐愍故一種甜塗。其逐法者八脂血及毒藥以是而塗。
復次當知造其爐法。入地一肘掘出雜穢土。以牛五味淨灑訖已。填覆淨土欲求大願為上爐者。辟方一肘四方作之。起四重緣泥之訖已。即以手印念佛誦咒。迎請五神安坐爐中。安爐神已咒燒供養。其自求驗作中爐者。其爐辟方應二十指作三重緣。掘灑請神如上無異。欲求憐愍作下爐者。量高九指三角而作。面別各廣一十八指。作其三緣餘如上說。欲求趁逐為其爐者。辟方九指一重泥緣。
復次當知欲燒食等供養者。面向東方心想觀佛咒燒供養。若求勝上事伏其怨敵脫諸難者。面向東北咒燒供養若欲願求恩福而作法者。面向東南咒燒供養。若為趁故而作法者。咒師面向南方燒供養誦咒。若求大願故而作法者。咒師面向西南咒燒供養。若為愍念故而作法者。咒師面向西方咒燒供養。若為和於鬪諍及療病者。咒師面向西北咒燒供養。若為厭伏故而作法者。咒師面向北方咒燒供養。
復次當知供養匙法。柄長一肘其面凹作。如並母指節外許大當知。若為一切好法。用其銅匙銀匙金匙三種隨用。若為一切惡法。用其雜生白鎚銅匙。
復次當知燒火善惡有其十種相。第一相者焰如初日。第二相者其色潤膩。第三相者如水精色。第四相者如純牛酥色。第五相者猶如金色。第六相者其火無煙。第七相者明熾掣焰若似語聲。第八相者一燒至盡無殘餘者。第九相者其柴多少總令恰盡。第十相者先令著火燒地使熱。又汝當知若應如是十種相者。當知所行之法皆悉成驗。又汝當知若火焰不出。或燒柴不然或但出煙如是之時不應作法。當知其人死憂時至。又汝當知若火氣冷或無潤氣。或火星迸出或出煙焰相連。或焰射入灰皆為惡相。當知作法無一成驗。又汝當知若火中所出便穢臭氣。或出諸惡臭氣。或焰白色或無煙焰。黑斜射入地。如是相者當知有人作諸障難。又汝當知若火先起赤焰。次乃金色狀。若爐中燒鐵爛明。時時變色狀似牛酥。時時復作金色之焰潤澤等者。或如髮辮索縷條別。當知作法所求之願皆得成驗。
復次當知其諸相者云何第一。若火好色盛出香氣或焰無聲或電形焰。或焰上更抽別焰。如赤鐵色如索髮辮。焰頭分散猶如傘蓋。如是等相是名第一。爾時當知靈驗不虛。如是等相或有現時或不出現。若後現者不似於前。當知不祥。即應停法勿復未定狀供。已燒之火任自盡滅。又汝當知云何第二。若見火相兩兩相似即莫停住。此即成立一切之驗。又是諸天見其効相。又汝當知若求佛法者云何得驗云何不驗。善男子當審觀之。若火起焰如映大雪。為雪所映作異色狀。或復起焰如秀花樹。或復起焰如淨金色。或復起焰如赤蓮色。或復起焰如石榴華。當知所願即得如意。是等相好最上靈驗。又汝當知云何相者不得於驗。若炭及焰。黑如蠅狀如雜碎炭末而作黑焰或無潤澤。其焰枯燥或出冷鐵色焰之相。或復出煙或復出迸。如是等相當知無驗。又汝當知於其火中出特牛聲蠡貝鳴聲。或如雷聲稱人情意溫和之聲。當知爾時所求必驗。又汝當知若於火中。如山崩後碎石下聲。如破銅器璺瘂之聲。有是相者當知其身即應合死。所求不遂意惡相亂故。
復次咒師欲燒供養。先以牛尿和水。或以灑水用之洗浴然始作法。又汝當知若欲咒燒供養求滿願者。須燒真純牛酥或酪或乳。或複果子或復胡麻。或食或花或葉或木。如上所說木等物。隨其所應以三種匙拘以燒之。若欲於前三大咒門隨求願者。各以其咒咒食燒之。若當如是而供養者。一切天龍乾闥婆時方神等咸悉歡喜。令其咒師速得成驗。而諸天等常當擁護。不令魔等一切障難。
復次為汝說於柴相。一切善惡驗柴可知。柴相惡者法即不成。是故當知云何柴者決定成驗。云何柴者必不成驗。所謂木先在樹上枯乾無皮。短曲瘦惡經剝皮者。或太長者或太麁者。如是柴等令法不成壞於吉驗。當知用枯木者令人減壽。用無皮令人得病。其用短者令法難成即便失効。其用曲者令一切人惡見咒師其用瘦者及被剝者。減人相好令失福德。其太長者能破所願。其太麁者橫遭不祥。於一切法多有障礙。為如是故其惡柴等。枯乾無皮短曲瘦惡皮。剝長麁皆不應用。速成驗者應去如是惡柴等相。又今為汝。分別樹枝所用之法其枝在樹直上獨生無有橫枝。如是等者當為厭伏惡人令發喜心者用之。其樹中心直上獨枝。為求庫藏珍寶快樂法者用之。其樹根下傍生獨枝。為趁法者用之。又汝當知其厭伏怨敵令瞋解者。長十二指齊頭截之。其欲求於分望安樂者。應長八指齊頭截之。其為趁者四指截之。其為無名取無皮者。長其四指如驢蹄截之。其欲令前人信順已者須無皮端木五指截之。其為令相離乖背者。用無皮木六指長截。白芥子油塗之。其為趁者用無皮木七指截。蒲桃酒塗之。其有為求解脫一心出離生死者。長十一指齊頭截之。其有為求所望安樂者。須用有皮端直者。其有為求壓伏令和喜者。不得用無皮屈曲及驢蹄截者。又汝當知其為求所望安樂作法。用牛酥及甜物塗之。其為無名用者。以脂塗之。其為願求一切如意事者。直以牛酥塗之。
復次當知其木無撾節。為婆羅門故用。其木樹心中獨生無傍枝如撾者。為囉闍故用。其樹中上生有撾節木。為事天神事神鬼人故用。其枝近根分有撾節者。為工匠故用其有乳樹獨生近根。分有叢生朴棟者。為或王婆羅門故用。其有多刺樹青黑色。為工匠故用。又汝當知其四種樹中。但有乳者。為求恩福令一切人善眼歡喜故用。
復次當知其達吠草擬充坐臥者。須向東南上刈之。其草云何惡相。其黃者乾者雜者遭拆者。陳舊者兩枝相交者懷妊者。如是等類皆不堪用。云何為好。其有赤色者有生軟嫩滑澤潤膩者。如是等草始可用之。須博地齊刈唯除其根。簡擇使淨方可受用。
又汝當知為求善眼歡喜求乞恩福者。須得如是好草。其為瞋故用者。須得半生半熟之草。其為無名故用者。草色須似白芥子者。
復次今為汝說。若已得驗若未得驗。欲結壇者及肘法用。先當簡地然始作壇。壇開四門。以五色土細[打-丁+鳥]羅末。以新瓦器。各以檀香麝香。塗已盛之置於壇內。又以瓦器二枚。一盛細檀末一盛欝金花。用前五色規畫其壇。其中心壇方二肘作。以白檀塗之欝金散上。其壇之外更向西記。面別各量一十四肘。地用淨土和牛糞塗之。其中心壇用七種色。畫作蓮華七寶雜莊。於其花上畫千輻輪輞。輪外周圍皆作火焰。其蓮華莖如吠琉璃寶狀作之。其上作佛。於佛左邊畫作金剛。右手把杵左手執鉞斧。於佛右邊畫摩尼拔折唎菩薩。種種瓔珞莊嚴。其身一手持如意珠一手把缽塞莫(雲數珠)四角之位畫四天王。身具牟甲種種瓔珞莊挍威儀。或作可畏狀。其未作壇時內外等壇。先當掘去一肘惡土。其中心壇稍如高作。復須幢旛傘蓋懸竪莊飾。當以五色畫壇四緣。壇外四方各作火爐各好柴如法燃火。爐別四角各安幢旛。五色繒綵周壇圍繞。南面唯留一門出入。其外壇角東面各安幢旛。又以五香和水盛一金瓶中。各安妙花置於壇角。如無金瓶以小瓦瓶帖金亦得。又以銀瓶四枚各滿盛乳安於四角。其中壇門外右頰。畫作摩訶提婆並毘摩提婆共一處著。種種瓔珞以為嚴飾。左邊門中畫商企尼第三門中心。畫作伐折囉杜地。有八臂手手別各把別別器仗。種種瓔珞莊嚴其身。高舉兩手過其頭上。張青絹狀。其中壇四畔。以種種雜色殊美飲食而為供養。又以四瓶滿盛香水並插好花。近於四邊神處安著。燃三十二盞燈。其中壇蓮華上安一金瓶滿盛香水。種種果實種種穀麥悉內其中。以種種花亦插其中供養於佛。當於佛前燒酥合香。自餘諸位各燒自香。中壇佛前安銀香爐。拔折羅波膩燒俱嚧俱嚧杜婆(雲安悉)摩尼拔折唎前燒突縮迦香(酥合)四天王前燒薰陸香。並燒薩社塞香突迦香。摩訶提婆前燒白檀香。商企尼前燒安悉香。社底堵(雲使者)前別燒施羅枳香。中壇門別各安種種供養。東門畫阿唎地(丁利反)並六箇姊妹。右邊西畔。畫摩訶提婆並補色波但地。北邊畫毘摩提婆作羞怯形貌。其壇四邊插箭三十二枚。以五色線系箭圍之。此處四角須安五色繒旛。以種種花亂散壇中。種種雜果安之供養。又作七種餅以種種美味莊嚴餅上。又以三十二枚甕子滿盛香水。種種雜華亦置其中。又以三十二枚軍持各盛別漿。又以三十二香爐。又一百八盞燈。又以一百八箇花鬘。又著種種香水。所謂種種香薰陸香塞北哩香栴檀沉水香健多伽羅香施[口*洛]起香龍腦香麝臍香欝金紫檀香等。以如是香和水浴於諸天。又於諸天之前。各別燒其自分香。又以乳以酪石蜜顆。各別和漿。其乳漿者八瓶盛之。酪漿密漿果子等漿各八瓶盛。四種之漿各以八瓶盛之。又安八器乳粥。又取粳米菉豆胡麻牛酥。相和煮粥盛八器中。又以八器盛粳米飯。又以八器盛炒粳米麨稀和石榴漿。又取瓦椀三十二枚。四椀盛胡麻油四椀盛好酥。四椀盛果子石蜜(其顆渾盛)四椀盛石蜜漿。四椀盛胡麻米四椀盛諸果。四椀盛七種穀麥四椀盛蜜及種種齋食胡餅乳[饑-幾+俞]等食。又以蒲桃漿和面作餅。又以豆黃末和蒲桃甜漿作餅。又作糝胡麻餅等。又糝胡桃穰胡餅。又作糝胡榛子餅。又作糝顆子石蜜餅。又作糝石蜜餅。又作蒲桃煎餅。又作塗蜜餅。又隨其所有皆得著之。其出入門兩邊各安一軍持。滿盛香水而咒之曰。
唵(一)摩訶毘布羅(二)缽師底(都儞反)瑟致(二合)多(三)悉提(四)比詵(去)者(五)摩那迦(六)薩婆怛他伽多毘殺(所戒反)雞(七)破囉破囉三破囉呼[合*牛]呼[合*牛]
復次當知其諸物等應入壇者香花飲食果子衣服。乃至灰土水火一切等物。皆以此咒咒水灑上。然始將入。若請佛請神及四天王安於座上。一一皆當以其身印本咒請而安之。其中壇造了已。即請菩薩金剛。一一皆以其身印本咒嚴固安於座上。請已卻出更不得履踐其上。其心壇了已即造外壇。請座都畢即當咒自坐處結護自身。若將他人入壇者。先令浣衣澡浴各與結淨。引至爐邊次第坐著。復次當知若有至心依教。具足為法但能至心。一度入此壇者。十方一切諸佛。同授是人清淨之記。過去現在一切重罪皆悉消滅。若被[示*厭]蠱應破之者。一切障難咸得除殄。若重病者一入此壇即得除差。所被一切鬼神著者入此壇已亦即除差。若欲供養十方一切諸佛者。若欲供養一切菩薩者。若欲至取佛慧種子深植菩提根本者。若欲不退轉堅牢者。應當依教入此法壇。若欲周匝供養摩訶提婆大自在天那羅延天梵天帝釋三十二尊天者。但依此壇一施供養。即如各各供養諸天訖已。一切天等皆悉歡喜。若以此壇一供養者。亦如供養摩訶迦羅皤底(都儞反)迦雲五兄弟天何唎地七姊妹。及四天王三十二摩怛羅達諸天等。則如具足供養訖已。
復次當知建是壇已。欲請佛所求滿願者。或菩薩所而求願者。或於如上諸天所而求願者。皆悉成就一切果願。如上所說無不得者。若有厄難年命不安。求其珍貨難以諧偶。一切事意皆悉不吉者。入是壇已一切如意。若國內災患疫病流注。惡鬼神等毒氣滿盛。設壇供養災病便消。若國王畏怖隣敵使者。建是法已一切怨賊而自歸伏。以是福力無為害者。或求名宦或求富饒建此壇者一切願滿。若能至誠入此壇者。現於今身即得無病。諸惡鬼神無得便者。常得一切欽慕讚上。所向順意諸人敬伏。眾所推最一切信受。一切時處獲上福利。捨此身已生生之處。從一佛土至一佛土。恆於佛前寶花上坐。一切佛行皆得具足。不久即得無等等道。
牟梨曼陀羅咒經一卷◎
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