大般若波羅蜜多經卷第八十
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品第二十二之四
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住無忘失法若常若無常,不應住恆住捨性若常若無常;不應住無忘失法若樂若苦,不應住恆住捨性若樂若苦;不應住無忘失法若我若無我,不應住恆住捨性若我若無我;不應住無忘失法若淨若不淨,不應住恆住捨性若淨若不淨;不應住無忘失法若寂靜若不寂靜,不應住恆住捨性若寂靜若不寂靜;不應住無忘失法若遠離若不遠離,不應住恆住捨性若遠離若不遠離;不應住無忘失法若空若不空,不應住恆住捨性若空若不空;不應住無忘失法若有相若無相,不應住恆住捨性若有相若無相;不應住無忘失法若有願若無願,不應住恆住捨性若有願若無願。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住一切陀羅尼門若常若無常,不應住一切三摩地門若常若無常;不應住一切陀羅尼門若樂若苦,不應住一切三摩地門若樂若苦;不應住一切陀羅尼門若我若無我,不應住一切三摩地門若我若無我;不應住一切陀羅尼門若淨若不淨,不應住一切三摩地門若淨若不淨;不應住一切陀羅尼門若寂靜若不寂靜,不應住一切三摩地門若寂靜若不寂靜;不應住一切陀羅尼門若遠離若不遠離,不應住一切三摩地門若遠離若不遠離;不應住一切陀羅尼門若空若不空,不應住一切三摩地門若空若不空;不應住一切陀羅尼門若有相若無相,不應住一切三摩地門若有相若無相;不應住一切陀羅尼門若有願若無願,不應住一切三摩地門若有願若無願。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住一切智若常若無常,不應住道相智、一切相智若常若無常;不應住一切智若樂若苦,不應住道相智、一切相智若樂若苦;不應住一切智若我若無我,不應住道相智、一切相智若我若無我;不應住一切智若淨若不淨,不應住道相智、一切相智若淨若不淨;不應住一切智若寂靜若不寂靜,不應住道相智、一切相智若寂靜若不寂靜;不應住一切智若遠離若不遠離,不應住道相智、一切相智若遠離若不遠離;不應住一切智若空若不空,不應住道相智、一切相智若空若不空;不應住一切智若有相若無相,不應住道相智、一切相智若有相若無相;不應住一切智若有願若無願,不應住道相智、一切相智若有願若無願。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住聲聞乘若常若無常,不應住獨覺乘、無上乘若常若無常;不應住聲聞乘若樂若苦,不應住獨覺乘、無上乘若樂若苦;不應住聲聞乘若我若無我,不應住獨覺乘、無上乘若我若無我;不應住聲聞乘若淨若不淨,不應住獨覺乘、無上乘若淨若不淨;不應住聲聞乘若寂靜若不寂靜,不應住獨覺乘、無上乘若寂靜若不寂靜;不應住聲聞乘若遠離若不遠離,不應住獨覺乘、無上乘若遠離若不遠離;不應住聲聞乘若空若不空,不應住獨覺乘、無上乘若空若不空;不應住聲聞乘若有相若無相,不應住獨覺乘、無上乘若有相若無相;不應住聲聞乘若有願若無願,不應住獨覺乘、無上乘若有願若無願。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流若常若無常,不應住一來、不還、阿羅漢若常若無常;不應住預流若樂若苦,不應住一來、不還、阿羅漢若樂若苦;不應住預流若我若無我,不應住一來、不還、阿羅漢若我若無我;不應住預流若淨若不淨,不應住一來、不還、阿羅漢若淨若不淨;不應住預流若寂靜若不寂靜,不應住一來、不還、阿羅漢若寂靜若不寂靜;不應住預流若遠離若不遠離,不應住一來、不還、阿羅漢若遠離若不遠離;不應住預流若空若不空,不應住一來、不還、阿羅漢若空若不空;不應住預流若有相若無相,不應住一來、不還、阿羅漢若有相若無相;不應住預流若有願若無願,不應住一來、不還、阿羅漢若有願若無願。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流向預流果若常若無常,不應住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常;不應住預流向預流果若樂若苦,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦;不應住預流向預流果若我若無我,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我;不應住預流向預流果若淨若不淨,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨;不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜;不應住預流向預流果若遠離若不遠離,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠離若不遠離;不應住預流向預流果若空若不空,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空;不應住預流向預流果若有相若無相,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無相;不應住預流向預流果若有願若無願,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有願若無願。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住獨覺若常若無常,不應住獨覺向獨覺果若常若無常;不應住獨覺若樂若苦,不應住獨覺向獨覺果若樂若苦;不應住獨覺若我若無我,不應住獨覺向獨覺果若我若無我;不應住獨覺若淨若不淨,不應住獨覺向獨覺果若淨若不淨;不應住獨覺若寂靜若不寂靜,不應住獨覺向獨覺果若寂靜若不寂靜;不應住獨覺若遠離若不遠離,不應住獨覺向獨覺果若遠離若不遠離;不應住獨覺若空若不空,不應住獨覺向獨覺果若空若不空;不應住獨覺若有相若無相,不應住獨覺向獨覺果若有相若無相;不應住獨覺若有願若無願,不應住獨覺向獨覺果若有願若無願。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住菩薩如來若常若無常,不應住菩薩如來法若常若無常;不應住菩薩如來若樂若苦,不應住菩薩如來法若樂若苦;不應住菩薩如來若我若無我,不應住菩薩如來法若我若無我;不應住菩薩如來若淨若不淨,不應住菩薩如來法若淨若不淨;不應住菩薩如來若寂靜若不寂靜,不應住菩薩如來法若寂靜若不寂靜;不應住菩薩如來若遠離若不遠離,不應住菩薩如來法若遠離若不遠離;不應住菩薩如來若空若不空,不應住菩薩如來法若空若不空;不應住菩薩如來若有相若無相,不應住菩薩如來法若有相若無相;不應住菩薩如來若有願若無願,不應住菩薩如來法若有願若無願。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住極喜地及極喜地法若常若無常,不應住離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧、法雲地及離垢乃至法雲地法若常若無常;不應住極喜地及極喜地法若樂若苦,不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若樂若苦;不應住極喜地及極喜地法若我若無我,不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若我若無我;不應住極喜地及極喜地法若淨若不淨,不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若淨若不淨;不應住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜,不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若寂靜若不寂靜;不應住極喜地及極喜地法若遠離若不遠離,不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若遠離若不遠離;不應住極喜地及極喜地法若空若不空,不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若空若不空;不應住極喜地及極喜地法若有相若無相,不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有相若無相;不應住極喜地及極喜地法若有願若無願,不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有願若無願。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住異生地及異生地法若常若無常,不應住種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩、如來地及種姓乃至如來地法若常若無常;不應住異生地及異生地法若樂若苦,不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若樂若苦;不應住異生地及異生地法若我若無我,不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若我若無我;不應住異生地及異生地法若淨若不淨,不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若淨若不淨;不應住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜,不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若寂靜若不寂靜;不應住異生地及異生地法若遠離若不遠離,不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若遠離若不遠離;不應住異生地及異生地法若空若不空,不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若空若不空;不應住異生地及異生地法若有相若無相,不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有相若無相;不應住異生地及異生地法若有願若無願,不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有願若無願。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流果是無為相,不應住一來、不還、阿羅漢果是無為相。何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住獨覺菩提是無為相。何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住阿耨多羅三藐三菩提是無為相。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流是福田,不應住一來、不還、阿羅漢是福田。何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住獨覺是福田。何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住菩薩、如來應正等覺是福田。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住初地殊勝事,不應住第二地乃至第十地殊勝事。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住初發心已便作是念:『我當圓滿佈施波羅蜜多。』不應住初發心已便作是念:『我當圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當圓滿四靜慮。』不應住:『我當圓滿四無量、四無色定。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當圓滿八解脫。』不應住:『我當圓滿八勝處、九次第定、十遍處。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當圓滿四念住。』不應住:『我當圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當圓滿空解脫門。』不應住:『我當圓滿無相、無願解脫門。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我修加行既圓滿已,當入菩薩正性離生。』不應住:『我已得入正性離生,當住菩薩不退轉地。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當圓滿菩薩五神通。』不應住:『我得圓滿五神通已,當游無量無數世界,禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊,聽聞正法、如理思惟、廣為有情宣說開示。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當嚴淨如十方佛所居淨土。』不應住:『我當成熟諸有情類,令得無上正等菩提、或般涅槃、或人天樂。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當往詣無量無數諸佛國土,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,復以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥具、飲食、燈明,百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養。』不應住:『我當安立無量無數無邊有情,令於無上正等菩提得不退轉。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當成辦清淨肉眼。』不應住:『我當成辦清淨天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當成辦究竟圓滿神境智通。』不應住:『我當成辦究竟圓滿天眼、天耳、他心、宿住、漏盡智通。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當成辦佛十力。』不應住:『我當成辦四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當成辦無忘失法。』不應住:『我當成辦恆住捨性。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當成辦一切智。』不應住:『我當成辦道相智、一切相智。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當成辦一切陀羅尼門,於無量無邊所作事業總持自在。』不應住:『我當成辦一切三摩地門,於無量無邊等持差別遊戲自在。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當成辦三十二相所莊嚴身,令諸有情見者歡喜。』不應住:『我當成辦八十隨好所莊嚴身,令諸有情觀無厭惓。』何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『此是隨信行者,此是隨法行者,此是第八補特伽羅。』不應住:『此是預流果,此是極七返有。』不應住:『此是家家,此是一間。』不應住:『此是齊首補特伽羅,乃至壽盡煩惱方盡。』不應住:『此是預流定不墮法,此是中間般涅槃法。』不應住:『此是一來向,此是一來果,一來此間得盡苦際。』不應住:『此是不還向,此是不還果,往彼方得般涅槃者。』不應住:『此是阿羅漢向,此是阿羅漢果,現在必入無餘涅槃。』不應住:『此是獨覺向,此是獨覺果,現在必入無餘涅槃。』不應住:『此是超聲聞、獨覺地,住菩薩地者。』何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當具足一切智、道相智、一切相智,覺一切法一切相已,永斷一切相續煩惱及諸習氣。』不應住:『我當證得阿耨多羅三藐三菩提,轉妙法輪作諸佛事,度脫無量無數有情,令得涅槃畢竟安樂。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當善修四神足已,安住如是殊勝等持,由此等持增上勢力,令我壽命如殑伽沙大劫而住。』不應住:『我當獲得壽量無邊。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當成就最勝圓滿三十二種大士夫相,是一一相百福莊嚴。』不應住:『我當成就最勝圓滿八十隨好,一一好中有無數量希有勝事而為莊嚴。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當安住一嚴淨土,其土寬廣於十方面如殑伽沙世界之量。』不應住:『我當安坐一金剛座,其座廣大量等三千大千佛土。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『我當依止大菩提樹,其樹高廣眾寶莊嚴,所出妙香,有情聞者貪、瞋、癡等心疾皆除,無量無邊身病亦愈。』不應住:『有情聞此菩提樹香,離諸聲聞、獨覺作意,必得無上正等菩提。』何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無色名聲,無受、想、行、識名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無眼處名聲,無耳、鼻、舌、身、意處名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無色處名聲,無聲、香、味、觸、法處名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無眼界名聲,無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無耳界名聲,無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無鼻界名聲,無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無舌界名聲,無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無身界名聲,無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無意界名聲,無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無地界名聲,無水、火、風、空、識界名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無苦聖諦名聲,無集、滅、道聖諦名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無無明名聲,無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無內空名聲,無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無真如名聲,無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無佈施波羅蜜多名聲,無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無四靜慮名聲,無四無量、四無色定名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無八解脫名聲,無八勝處、九次第定、十遍處名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無四念住名聲,無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無空解脫門名聲,無無相、無願解脫門名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無五眼名聲,無六神通名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無佛十力名聲,無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無無忘失法名聲,無恆住捨性名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無一切陀羅尼門名聲,無一切三摩地門名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無一切智名聲,無道相智、一切相智名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無聲聞乘名聲,無獨覺乘、無上乘名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無預流及預流向果名聲,無一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無獨覺及獨覺菩提名聲,無菩薩、如來及菩薩、如來法名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無極喜地及法名聲,無離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住:『願我當得淨佛土中無異生地及法名聲,無種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法名聲。』何以故?以有所得為方便故。所以者何?一切如來、應、正等覺得阿耨多羅三藐三菩提時,覺一切法都無所有,名字音聲皆不可得。憍尸迦!是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多如所應住不應住相。
「憍尸迦!菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多隨所應住不應住相,以無所得而為方便,應如是學。」
時,舍利子作是念言:「若菩薩摩訶薩於一切法不應住者,云何應住般若波羅蜜多?」
具壽善現知舍利子心之所念,即謂之曰:「於意云何?諸如來心為何所住?」
舍利子言:「諸佛之心都無所住。所以者何?
「善現!如來之心不住色,不住受、想、行、識。何以故?以色蘊等不可得故。
「善現!如來之心不住眼處,不住耳、鼻、舌、身、意處。何以故?以眼處等不可得故。
「善現!如來之心不住色處,不住聲、香、味、觸、法處。何以故?以色處等不可得故。
「善現!如來之心不住眼界,不住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故?以眼界等不可得故。
「善現!如來之心不住耳界,不住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故?以耳界等不可得故。
「善現!如來之心不住鼻界,不住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故?以鼻界等不可得故。
「善現!如來之心不住舌界,不住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故?以舌界等不可得故。
「善現!如來之心不住身界,不住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故?以身界等不可得故。
「善現!如來之心不住意界,不住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故?以意界等不可得故。
「善現!如來之心不住地界,不住水、火、風、空、識界。何以故?以地界等不可得故。
「善現!如來之心不住苦聖諦,不住集、滅、道聖諦。何以故?以苦聖諦等不可得故。
「善現!如來之心不住無明,不住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故?以無明等不可得故。
「善現!如來之心不住內空,不住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故?以內空等不可得故。
「善現!如來之心不住真如,不住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故?以真如等不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第八十
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