賢愚經卷第十三

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（六〇）五百鴈聞佛法生天品第五十三(丹本為六十)

如是我聞：

一時佛在波羅[木*奈]國。爾時世尊，於林澤中，為天人四輩之類，演說妙法。時虛空中，有五百群鴈，聞佛音聲，深心愛樂，盤桓迴翔，尋欲來下至世尊所。時有獵師，張施羅網，五百群鴈，墮彼網中，為獵師所殺；生忉利天，父母膝上，忽然生長，如八歲兒，身體端嚴，顏貌無比，光相明淨，喻若金山。便自念言：「我以何因，生此天中？」天人心聰神解，即識宿命，緣愛法聲，果報生天，當報其恩。即共同時，持天花香，下閻浮提波羅捺國，至世尊所，天光明曜，猶寶樹林，一時曲身，禮世尊足，合掌白言：「我蒙世尊說法音聲，生在妙處，願重矜愍，開示道要。」爾時世尊，便為演說四諦妙法，天人開悟，得須陀洹果，即還天上，不墮三塗，隨緣七生，得盡諸漏。

爾時阿難，白世尊言：「昨夜有天光明照曜，禮敬世尊。不知其緣？願見告示。」佛告阿難：「善思念之！當為汝說。世尊昨日在林澤中，為天世人四輩之眾，敷演妙法。有五百群鴈，愛敬法聲，心悅欣慶，即共飛來，欲至我所，墮獵師網中。於時獵師，即取殺之。因此善心，生忉利天，自識宿命，故來報恩。」

爾時阿難，聞佛所說，歡喜踴躍，嘆未曾有，而作是言：「如來出世，實為奇妙！陶演法雨，莫不蒙潤，乃至禽鳥，猶聞法聲，獲福乃爾，豈況於人信心受持，計其果報，過踰於彼，百千萬倍，不可為比。」佛告阿難：「善哉善哉！如汝所說。如來出世，多所潤益，普雨甘露，浸潤群生，以是之故，當共一心信敬佛法。」

爾時阿難，及諸眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（六一）堅誓師子品第五十四(丹本為六十一)

如是我聞：

一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾時提婆達多，恆懷恶心，向於世尊，欲害如來，自稱為佛；教阿闍世，害父為王。「新佛新王，治理天下，不亦快乎？」王子信用，便殺其父，自立為王。是時世人，咸懷恶心，於諸比丘，惡不欲見。時諸比丘，入城乞食，人民忿恚，咸不與語，空缽而出，還到山中，白世尊言：「提婆達多，作不善事，使諸四輩，各興恶心，向於沙門。」爾時世尊告阿難言：「若有眾生，起於恶心，向諸沙門著染衣人，當知是人，則便恶心，向於過去諸佛、辟支佛、阿羅漢，向於未來諸佛、辟支佛、阿羅漢，現在諸佛、辟支佛、阿羅漢。以發恶心向於三世諸賢聖故，便獲無量罪業果報。所以者何？染色之服，皆是三世賢聖標式，其有眾生，剃除鬚髮，著染衣者，當知是人，不久當得解脫一切諸苦，獲無漏智，為諸眾生，作大救護。若有眾生，能發信心，向於出家著染衣人，獲福難量。」

佛告阿難：「我由往昔，於諸出家著染衣人，深生信心，敬戴之故，致得成佛。」

阿難白佛言：「世尊！往昔深心，敬染衣人，其事云何？願樂欲聞。」佛告阿難：「善聽當說。」「唯然世尊！願樂欲聞。」

佛告阿難：「古昔無量阿僧祇劫，此閻浮提，有大國王，名曰提毘，總領八萬四千諸小國王，世無佛法，有辟支佛，在於山間林中，坐禪行道飛騰變化，福度眾生。時諸野獸，咸來親附。有一師子，名號[跳-兆+茶]迦羅毘(晉言堅誓)，軀體金色，光相明顯煥然明裂，食果噉草，不害群生。是時獵師，剃頭著袈裟，內佩弓箭，行於澤中，見有師子，甚懷歡喜，而心念言：『我今大利，得見此獸，可殺取皮，以用上王，足得脫貧。』是時師子，適值睡眠，獵師便以毒箭射之。師子驚覺，即欲馳害，見著袈裟，便自念言：『如此之人，在世不久，必得解脫，離諸苦厄。所以者何？此染衣者，過去未來現在三世聖人標相，我若害之，則為恶心趣向三世諸賢聖人。』如是思惟，害意還息。毒箭兩行，命在不久，便說偈言：

「『耶羅羅　　婆奢沙　　娑呵』

「說此語時，天地大動，無雲而雨，諸天惋惕，即以天眼下觀世間，見於獵師殺菩薩師子，於虛空中，雨諸天花，供養其尸。是時獵師，剝師子皮，持至於家，以奉國王提毘，求索賞募。時王念言：『經書有云：「若有畜獸身金色相，必是菩薩大士之人。」我今云何資賞此人？若與賞者，便為共此殺害無異。』是時獵師，素窮求哀，國王矜愍，與少財物，問獵師言：『師子死時，有何瑞應？』答言：『口說八字，天地普動，無雲而雨，天降諸花。』爾時國王，聞是語已，悲喜交集，信心益勐，即召諸臣耆舊智人，令解是義。時諸人眾，都不能解。空林澤中，有一仙人，字奢摩，字義俱閑，仙人聰明，哲達貫練。使還白王，王即請來。仙人於時，具為大王解說其義：『耶羅羅，其義唯剃頭著染衣，當於生死疾得解脫。婆奢沙，雲剃頭著染衣者，皆是賢聖之相，近於涅槃。娑呵，雲剃頭著染衣者，當為一切諸天世人所見敬仰。』於時仙人，解是語已，提毘歡喜，即召八萬四千小王，悉集一處，作七寶高車，張師子皮，表示一切，悉共敬戴，燒香散花，而以供養，極盡忠心；後復打金作棺，盛師子皮，以用起塔。爾時人民，緣是善心，壽終之後，皆得生天。」

佛告阿難及四部眾：「爾時師子，由發善心向染衣人，十億萬劫，作轉輪聖王，給足眾生，廣殖福業，致得成佛。爾時號[跳-兆+茶]迦毘羅者，豈異人乎？今我身是也。時國王提毘，緣供養師子皮故，十萬億劫，天上人中，尊貴第一，修諸善本，今彌勒菩薩是。時仙人者，今舍利弗是。時獵師者，今提婆達多是。」

爾時四眾，從佛聞說過去因緣，心懷歡喜，深自惋悼悲嘆而言：「我等愚癡！不識明哲，生起恶心。唯願如來！憐愍愚癡，聽悔前罪。」世尊弘慈，因為說法四諦微妙，隨其宿緣，皆獲諸果，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者，有發無上正真道意者。是時阿難、四部之眾，聞佛所說，歡喜奉行。

（六二）梵志施佛納衣得受記品第五十五(丹本為六十二)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，將侍者阿難，入城分衛。世尊身上所著之衣，有少穿壞，將欲以化應度眾生，乞食周訖，欲還所止。有一婆羅門，來至佛所，為佛作禮，覩佛容顏光相殊特，見佛身衣有少破壞，心存惠施，割省家中，得少白[(畾/且)*毛]，持用施佛：「唯願如來！當持此[(畾/且)*毛]以用補衣。」佛即受之。時婆羅門，見佛受已，心情歡喜，倍加踴躍。佛哀此人，即與授決：「於當來世二阿僧祇百劫之中，當得作佛，神通相好，十號具足。」佛授記已歡喜而去。

國中豪賢長者居士，咸興此心：「云何世尊！受彼少施，酬以大報？」作是念已，各為如來，破損好[(畾/且)*毛]，作種種衣，持用奉佛。

阿難問佛：「世尊先昔造何善行，能令一切奉施衣服？願佛為說，令得開解。」世尊告曰：「諦聽著心，當為汝說過去因緣。」阿難曰：「諾，我當善聽。」

佛告阿難：「乃往過去，無量無數阿僧祇劫，爾時有佛，名毘缽尸，出現於世，與其徒眾九萬人俱。彼時有王，名曰槃頭，有一大臣，請佛及僧，三月供養，佛即許可。既蒙可已，還至其家，辦具所須。時槃頭王，亦欲供養佛及眾僧，往至佛所，而白佛言：『貪得如來及比丘僧三月供養。』佛告槃頭：『吾先已受彼大臣請，大人之法，不宜中違。』王即還宮，告其臣曰：『佛處我國，吾欲供養，雲卿已請；今可避我，我供養訖，卿乃請之。』臣答王言：『若使大王保我身命，復保如來常住於此，復令國土常安無災；若使能保此諸事者，我乃息意，放王先請。』王自念言：『斯事叵辦。』復更曉曰：『卿請一日，我復一日。』臣便可之。更互設會，各滿所願。爾時大臣，為彼如來，辦具三衣，皆悉豐足，復為九萬諸比丘眾，作七條衣，人與一領。阿難當知！爾時大臣，以上衣服，施佛及僧供養之者，豈異人乎？則我身是。我乃世世，殖福無厭，今悉自得，終不唐捐。」

時阿難等，聞說是已，歡喜勤修，造諸福業，心懷踴躍，頂戴奉行。

（六三）佛始起慈心緣品第五十六(丹本為六十三)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘，夏安居竟，往至佛所，禮敬問訊。佛以慈心，慰喻撫恤：「汝等住彼，得無苦耶？」慈心矜篤，極懷憐愍。阿難見之，而白佛言：「世尊！慈愍垂矜特隆。不審，世尊！發如是心，為遠近耶？」

佛告阿難：「若欲知之，當為汝說。過去久遠，不可稱計阿僧祇劫，有二罪人，共在地獄，獄卒驅之使挽鐵車，剝取其皮，用作車鞅，復以鐵棒，打令奔走，東西馳騁，無有休息。時彼一人，筋力尠薄，獄卒逼之，躃地便起，疲極睏乏，絕死復甦。彼共對者，見其困苦，興發慈心，憐愍此人，顧白獄卒：『唯願聽我躬代是人，獨挽此車。』獄卒瞋恚，以棒打之，應時即死，生忉利天。阿難當知！爾時獄中慈心人者，我身是也。我乃爾時，於彼地獄受罪之時，初發如是慈矜之心，於一切人，未曾退捨，至於今日，故樂修行慈愍一切。」

爾時阿難，聞佛所說，歡喜奉行。

（六四）頂生王品第五十七(丹本為六十四)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊，見諸比丘，貪於飾好，著於名利，多畜盈長，積聚無厭。佛見此已，為諸比丘說貪利害：「夫貪慾者，現損身命，終歸三塗，受苦無量。所以然者？吾自憶念過去世時，由於貪故，而便墮落，受諸苦惱。」

爾時阿難，長跪叉手，前白佛言：「世尊！過去由於貪故，而便墮落。其事云何？」世尊告曰：「乃往過去，無量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提，有一大王，名瞿薩離，典斯天下八萬四千小國，有二萬夫人婇女，一萬大臣。時王頂上欻生一疱，其形如繭，淨潔清徹，亦不疼痛。後轉轉大，乃至如瓠，便劈看之，得一童子，甚為端正，頭髮紺青，身紫金色。即召相師，佔相吉凶，相師佔已，便答王言：『此兒有德，雄姿奇特，必為聖王，統臨四域。』因為立字，名文陀竭(晉言頂生)。年已長大，英德遂著，王以一國，用封給之。大王后時，被病困篤，諸小王輩，皆來瞻省，不能自免，遂便薨背。諸附庸王共詣頂生，而咸啟曰：『大王已崩，願嗣國位。』頂生答言：『若吾有福應為王者，要令四天及尊帝釋，來相迎授，爾乃登祚。』立誓已竟，四天即下，各捉寶瓶，盛滿香湯，以灌其頂。時天帝釋，復持寶冠，來為著之，然後稱揚。諸王復勸當詣大國王所治處。頂生復言：『若我有福應為王者，國當就我，我不就國。』立誓適竟，大國之中所有宮殿，園林浴池，悉來就王。金輪、象馬、玉女、神珠、典藏、典兵，悉亦應集，君四天下，為轉輪王。巡行國界，見諸人民，墾地耕種。王問臣吏：『此諸群生，欲作何等？』便答王言：『有形之類，由食得存，是以種穀，欲以濟命。』王立誓言：『若我有福應為王者，當有自然百味飲食，充飽一切，使無飢渴。』作願已竟，尋有飲食。王更出遊，見諸人民，紡績經織。王復問言：『作此用為？』諸人對曰：『食已自然，無以嚴身，是故紡織用作服飾。』王復立誓：『若我有福應為王者，當有妙衣自然而出，賑給萬民，使無窮乏。』作願已竟，應時諸樹悉生種種異色妙服，一切人民，求得無盡。王更出遊，見諸群黎，修治樂器。王因問之：『作此何為？』諸人報言：『衣食既充，乏於音樂，所以治此，欲用自娛。』王復立誓：『若我有福應為王者，眾妙樂器，當自然至。』作願適竟，應時諸樹，若干種種伎樂，懸在其枝，若有須者，取而鼓之，音聲和暢，其有聞者，無不歡預。王德至重，萬善臻集，天雨七寶，遍諸國界。王問諸臣：『此誰之德？』諸臣對曰：『此是王德，亦國民福。』王復立誓：『若是民福，寶當普雨；若獨我德，齊雨宮內。』作願適竟，餘處悉斷，唯雨宮裡，七日七夜。

「其頂生王，於閻浮提，五欲自娛，經八萬四千歲。時有夜叉，踴出殿前，高聲唱言：『東方有國，名弗婆提，其中豐樂，快善無比，大王可往遊觀彼界。』王則允可。意欲巡行，金輪復轉，躡虛而進，群臣七寶，皆悉隨從。既至彼土，諸小王等，盡來朝賀。王於彼國，五欲自恣，經八億歲。夜叉復唱：『西方有國，名瞿耶尼，亦復快樂，王可至彼。』王即允然，往游其土，食福受樂經十四億歲。夜叉復唱：『北方有國，名欝單曰，其土安豐，人民熾盛，王可到彼。』王即往詣，留止其中，上妙五欲，極情恣意，經十八億歲。夜叉復唱：『有四天王處，其樂難量，王可游之。』王與群臣及四種兵，乘虛而上。四天遙見，甚懷恐怖，即合兵眾，出外拒之，竟不奈何，還歸所止。頂生於中，優遊受樂，經數十億歲。意中復念：『欲昇忉利。』即與群眾，蹈虛登上。

「時有五百仙人，住在須彌山腹，王之象馬屎尿下落，污仙人身。諸仙相問：『何緣有此？』中有智者，告眾人言：『吾聞頂生王，欲上三十三天，必是象馬失此不淨。』仙人忿恨，便結神呪，令頂生王及其人眾，悉住不轉。王復知之，即立誓願：『若我有福，斯諸仙人，悉皆當來承供所為。』王德弘博，能有感致，五百仙人盡到王邊，扶輪御馬，共至天上。未至之頃，遙覩天城，名曰快見，其色皦白，高顯殊特。此快見城，有千二百門，諸天怖畏，悉閉諸門，著三重鐵關。頂生兵眾，直趣不疑。王即取貝吹之，張弓扣彈，千二百門一時皆開。帝釋尋出，與共相見，因請入宮，與共分坐。天帝人王，貌類一種，其初見者，不能分別，唯以視眴遲疾，知其異耳。

「王於天上，受五欲樂，盡三十六帝，末後帝釋，是大迦葉。時阿修羅王興軍上天，與帝釋鬪，帝釋不如，退軍入城。頂生復出，吹貝扣弓，阿修羅王即時崩墜。頂生自念：『我力如是，無有等者，今與帝釋，共坐何為？不如害之，獨霸為快。』

「恶心已生，尋即墮落，當本殿前，委頓欲死。諸人來問：『若後世人，問頂生王云何命終？何以報之？』王對之曰：『若有此問，便可答之：「頂生王者，由貪而死。統領四域，四十億歲，七日雨寶，及在二天，而無厭足，故致墜落。」』是故比丘！夫利養者，實為大患，當思遠離深求道真。」

阿難白佛：「此頂生王，宿殖何福，而獲如此無量大報？」

佛告之曰：「乃往過去，不可計劫，時世有佛，號曰弗沙，與其徒眾，游化世間。時婆羅門子，適欲娶婦，手把大豆，當用散婦，是其曩世，俗家之禮。於道值佛，心意歡喜，即持此豆，奉散於佛，四粒入缽，一粒住頂。由此因緣，受無極福，四粒入缽，王四天下；一粒在頂，受樂二天。」

爾時諸弟子，聞佛所說，有得初果二果三果及阿羅漢者，不可稱數，受持佛語，歡喜奉行。

（六五）蘇曼女十子品第五十八(丹本為六十五)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時須達長者，末下小女，字曰蘇曼，面首端正，容貌最妙，其父憐愛，特於諸子，若遊行時，每將共去。於是長者，將至佛所，其女見佛，情倍欣踴，願得好香，塗佛住室。斯女手中，有賓婆菓。佛從索之，奉教便與。佛尋於上，書香種稷，還以與之。女共其父，還歸城裡，便行推買種種妙香，如佛所須，持詣祇洹，躬自擣磨，日日如是。於時持叉尸利國王，遣其一兒，使到舍衛，初適他土廣行觀看，漸漸展轉，復至精舍，見蘇曼女在中磨香，愛其姿容，欲得為妻，即往入城，啟波斯匿王：「雲有此女，可適我意，願王見賜，勿違我志。」王問之曰：「是誰家女？」答言：「是須達許。」王言：「卿自從索，吾不能知。」復重啟王：「王若相聽，當自求之。」王言：「可爾。」彼國王兒，發遣子弟、車乘眾物，先歸本國，唯留一象及己在後，往至祇洹，搏蘇曼女，累騎而去。須達聞之，遣人追逐，象走駛速，不能及逮。即達本土，便用為婦，後遂懷妊，生卵十枚。卵後開敷，有十男兒，形貌姝好，與人有異。年遂長大，勇健非凡，然喜畋獵，傷害物命。其母矜愍，教使莫爾。諸子白母：「射獵之事，最為快樂，母今相遮，將為見憎。」母復告言：「吾愛汝等！是以因制；若當憎汝，終無此言。所以者何？夫殺生之罪，當入地獄，受諸苦惱，數千萬歲，常為鹿頭羊頭兔頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所獵射，無央數歲，雖思解脫。其何由乎？」諸子白母：「如母所說，為自出心？從他邊聞？」母復告言：「吾昔從佛，聞如此事。」兒復問母：「佛者何人？幸願具宣。」母告諸子：「卿不聞乎？迦維羅衛淨飯王子，形相炳著，應為聖王，厭老病死，出家學道，願行成就，得無上果。巨身丈六，相好無比，三明六通，遐鑒無外，前知無窮，卻知無極，觀知三世，如掌中珠。」諸子聞之，心內欣然，因更問母：「佛今近遠，為可見不？」母便答言：「今在舍衛。」諸子啟母，求往覲佛，母即聽之，諸子同時，共詣舍衛。

其祖須達，見之情悅，倍加愛念，將至祇洹，奉覲如來。諸子見佛，姿好形貌，踰前所聞，數千萬倍，五情欣喜，不能自勝，佛因隨宜，為說妙法，十人俱時，得法眼淨，便復白佛，求索出家。佛問之曰：「汝父母聽不？」答言：「未諮。」佛言：「父母未聽，不得染化。」須達復言：「斯是我孫，我得自在，我今放之，於理亦可。」佛便允然，聽使為道。鬚髮自落，法衣在身，便成沙門，精勤大業，盡得羅漢。斯十比丘，甚相欽敬，行則俱進，住在同處，國中人民，莫不宗戴。

阿難白佛：「此十比丘，有何福慶，生在貴家，容貌奇特，遭值世尊，盡於苦際？」

佛告阿難：「乃往過去九十一劫，有毘婆尸佛，出現於世，教化畢訖，而般涅槃，分佈舍利，起無量塔。時有一塔，朽故崩壞，有一老母，而修治之。有年少十人，偶行覩見，問老母曰：『何所施為？』老母語言：『斯是尊塔，功德彌弘，是以修補，慾望善果。』年少歡喜，助共興功，所作已竟，誓為母子，其十年少，願共同生。從是已來，九十一劫，天上人中，恆為俱生，受福快樂，常有三事，勝於餘人：一者形體端正，二者眾所敬愛，三者恆得長壽。經爾許時，不墮三塗，今遇我世，沐浴清化，諸塵垢盡，咸逮應真。欲知爾時老母者，今蘇曼女是。爾時十年少者，今十羅漢是。」

佛說此時，其在大會，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，發大乘意逮不退者，信受佛語，歡喜奉行。

（六六）婆世躓品第五十九(丹本為六十六)

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。於時此國有豪富長者，名尸利躓，其家大富，七寶盈溢。其婦懷妊，月滿生男，形容嚴妙，世之少雙。父母喜慶，深用自幸，便請相師，令占吉凶。相師佔已，語其二親：「斯子福德，榮煥宗族。」長者益歡，情在無量，因復勸請，便為立字。相師問曰：「從有此兒，有何瑞應？」長者報曰：「其母本來，訥口鈍辭，既懷此兒，談語巧妙，踰倍於常。」便為作字，號婆世躓。年歲已大，聰才邈群，與其等輩，遊行觀看，見那羅伎家，有一女子，面貌淨潔，暉容希偶，心便染著，欲得娉娶。歸啟父母：「願為求索。」父母告言：「吾是貴姓，彼是凡賤，高卑非匹，如何為婚？」子情深愛，不能自釋，重更啟言：「莫問門戶，但論其身，幸垂顧愍，哀為我求。若不如志，便自殞命。」父母從之，遣人往求。彼家報言：「君是大姓，我是小人，素非疇偶，何緣得爾？」其兒慇勤，情猶不息，復更遣信，重從索之。彼家答言：「若能如我，習種種術，歌舞戲笑，悉令備知，及於王前，試使得中，然後乃當共作婚姻。」兒惑其色，不恥鄙事，即詣彼家，學習戲藝；數時之間，皆已成就。是時國王，集諸那羅，上幢投窓，空中索走，如是種種眾多戲事。時長者子，亦往王邊，次應現伎，上索而走，索走既竟，王脫不見，復勅更上，奉命為之，氣力漸劣，中道欲墮，心中惶懅，無所歸依。

尊者目連，陵虛至邊，而告之曰：「如卿今日，寧全身命，出家學道？為寧墮地，娶彼女耶？」尋報之言：「願自存濟，不用女也。」目連即時，於虛空中，化作平地，其人見已，情怖便止，因地而下，得全身首。既蒙安隱，喜不自勝，隨逐目連，往詣世尊，禮拜供養。佛於是時，廣說妙論，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出要最快，心意暢解，便得初果。因復白佛：「願得出家，奉修正法。」世尊聽之，鬚髮自落，法衣在身，便成沙門。比丘專精禪思，遵修正業，諸漏得盡，成阿羅漢。

慧命阿難，前白佛言：「婆世躓沙門，往昔之時，與彼女子，有何因緣，心染惑著，幾致危沒？復共目連，造何善因，今蒙其恩，而獲寧濟？復何因緣，自致應真？」

佛告阿難：「乃往過去無量之劫，波羅[木*奈]國，有大長者，初生一子，端正無比。當於是時，其家有人，從海中來，齎一鳥卵，用奉長者。長者納受，經少時間，其卵便剖，出一鳥鶵，毛羽光潤。長者愛之，與子使弄，漸漸長大，互相懷念。時長者子，騎鳥背上，鳥便擔飛，處處遊觀，情既滿厭，還歸其舍，日日如是。經歷多時，其長者子，聞他國王作那羅戲，便乘斯鳥，往至彼間，來下觀看，鳥住樹上。偶見王女，情便染愛。其時遣信，騰說情狀，王女然可，便與共交。作事不密，為王所知，遣人推捕，尋時獲得，縛束其身，而當斬戮。長者子言：『諸君何為，勞力殺我？聽我上樹自投而死。』諸人聽許，便起攀枝而上，乘騎其鳥，翔虛而去。因此鳥故，得延壽命。」

佛告阿難：「彼時長者子，今婆世躓是。爾時王女者，今伎家女是。爾時鳥者，則目連是。過去世時，惑色致困，由鳥得濟；今復貪色，垂當死亡，由目連故，致得安隱。其婆世躓，所說聰辯，成無漏者，乃往過去，波羅[木*奈]國，有一居士，見辟支佛，來從乞飯。居士即時，以食施與，因復勸請，令說經法。其辟支佛，辭云不能，擲缽虛空，騰踴而逝。居士念曰：『斯人神力，變化無方，然其不能敷宣道化；願我後生，遭值聖尊，勝於此士，巨億萬倍，演散法義，無窮無盡，令我身者，亦獲果證。』由此因緣，今世聰明，逮羅漢果。」

佛說是時，莫不歡喜，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種緣覺善根者，發菩薩心者，皆信佛語，頂戴奉行。

（六七）優波毱提品第六十(丹本為六十七)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有一梵志，字阿巴毱提，聰明廣學，採古達今，往至佛所，求作沙門，因復啟曰：「若我出家，智慧辯才，與舍利弗等者，情則甘樂；若當不如，便自歸家。」佛尋答曰：「卿不如也。」時彼梵志，止不作道，還歸其舍。世尊於後，告眾會言：「我滅度已，一百歲中，此婆羅門，而當深化，逮成六通，智慧高遠，教化眾生，其數如塵。」佛涅槃時，告阿難言：「我滅度後，一切經藏，悉付囑汝，汝當受持廣使流佈。」

世尊既滅，阿難持法。阿難後時，復欲捨身，告弟子耶貰羈言：「我去世後，所有典要，汝當護持。」因復告曰：「波羅[木*奈]國，當有居士字為毱提，此人有子，名優波毱提。卿好求索，度用為道；卿若壽終，以法付之。」

阿難滅已，此耶貰羈，奉持佛法，游化世間，所度甚多。復至波羅[木*奈]，往造居士，與共相識，數數往來。其彼居士，生一男兒，字阿巴毱提，年在幼稚。於時耶貰羈，往從索之，欲使為道。其父答曰：「始有一子，當紹門戶，不可爾也，若後更生，便用相給。」後復生男，字難陀毱提。時耶貰羈，復往從索，其父報言：「大子營外，次子營內，於其家居，乃可興隆。情中戀惜，未能相許，若後更有，信當奉惠。」此耶貰羈，是阿羅漢，三明具足，能知人根，觀此二兒，與道無緣，亦自息意，不慇勤求。時彼居士復更生男，顏貌端妙，形相殊特。時耶貰羈，復往從索。其父報曰：「兒今猶小，未能奉事，又復家貧，無以餉送。且欲停之，須大當與。」年漸長大，才器益盛，父付財物，居肆販賣。時耶貰羈，往到其邊，而為說法，教使繫念，以白黑石子用當籌算，善念下白，惡念下黑。優婆毱提奉受其教，善惡之念，輙投石子，初黑偏多，白者甚少，漸漸修習，白黑正等，繫念不止，更無黑石，純有白者。善念已盛，逮得初果。

時彼城中，有淫女人，遣婢持錢，往從買花。優波毱提，心性質直，饒與其花，不令有恨。婢齎花歸，淫女甚怪，問其婢言：「前日買花，用錢一種，往何以少？今何以多？將無前時相欺減乎？」婢答之言：「今日花主，慈仁守禮，平等相與，所以饒獲。又復其人，形體殊妙，大家若見，復不有恨。」淫女聞之，遣信請喚。優波毱提，自抑不往，又復延召，終不從命。於時淫女，與王家兒，而共交通，貪其衣服眾寶所成，利興義衰，殺而藏之。王家搜覓，於其舍得，尋取淫女，斬截手足，劓其耳鼻，懸於高標，竪置塜間，雖荷此苦，然未命終。優波毱提，往到其所，淫女謂言：「往者端正，不肯相見，今日形殘，何所看乎？」尋即對曰：「吾不愛色，而來至此，用相憐故，來到此耳。」因為宣說四非常法。「是身不淨苦空無我，一一諦察，有何可恃？愚惑之徒，妄生染想。」淫女聞法，逮法眼淨，優波毱提，成阿那含。

時耶世羈，復從居士，索此少年，用作沙彌；奉教持與。將至精舍，授其十戒，年滿二十，便授具足，白四羯磨竟，得阿羅漢道，三明六通，皆悉滿具，言辭巧妙，所演無窮，便集眾人，欲為說法。時魔波旬，於會處所，而雨金錢。眾人競拾，竟不聞法。於第二日，復集大眾，魔雨花鬘，以亂眾心。於第三日，復更集大眾，魔王便化作一大象，紺琉璃色，口有六牙，其一牙上，有七浴池，其浴池中，有七蓮花，一一蓮花上，有七玉女，斯諸玉女，皆作伎樂，其象優遊徐步會側，眾人顧目，情不在法。於第四日，復集大眾，魔王復化作一女人，端正美妙，侍立尊後，眾人注目，忽忘法事。於時尊者，尋化其女，令作白骨；眾人見已乃專聽法，得道者眾。

尊者本來，有一狗子，日日於耳，竊為說法。其狗命終，生第六天與魔波旬，共坐一床。魔王思惟：「此天大德，乃與我等，為從何沒而來生此？」尋觀察之，知從狗身。「彼沙門者，相辱乃爾。」遙伺尊者入禪定時，持一寶冠，著其頭上。既從定起，覺頂有冠，尋便思察，知魔所為，即以神力，感魔使來，化其狗尸，令似髴飾，而告魔言：「汝遺我冠，深謝來意；今以髴飾，用相酬贈。」魔王受已，便還天上，而見所著乃是死狗，心中厭惡而欲去之，盡其神力不能令卻。復詣帝釋，求除不淨。帝釋報言：「其作此者，斯人能捨，非是吾力之所任卻。」魔王復去，廣問諸天乃至梵天，向之喜言：「願除茲穢。」各答如初，非力所辦。事不獲已，來詣尊者，而謂言曰：「佛實大德，慈心無邊；諸聲聞輩，誠為凶忌。何以驗之？我乃昔日，將諸魔兵凡十八億，攻圍菩薩，欲敗其道，猶懷慈悲，不以為怨；我今小觸，相困乃爾。」尊者答言：「理實如是。佛之於我，百千萬倍，不可為喻，如須彌山比彼芥子，如大海水方於牛跡，如師子王喻於野干，大小之形，實不相及。」

尊者語魔：「吾生末世，不見如來。聞汝神力能化作佛，試為一現，我欲觀之。」魔王答言：「我今化現，慎莫為禮。」對曰：「不禮。」是時魔王化身作佛，軀體丈六，紫磨金色，三十二相、八十種好，光明赫弈，踰倍日月。尊者欣悅，便前稽首。魔還復形，語尊者言：「向云不禮，今作禮何？」尊者答言：「我自禮佛，不禮於汝。」魔復謝曰：「唯願矜愍，卻此死狗。」尊者告曰：「汝起慈心，擁護群生，則此死狗，變成寶飾；若懷惡意，則作狗尸。」魔以畏故，恆發善想。

是時尊者成道已後，所化眾生，得四果者，一人一籌，籌長四寸，如此之籌，滿於一房，房高六丈，縱廣亦爾。於是眾人白尊者言：「尊者福德，實為弘博，化度群萌，不可稱數。」尊者告曰：「吾為畜生時，亦化眾生，使得聖果，何況今日？」

眾會白言：「不審先世，所度云何？」

尊者告曰：「乃往過去，波羅[木*奈]國，有一仙山，五百辟支佛，止住其中。時有獼猴，日來供養，奉覲儀容。諸辟支佛，後盡涅槃，復有五百梵志，續在中止。諸梵志等，或事日月，或復事火，事日月者，翹腳向之，其事火者，朝夕燃之。時彼獼猴，見其翹腳，便取挽下，見其燃火，便取滅之。獼猴於時，端坐思惟。諸梵志見，自相謂言：『此獼猴者，將為我曹示茲威儀。』尋各整身，諦察真理，心意開解，盡得辟支佛道。彼獼猴者，我身是也。」

眾會復白：「以何因緣，受獼猴身？」

尊者告曰：「乃往過去九十一劫，有毘婆尸佛，出現於世，有諸比丘，在波羅[木*奈]仙山中住。時有應真，登上山巔，放腳輕疾。有一年少道人，而作是言：『彼行飄速，正似獼猴。』由此因緣，五百世中，常作獼猴。以是之故，凡在四輩，應自護口，勿妄出言。」

尊者優波毱提，說此法時，一切大會，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，種緣覺善根者，發大乘心逮不退者，不可稱計，信受其教，歡喜奉行。

（六八）汪水中蟲品第六十一(丹本為六十八)

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時城邊，有一汪水，污泥不淨，多諸糞穢，屎尿臭處。國中人民，凡鄙之類，恆以瑕穢，投歸其中。有一大蟲，其形像蛇，加有四足，於其汪水，東西馳走，或沒或出，經歷年載，常處其中，受苦無量。爾時世尊，將諸比丘，前後圍遶，至彼坑所，問諸比丘：「汝等頗識此蟲宿緣所造行不？」時諸比丘，咸皆思量，無有能知斯所造行。俱共白佛，皆云：「不知。」時佛告曰：「汝等當聽！吾當為汝說斯所造行。過去有佛，名毘婆尸，出現於世，教化已周，遷神涅槃。彼佛法中，有十萬比丘，淨修梵行，閑居樂靜，依於一山。其山左右，有好林樹，華果茂盛蓊欝無比，其諸樹間，流泉浴池，清涼可樂。時諸比丘，依慕住止，遵善行道，勤修不懈，悉具初果，乃至四果，無有凡夫。時有五百估客，共相合集，欲入大海，發引徑路，經由此山，見諸比丘剋心精勤，內懷欣敬，思欲設供。時諸賈客，共相合率，往請眾僧，求索供養；值諸檀越，各各已請，日日相次，竟不從意。即詣眾僧，辭入大海。『設我等眾，安隱來還，當設供養，願哀見許。』時僧默然，允可受請。眾賈入海，大獲珍寶，平安還至，到眾僧所，選眾妙寶最上價者，用施眾僧，規俟飲食，若食多者，隨意用之。於時眾僧受其寶物，持用付授僧摩摩帝。於後眾僧，食具向盡，從其求索爾時珍寶，當用續食。時摩摩帝，答眾僧言：『賈客前時，自與我寶，何緣乃索？』上座維那，語摩摩帝：『檀越前時，以寶施僧，令汝舉之。今僧食盡，當用裨佐。』時摩摩帝，瞋恚而言：『汝曹噉屎！此寶是我所有，何緣乃索？』時彼眾僧，見摩摩帝已起惡意，即便散去。由其欺僧惡口罵故，身壞命終，墮阿鼻獄，身常宛轉沸屎之中，歷九十二劫，乃從獄出。今復墮此屎尿池中，經歷年歲，未得解脫。所以者何？過去有佛，名曰尸棄，將諸比丘，臨過此坑，示諸弟子，為說本末。復次有佛，名曰隨葉，亦復將從諸比丘眾，往到其所，說其因緣，從此命終，還入地獄，經歷數萬億歲，其後命終復生是中。次復有佛，名曰拘留秦，亦共徒眾，圍遶至此坑，垂示諸比丘，說其本末。次名拘那含牟尼佛，亦共弟子，來至此坑。次迦葉佛，亦來至此，咸為弟子，說其因緣。次第七佛，我釋迦牟尼，今示汝等因緣本末，觀視其蟲。如是一切賢劫當來諸佛，各各皆爾，將諸弟子，到其坑所，指示其蟲，說其曩昔所造因緣。」

時諸比丘，聞佛所說，心驚毛竪，共相勅厲，慎護身口意業，信受佛語，歡喜奉行。

（六九）沙彌均提品第六十二(丹本為六十九)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗，晝夜三時，恆以天眼，觀視世間，誰應度者，輙往度之。爾時有諸估客，欲詣他國，其諸商人，共將一狗，至於中路。眾賈頓息，伺人不看閑靜之時，狗便盜取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚，便共打狗，而折其腳，棄置空野，捨之而去。時舍利弗，遙以天眼，見此狗身，攣躃在地，飢餓困篤，懸命垂死，著衣持缽，入城乞食，得已持出飛至狗所，慈心憐愍，以食施與。狗得其食，濟活餘命，心甚歡喜，倍加踴躍。時舍利弗，即為其狗，具足解說微妙之法，狗便命終，生舍衛國婆羅門家。時舍利弗，獨行乞食，婆羅門見，而問之言：「尊者獨行，無沙彌耶？」舍利弗言：「我無沙彌，聞卿有子，當用見與。」婆羅門言：「我有一子字曰均提，年既孩幼，不任使令。比前長大，當用相與。」時舍利弗，聞彼語已，即戢在心，還至祇洹。至年七歲，復來求之。時婆羅門，即以其兒，付舍利弗，令使出家。時舍利弗，便受其兒，將至祇洹，聽為沙彌，漸為具說種種妙法，心意開解，得阿羅漢，六通清徹，功德悉備。

時均提沙彌，始得道已，自以智力，觀過去世，本造何行，來受此形，得遭聖師，而獲果證？觀見前身，作一餓狗，蒙我和上舍利弗恩，今得人身，並獲道果。欣心內發，而自念言：「我蒙師恩，得脫諸苦，今當盡身供給所須，永作沙彌，不受大戒。」

爾時阿難，而白佛言：「不審此人，曩昔之時，興何惡行，受此狗身？造何善根，而得解脫？」

佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有諸比丘，集在一處。時年少比丘，音聲清雅，善巧讚唄，人所樂聽。有一比丘，年高耆老，音聲濁鈍，不能經唄，每自出聲，而自娛樂。其老比丘，已得羅漢，沙門功德，皆悉具足。於時年少妙音比丘，見老沙門音聲鈍濁，自恃好聲，而呵之言：『今汝長老，聲如狗吠。』輕呵已竟，時老比丘，便呼年少：『汝識我不？』年少答言：『我大識汝，汝是迦葉佛時比丘。』上座答曰：『我今已得阿羅漢道，沙門儀式，悉具足矣。』時年少比丘，聞其所說，心驚毛竪，惶怖自責，即於其前，懺悔過咎。時老比丘，即聽懺悔。由其惡言，五百世中，常受狗身；由其出家持淨戒故，今得見我，蒙得解脫」。

爾時阿難，聞佛所說，歡喜信受，頂戴奉行。

賢愚經卷第十三

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