佛說梵網六十二見經

月支優婆塞支謙譯

佛說梵網六十二見經

月支優婆塞支謙譯

聞如是：

一時，佛游於俱留國，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，異道人須卑及弟子梵達摩納，隨佛及比丘僧。異道人須卑，謗佛無央數，及謗法、比丘僧；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧無央數。是師弟子便共諍言，各自非其所說，常隨佛比丘僧受請。是時，佛從俱留國，往至舍衛國，止在祇樹給孤獨園。時，諸比丘會於迦梨羅講堂上，坐共議言：「是事當云何？異道人須卑，及弟子梵達摩納，常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑，謗佛及法、比丘僧無央數；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧無央數。」

佛徹聽遙聞諸比丘共議說是事，佛便起往至講堂。佛則坐，佛問諸比丘言：「屬者會迦梨羅講堂，所議何等？」

諸比丘白佛言：「向者會共議言：『異道人須卑，及弟子梵達摩納，常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑，謗佛及法、比丘僧無央數；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧無央數。』」

佛言：「善哉！諸比丘！會常當行二事。何等為二？一者說法、二者思惟。」

佛告諸比丘：「若有謗我及法、比丘僧，汝曹不瞋恚念惡愁憂者為善；若有謗我及法、比丘僧，卿曹便瞋恚愁憂者為有衰。比丘！若有嗟歎我及法、比丘僧者，汝便當不喜，亦不愁憂，亦不憘；憘者，汝便有衰。若復有謗我及法、比丘者，汝意便當念言：『彼人所說，非至誠言，佛無有是事。』比丘！若有嗟歎我及法、比丘僧者，汝當念言：『實有是事。』所以者何？其少知者但有誡不能多聞者，便嗟歎佛。」

諸比丘問佛言：「何所是少知但有誡不多聞嗟歎佛者？」

佛言：「其人說言：『佛不殺生，無怨結，不持刀杖，教人為善，慈哀一切及蜎蜚蠕動之類；亦不取他人財物，但欲佈施，心亦念佈施，見人劫掠人者哀念之；身自行清淨，不入人罪法。修清淨梵行，樂清淨行；不樂惡愛慾之法，亦不妄語。所言至誠，樂實無虛，世間人皆信其言，無有異意，亦不妄念。不兩舌、傳語、鬪人，若有諍者和解，各令安隱；不罵詈，亦不惡口。所說令眾人歡喜，但說善不欺言。知時至誠，有義行法，所言柔軟；不坐高綺好牀，亦不著香花；不聽歌舞；不飲酒，亦不著金銀珍寶。常以法食食不失其時；不受男女奴婢。不絕生穀，亦不受鷄羊豬；無有舍宅，亦不市買；不行斤斗寸尺欺侵人。皆離於刀杖撾捶恐怖人。

「『譬如異道人，貪著食，以是比著行，多居穀食酒畜生衣被醫；沙門瞿曇，皆無是。

「『譬如異道人，受人信施食，以是故常作癡業，徐行出入，誹謗嫉妬，但欲得自恭敬；佛常離是癡業。

「『譬如異道人，受人信施食，畜、聚落、舍宅、穀食、樹木、果蓏、菜園，自取食之；佛皆離是事。

「『有異道人受人信施食，在高廣綺牀上臥起，以金銀好畫之上佈施[袖-由+延]，及諸象馬畜生諸飛鳥之毛，以布座上；佛皆離是事。

「『譬有異道人，受人信施食，便共相問言：「王者云何？賊云何？兵云何？鬪云何？大臣云何？郡國縣邑云何？女人云何？淫妷者云何？」說世間事、說開事海事；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，行虛現實應，表裡不相副，示光法明，以求財利，常貪鉢；佛皆離是癡見。

「『有異道人，受人信施食，便共諍訟言：「我知法律，卿不知法律，卿為邪見，豈能知法耶？我為正見。」語言前後顛倒：「我為正見，卿則見邪；卿為負，我得勝；卿惡、卿邊。」至無復受其言，「卿當學行，為有保任不？」佛離是畜生果。

「『有異道人，受人信施食，常行摴蒱博掩，便言：「我以得鞬橛兜摴蒱君犢塞盧。」佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，便沐浴以雜香塗身，自莊嚴，以鏡自照，持高繖蓋，著履結髮，以珠珞毦；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，常行現惡事，便持手鬪足，以頭面相觸，鬪象馬牛羊、鬪男子女人及小兒、鬪鷄豬鴨；佛皆離是邪惡見。

「『有異道人，受人信施食，作畜生業，以自給活，別知刀矛弓箭、別相男女大小、別知相像馬牛羊；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，作畜生業，以自給活，作男女小兒醫、作象馬牛羊之醫；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，作畜生業自給活，作鬼神事、作衣被、作自醫、作女人座醫、作呪嬈。女人往來之時，持草化作美食，與人食之，便詐隨索好物，化盧服與人，能令飛行；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，以作畜生業自給活，持藥與人使吐；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，呼人言使東西行，呪令共鬪諍訟，相撾捶人，墮人著地，呪女人使傷胎，以葦呪著人臂；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，持薪然火，呪栗皮毒蒲萄子作煙，呪鼠傷殺人，學呪知人生死時；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，一人言當大雨，一人言當小雨。一人言米穀當豐熟，一人言不熟。一人言米穀當貴，一人言當賤。一人言當大病疫，一人言不。一人言當有賊來破壞此國，一人言當有大死亡。一人言當有崩王，當有立王，一人言地當大動，一人言不。一人言月當蝕，一人言月不蝕。一人言日當蝕，一人言日不蝕。一人言日從東西行，一人言從西東行。一人言月星宿，從東西行，一人言從西東行，用是故有吉凶，一人言用是故日月星宿，從東西行。一人言用是故日月星出，一人言用是故日月星入。一人言雲當覆日，一人言當出於雲，一人言天當清無雲。佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，一人言此國王當往破彼國，彼國王當來破此國，一人言此國王車馬畜少。為人解夢，呪人使不能語，令人口噤，為人書取其價、為人持校計取其價，分別好惡色取其價。佛皆離是事。』」

佛言：「沙門一飯，暮不食，以時食，離不時食。行知止，足於衣鉢，食取足而已。所行至處，皆齎衣鉢自隨身。譬如飛鳥所行至處，兩翅隨其身，比丘亦如是。於衣被飯食，鉢取足而已，所行至處，衣鉢皆隨身，比丘亦如是。受賢者誡奉行，自觀身，不諍訟，思惟道，所作安諦。見色不作想，亦不互相見鬪人變者。續寂寞，不癡亂，諸不可意惡不善之法，不能亂其志，皆護眼根。是為比丘奉賢者誡品。賢者如是寂定根門於內，不念鬪亂，飯食取足而已。食亦不多亦不少，適得其中，常爾一食不增減，趣支命不用作筋力，但欲令身安不苦痛，有氣力得定行。若有當來比丘，當以是賢善，奉行戒，當以是賢善。飯食取足而已，思惟道，初夜後夜行道，應妙不傾動行道念。晝日若坐、若經行，不念惡法。初夜若經行、若坐。中夜猗右脇累兩足而臥，意即念起常欲見明。後夜復坐念道，若經行不念惡法。

「若入郡國縣邑分衛，明旦起著衣持鉢，入郡國縣邑分衛，皆護身諸根常念著意。分衛訖出，飯食已，澡手洗足去鉢，便入在獨夜坐，若空閑樹下、若露處山間岩石間、若草屋水所盪處，正坐不左右顧視，離世間癡意念行不作惡意，以慈心哀傷一切人民及蜎飛蠕動之類。意亦不念惡，去愛慾，去離睡眠，常念疾得定，行意而不念睡眠。去離猶豫眾想，不說惡亦不作想，內意寂定，去離外疑，去離眾想。行不行惡法，意亦不念眾想，皆棄五蓋及塵勞意。譬如人舉息錢，行賈作如意，還本償息常有餘末，饒足自活，其人自念心亦歡喜。譬如人久行作奴婢，得脫奴身，出入自在，自念言：『我本作奴，今得脫為民。』其人自念，心亦歡喜。譬如人拘閉牢獄，遇赦得脫，其人自念，心亦歡喜。譬如人得重病，連年累歲，遭遇良醫，攻治得愈，有氣力行步出入飯食，其人念言：『昔時病累歲，今得除愈，有氣力飯食出入。』其人自念亦歡喜。譬如人持重財，經過惡道，財物畜甚安隱得至善道，其人自念亦歡喜。比丘亦如是，去離五蓋，譬如負債以償拘閉得脫，久病除愈，奴免為民，經過惡道以脫，是心歡喜。」

佛言：「其少知或不多聞者，便謗如來。」

佛言：「我所解法深妙，我所知所了者，賢者弟子聞者便嗟歎如來。」佛言：「何所是深妙之法，我所可了知？賢者弟子聞之便嗟歎如來。」

佛言：「若有異道人，於過去劫中，見過去事，於無央數道，各各學其事，知其中事，皆在十八見中。若有異道人，於當來劫中，見當來事，學當來事，於無央數道，各各了其事，皆在是四十四見中。彼異道人，於過去劫中，見過去事，於無央數道，各各了其事，悉在十八見中者，有異道人，行常見常，自為世間說有常，在是四見中。」

佛言：「其異道人，何以在四見中？各見常說，自為世間人說有常。若有異道人，斷愛慾行禪，即如其像三昧正受，能念過去二十劫事。其人言：『我與世有常。所以者何？我知過去劫成敗時，不知當來劫成敗時。』其人便念：『知過去事，捨當來事。』是為第一見。第二若有異道人，斷愛慾，即如像三昧正受，能念當來四十劫事。其人言：『我與世有常。所以者何？我不知過去劫成敗時，但知當來劫成敗時。』其人便捨過去事不知之，念當來事，是為第二見。第三若異道人，斷愛慾，精進行寂，即如其像三昧定意，念過去當來八十劫事，其人便言：『我與世有常。所以者何？我知過去、當來劫成敗時。』其人便念過去、當來之智，是為第三見。第四若有異道人，精進寂一心，行斷惡行，即如其像三昧定意，念寂根住癡念。其人自為世間說：『有常。所以者何？我不知過去劫成敗時，亦不知當來劫成敗時。』是為第四見。所可謂異道人，說常見常，自為世間人說有常者，皆在是四見中，不能復過上。如來皆知，是復過是上微妙知，是以不誡之，離於誡得無為。如來知痛癢所更樂盡滅，知所從起，佛見以無所受意善解。」

佛言：「我所解法，深奧深照，若有賢者弟子聞之便嗟歎佛。其有異道人，於過去劫中，見過去事，念過去事，於無央數道，各樂說知其中事，皆在十八見中。其異道人何？謂於過去劫中，見過去事，念過去事，於無央數道，各樂說知其中事者。若有異道人，各說常見常，各自為世間人說有常，皆在四見中。其異道人何？謂說常見常，為世間人說常。其劫壞敗時，下人民便上生第十二阿衛貨羅天上。劫壞敗時，其天福德薄，命盡展轉來下。有梵天在上虛空中生，便於彼為大尊，梵自謂：『我皆作諸事，於其上尊，為一切作父，解義千人之上。』其梵天自念言：『當於何所得人來生此？』適發意頃，餘下人即解生其上。爾時其梵天，因發見言：『我皆化作是諸人。』其人民亦自生見言：『梵天皆化作我曹。所以者何？梵天先生，我曹後生，是故化我曹。』其先生梵天，最端正好潔，威神巍巍。其餘諸天，隨法福德薄，命盡皆稍稍下生人間，行精進，離愛慾，行一心，即如其像三昧定意，念昔所生處。其人言：『上先所生梵天得常在，終不轉移亦不死。常在尊上梵天，化作我曹，非常轉移死。』是謂為說常非是，是為第一見。第二若有異道人，彼有梵天，發見如是言：『其有色法痛癢思想行識，是法為常，亦不轉移不死，其有地種、水種、火種、風種、空種，此非常不堅固。』其梵天人，祿相福德薄者，終亡來下生人間。其人精進，離愛慾，一心，即如其像三昧定意，念昔梵天。是其人言：『彼色法痛癢思想行識，其法常堅固，此人間地種、水種、火種、風種、空種，是法非常，無堅固有終亡。』是為第二見。第三若有異道人，所說何？謂有天名幾陀波屠，在其上相娛樂，快樂以後，常不復念身病著牀，其人法祿相福德薄，終亡下生人間，其人行精進，離愛慾，一心，即如其像三昧定意，念昔所生處，其人便言：『彼天人相娛樂快樂者，得常在，不動轉終亡。此人間相娛樂，非常無堅固，有終亡。彼天有常，此人間無常。』是為第三見。第四若有異道人所說，有天名散提，彼居上共止頓，平相向，生瞋恚離本座，其天人祿相福薄者，終亡下生人間。其人行精進，離愛慾，一心，即如其像三昧定意，念昔所生天上，其人言：『彼諸天共止相娛樂者，得常在堅固不終亡。我生人間者，非常無堅固，有終亡。彼天有常，我人間無常。』是為第四見。」

佛言：「諸異道人，各各所說有常，各各為世間人說有常者，皆在是四見中，不能過是四見。佛皆知是，復過是上絕妙知，是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛癢更樂，知方便所從起、起以見，佛無所受意善解，佛所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎如來。若有異道人，於過去劫中，見過去事，念昔時行，於不可計道，各樂說解知其事，皆在十八見中。其道人所知何？謂有異道人言：『我於此自然生，不從他方來生。』念無所從生見，謂本無世間，今有世間。皆在二見中。其異道人所知何？謂言：『我於此自然生，不從他方來生。』念無世間，今有世間者，有天名無想，入無有思想，無有痛癢。其天人若念思想，祿相福德便薄盡，終亡來下生世間。其人行精進，離愛慾，一心定意意，即如像像其三昧，不能復念昔時所從來生。其人便言：『本無有世間，今適有世間。我昔時無，今自然生。』是第一見。第二若有異道人，意念癡，其癡人念言：『本無世間，今適有世間。我本無，今自生有。所以者何？我本無，今自生有，是謂為本無有世間。』是為第二見。其異道人所可，謂我本無所從來生，念無所從生見，謂本無世間，今適有世間者，皆在是二見中，是二見不能復過上。佛皆知是，復過其上絕妙知。是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛癢所更樂，知方便所從、起以見，佛無所受意善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉曉了之。若有賢者弟子，聞知者便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中，見過去事，念昔時行，於可計道，各樂說解知其事者，皆在十八見中。有異道人，一人言我所見有崖底、一人言我所見無崖底、一人言我所見有崖底無崖底、一人言我所見不有崖底亦不無崖底，皆在是四見中。其異道人所知何？謂若有異道人，行如是，自為世間人說有限，我所言至誠，其餘者為癡虛妄言。自為世間人說無限，作是說：『有言，我與世間有限無限，我與世亦不有限亦不無限者。後亦為虛妄語，作是說者為誑語。所以者何？我所見世間有限。』是為第一見。第二若有異道人，所知何？謂言：我所行所見無限，謂知我與世無限。其異道人，見如是，行如是，謂我與世無限，其人說言：『我與世無限，我至誠，其餘者為癡。反言：「我與世有限無限，我與世亦無有限亦不無限。」作是說者為誑語。所以者何？我與世無限。』是為二見。第三若有異道人，所知何？謂其異道人見如是行，謂：『知我與世有限無限，我所言至誠，其餘為癡虛妄語。反言：「我與世有限無限，我與世亦不有限亦不無限。」作是說者為誑語。所以者何？我與世有限無限。』是為第三見。第四若有異道人，所知何？謂其人言：『我念如是行如是見，謂知我與世亦不有限亦不無限，我所言者至誠，其餘者為癡虛妄語。反言：「我與世有限，我與世無限，我與世有限無限。」作是說者為誑語。所以者何？我與世亦不有限亦不無限。』是為第四見。」

佛言：「諸異道人，有言有限、有言無限、有言有限無限、有言亦不有限亦不無限，我及世間者，皆在是四見中，不能復過是四見上。佛皆知是，復過是上絕妙知。是以不譏不毀，得無為。佛知痛癢所更樂，知方便所從起，不受著，佛善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中，見過去事，念昔所生處，於不可計道，各樂說解其事者，皆在是十八見中。各異道人共諍說，所言各異，若有問事者，便共諍，所言各異，言：『教我某當如是，教彼人當如是，教餘人當如是，教人當如是不如是。』皆在是四見中。其異道人共諍說，所言各異者何？謂各有異道人，見如是行如是，言：『我不知亦不見，為有後世為無後世；我不知，一切無有後世；我亦不見，我所可不見不知不念是事，如我所說，不如餘者所說。』其人獨語自用：『我所見至誠，其餘為癡。』」

佛言：「受取癡邪見人，身死至泥犁惡道。若有沙門婆羅門，所行多知，黠慧解說，其義諦觀，所語無異，名聞遠方，棄捐他見，來到其所，安諦問之，不能發遣；其異道人，死墮惡道。是為第一見。第二若有異道人所知何？謂其異道人，見如是所說如是：『我不知為有善惡之殃福，亦不知為無善惡之殃福，我亦不知亦不見。』若作是語：『有善惡之殃福我為著，無善惡之殃福我為離著，若我不著為轉還受。』若沙門婆羅門，所行多知，黠慧解說，其義諦觀，所語無異，名聞遠方，棄捐他見，來到其所，安諦問之，不能發遣。其異道人疑，恐畏來問，若有問者，便共諍說：『教某人當如是，教餘人當如是。當如是不如是，亦當如是不如是。』是為第二見。第三若有異道人，所知何？謂其異道人，所見如是所說如是：『不我知何所善何所惡？當行何等不行何等？何所惡道、何所善道？何所是現世寶、何所是後世寶？常當作何等行為苦、當作何等行為樂？』若有沙門婆羅門，所行多知解，其義諦觀，所語無異，名聞遠方，棄捐他見，來到其所，安諦問之：『何所善惡當行？不行何等？何所善惡之道？何所是現後世寶，常當作？何等行為苦樂？』來問之，不能發遣，恐畏惡道，若有問事者便共諍，所言各異：『教某人當如是，教餘人當如是，教人當如是，亦當如是不如是。』為第三見。第四若有異道人，所知何？謂其異道人意念癡，若有問事者，便共諍，所言各異：『教某人當如是，教餘人當如是，當如是不如是，亦當如是亦不如是不如是，亦當如是亦不如是。』是為第四見。所謂異道人共諍，亦說各異，若有問事者，便共諍語：『教某人當如是，教餘人當如是，當如是不如是，亦當如是亦不如是。』者，皆在四見中，不能過是四見上，佛皆知是，所知復過上絕妙知。是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛癢更樂，方便知所從起，佛現所受意善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知者，便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中，知過去事，念昔時行，於不可計道，各樂說解其事者，皆在是十八見中，是十八見不能復過上。佛如是所知，復過上絕妙知，是以不譏亦不毀，佛現無所受意善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若有異道人，於當來劫中，見當來事，念當來事，行不可計道，各樂解說其事者，皆在四十四見中。其異道人所知何？謂於當來劫中，知當來事，行不可計道，各樂說解其事。若有異道人，行想見想，自為世間人說想，在十六見中。其異道人所知何？謂行想見想，為世間說想，在十六見中。其異道人，所見如是行如是，有我色為有後世想，言：『我至誠，其餘為癡。』是為第一見。若有異道人，言：『無色為有我，無後世。』言：『我至誠，其餘者為癡。』是為第二見。若有異道人，行想見想，自為世間人說想者，言：『有色無色有我，我所語至誠其餘者為癡。』是為第三見。若有異道人，言：『亦不有色亦不無色為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第四見。第五若有異道人，言：『有限為我，我至誠，其餘者為癡。』是為第五見。第六若有異道人，言：『無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第六見。第七若有異道人，言：『有限無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第七見。第八若有異道人，言：『亦不有限亦不無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第八見。第九若有異道人，言：『一想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第九見。第十若有異道人，言：『少思想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十見。第十一若有異道人，言：『種種思想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十一見。第十二若有異道人，言：『無央數思想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十二見。第十三若有異道人，言：『一樂為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十三見。第十四若有異道人，言：『苦為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十四見。第十五若有異道人，言：『苦樂為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十五見。第十六若有異道人，言：『亦不苦亦不樂為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十六見。」

佛言：「其異道人，行想見想，自為世間說想者，皆在是十六見中，不能復過上。佛皆知是，所知復過上絕妙。佛知是，以不譏亦不毀，得無為。佛知痛癢更樂，知方便所從起，佛現無所著受意善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若有異道人，於當來劫中，見當來事，念昔時行，於不可計道，各樂解說其事，悉在四十四見中。其異道人何？謂若有異道人，行無常見無常，自為世間人說無常，悉在八見中。其異道人所行何？謂行無想見無想，自為世間人說無想。其異道人，見如是行如是，有色為有我無想，死無後世。言：『我至誠，其餘者為癡。』是為第一見。第二若有異道人，所知何？謂行無想見無想，自為世間人說無想，謂：『無色為有我無想，死無後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第二見。第三見若有異道人，言：『有色無色為有我無想，死無後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第三見。第四見若有異道人，亦非有色亦不無色，為有我及世，死無後世，我至誠，其餘者為癡。是為第四見。第五見若有異道人，言：『我為與世有限，我至誠，其餘者為癡。』是為第五見。第六見若有異道人，言：『我與世無限，我至誠，其餘者為癡。』是為第六見。第七見若有異道人，有限無限，我至誠，其餘者為癡。是為第七見。第八見若有異道人，言：『亦不有限亦非無限，我至誠，其餘者為癡。』是為第八見。」

佛言：「若有異道人，於當來劫，見當來事，所知言各異，皆在四十四見中。其異道人，所知何？謂見無想行無想，亦不無想見，謂知我與世無有想，皆在是八見中。第一見若有異道人，見如是行如是，有色為有我，亦不有想亦不無想，死有後世，我至誠，其餘者為癡。是為第一見。若有異道人，言：『有色無色為有我，亦不有想亦不無想，死有後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第二見。第三見若有異道人，言：『有色無色為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第三見。第四見若有異道人，亦不有色亦不無色為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。是為第四見。第五見若有異道人，言：『有限為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第五見。第六見若有異道人，言：『無限為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第六見。第七見若有異道人，言：『有限無限為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第七見。第八見若有異道人，言：『亦不有限亦不無限為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第八見。」

佛言：「若有異道人，亦不有想亦不無想行，亦不有想亦不無想見，亦不有想行亦不有想見，皆在是八見中，不能復過是八見上。佛皆知是，所知復過上絕妙知，是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛癢所更樂，方便知所從起，佛現無所著意解脫。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知，便說佛功德。」

佛言：「若有異道人，當來劫見當來事，於無央數道，所知言各異，皆在四十四見中。其異道人，所知何？謂若有異道人，言：『無行無有見，無有人念空知。』皆在七見中。其異道人，言：『無行無有見，無有人念空者，所知何？謂若有異道人，見如是如是諸我色四大，父母所生，以飲食而長，在非常沐浴衣，身死在地，骨節解墮，別離異處，風吹其身，破碎壞敗，以後世不復生死，如是便滅盡。』是為第一見。第二見復有異道人，言：『死非如此破敗，更有我復過其上。何所是我踰上者？其我者，色天及欲行天，彼我者若死壞敗，後世不復生死。』是為第二見。第三見若有異道人，言：『我者死非如此壞敗，更有異我，復過其上。其我者色無意故，彼我若死壞敗，後世不復生死。』是為第三見。第四見復有異道人，言：『我者非如此死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂其我皆過諸色想天，悉踰瞋恚想天，念種種無央數虛空知行。其我若死壞敗，後世不復生死。』是為第四見。第五見復有異道人，言：『我者不如死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂其我皆喻一切虛空知天，無央數名識知天。所念行其天，若不壞敗時，後世便不復生死。』是為第五見。第六見復有異道人，言：『我者不如此死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂皆踰一切識知天，不復著，名無識知念行。其天我者死壞敗，後世不復生死。』是為第六見。第七見復有異道人，言：『我者非如此死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂皆踰一切無識知天。其天人無想有想念行。其天我者死壞敗時，後世便不復生死。』是為第七見。」

佛言：「所可謂異道人行滅壞見無行無有想無人念空，皆在是七見中，於七見中不復能過上。佛皆知是，所知復過其上絕妙知，是以不譏亦不毀之，得無為。佛知痛癢所更樂故，便知所從起、起以現，佛無所著意善解。我所知法，深奧深照，悉了知。若有賢者弟子聞知，便說佛功德。」

佛言：「若有異道人，於當來劫中見當來，於無央數道，所說各異，皆在四十四見中。復有異道人自說：『今現念行無為，現在見無為。』若人至其所，便為說：『現在無為。』皆在五見中。有異道人，見如是，說行亦爾，其在殿捨自快，以五欲自娛樂。其人言：『我現在得無為。』是為第一見。第二見復有異道人，言：『不如餘者言有我，現在無為也，更有現在得無為。何謂現在無為？若比丘離欲，脫惡不善之法，意念行善安樂，便第一禪。其人滅盡，我者後世不復生死，是我現在得無為。』是為第二見。第三見復有沙門道人，復言：『不如餘者所說，不用此我現在得無為，更有現無為，復過其上。何謂現在無為？其比丘滅意內寂定，其志一不念亦不行，三昧喜樂，便行第二禪，其人滅盡現在得無為。』是為第三見。第四見復有沙門道人言：『不如餘者言，不用此我現在得無為，更有現無為，復過其上。何謂現在無為？其有比丘，喜離淫妷悅觀行，常寂悅身行如賢者，所觀行常安，便行第三禪。』是為第四見。第五見復有沙門道人，言：『不如餘者言，不用此現在得無為。更有現在無為，復過其上。何謂現在無為？其有比丘，斷樂斷苦，無有昔時可意不可意，亦不苦亦不樂，常奉清淨，便行第四禪。其人現在得無為滅盡，以後世不復生死。』是為第五見。」

佛言：「所可謂有沙門道人，說現在無為，見現在無為者，念現在無為者，皆在是五見中，不能復過是五見上。佛皆知是，所知復踰上絕妙知。是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛癢所更樂，方便知所從起以現，佛無所著意善解，我所知法，深奧深照，我悉了知。若有賢者弟子聞知之，便說佛功德。」

佛言：「彼異道人，念常見常，為人說：『我世有常在。』是四見中者，用不知示現，故不得道行精進。乃知是習因緣，不習因緣，用是成因緣，用是不成因緣，不得其處。」

佛言：「彼異道人說上中行各現所各自為人說世常，在二見中者，用不知不見不得道行精進，乃知是習因緣、不習因緣，用是成因緣，不得其處。」

佛言：「若有異道人，各念常見常，各為人說，我與世有常，在四見中者，用不知不見故不得道，習因緣、不習因緣，是用因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人，有言有限，又言無限，有言有限無限，又言亦不有限亦不無限，我及世，在四見中者，用不知不見不得道行精進，乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人共諍言，所說各異，在四見中者，用不知不見故，不習道行精進，乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人，說想行想，為人說：『我與世有想。』在十六見中者，用不知不見故，不得道行精進，乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人，念無想見無想，為人解說我與世無想，在八見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人，亦不念想亦不無想，為人說：『我與世無想。』在八見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人說滅壞，常為人說：『我與世滅壞。』在七見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人，說現在無為，見現在無常，為人說現在無為，在五見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「若有異道人，於過去劫中，見過去事，於無央數道各各異，在十八見中。彼諸異道人，於當來劫中，見當來事，於無央數道，所說各異，在四十四見者，合皆在是六十二見，往還其中，於彼住在，厥中生俱會行，於網中生死不得出。」