梵語 māra。音譯作魔羅。指能破壞求道之心志，障害善事，並破壞自他身命之惡神、鬼神。亦即擾人修行之惡人、惡事、惡神之通稱。南北傳經典，尤以阿含經典為然，對惡魔侵擾佛陀及弟子之身心，有詳盡而生動之描述。如雜阿含經卷三十九，佛陀以偈頌說明「魔」之境界（大二·二九○上）：「色、受、想、行、識，非我及我所；若知真實義，於彼無所著。心無所著法，超出色結縛，了達一切處，不住魔境界。」南傳相應部經典之惡魔相應（巴 Mārasajyutta）中，亦有類似記載，根據其中所述，可考察惡魔之性格。某次，弟子羅陀問佛陀：「何謂惡魔？」佛陀言：「色（有形者）為魔，受（感覺）為魔，想（表象）為魔，行（意志之構想力）為魔，識（判斷作用）為魔。」而凡有所想、所見、所聞等，皆為「執著」之根源，故皆可視為魔。

又佛陀成道未久，於菩提樹下靜坐思惟，其時惡魔波旬即前來嬈亂，對佛陀道（大二·二八六下）：「瞿曇若自知，安隱涅槃道，獨善無為樂，何為強化人？」此一偈頌，於相應部之惡魔相應為：「汝既了悟不死安穩之道，汝一人實踐即可，何必更教他人、度他人？」

惡魔相應又載，某日，佛陀往村中乞食未得，空而歸，惡魔見而語之：「如再度往乞，大師必能得食。」佛陀詠詩答之：「雖未得食，吾亦樂之，如光音天以喜為食而住。」或謂此乃佛陀對食慾之兩重心境表現。此一偈頌，雜阿含經卷三十九載為（大二·二八八上）：「正使無所有，安樂而自活；如彼光音天，常以欣悅食。正使無所有，安樂而自活；常以欣悅食，不依於有身。」

又如惡魔相應所載，某次惡魔云：「有子者從其子而喜，有牛者從其牛而喜；此乃因人有所依恃始得歡喜，若無所依恃，則無歡喜。」佛陀聞之則謂：「有子者因其子而憂，有牛者因其牛而憂；此乃因人有所依恃故憂，若無所依恃則無憂。」上述對親情與財富「有所依恃則喜」、「有所依恃則憂」兩種截然相悖之觀點，若干學者解釋為可能是佛陀一己內心所產生之兩重心境。

除阿含經典外，其他如普曜經卷六降魔品、佛本行集經卷二十五、大品般若經卷十三魔事品、大佛頂首楞嚴經卷六、方廣大莊嚴經卷七往尼連河品、卷九降魔品、大毗婆沙論卷四十四、卷一九七、大智度論卷五十六、卷五十八等經論中皆廣載惡魔（或魔波旬）之名相、語意、嬈害佛陀或諸修行者、破壞善法等之事蹟。（參閱「波旬」3437、「魔」6885） p4952