亦名：污他家行惡行、污家惡行

子題：污家四種、四種污家、依家污家、依利養污家、依親友污家、依僧伽藍污家、非法行、污家、惡行、真出家兒、倡伎、俳說

含注戒本·十三僧殘法：「污他家。家者，有男有女。污家者有四：一者依家污家。一家得物，又與一家。所得物處，聞之不喜；所與物處，思當報恩。即作是言，有與我者，我當報之；若不與我，我何故與？二者依利養污家。如法得利，及缽中餘，或與一居士。得者生念當報其恩；若不與我，我何故與？三者依親友污家。若比丘依王大臣，或為一居士，或不為一居士。便生念言，其為我者，我當供養；不為我者，我不供養。四者依僧伽藍污家。若比丘取僧華果，與一居士，不與一居士。彼有得者，思當供養；若不與者，我不供養也。行惡行。彼比丘作如是等非法行也：自種華樹、自溉灌、自摘華、自作華鬘以線貫系，自持與人，若復教人作如上事；村有婦女，同床坐、同器飲食，言語戲笑；或自歌舞倡伎，或他作己唱和，或作俳說，或彈鼓簧吹貝，作眾鳥鳴，或走，或揚（佯）跛行，或嘯，或自作弄身，或受僱戲笑，是也。」（含注戒本卷上·一六·一○）

戒本疏·十三僧殘法：「多論雲，若作惡業，破他信心，名為污家；作不清淨，穢污垢濁，得惡果故，名惡行也。僧祇雲，若依聚落，得四事利，或免諸難，皆名依義。作非梵行、飲酒、非時食，不名污家；若先有信心，供養眾僧造立寺舍，令彼退減，是名污家。」（戒疏記卷一○·四·九）

行事鈔·隨戒釋相篇：「四分，四種污家：一、依家污家。從一家得物與一家。所得之處，聞之不喜；所與之處，思當報恩。二、依利養污家。若比丘如法得利，乃至缽中之餘，或與一居士，不與一居士。彼得者思報其恩，便作是言，其有與我物者，我當供養；其不與我物，我何為供養。三、依親友污家。若比丘依王若大臣勢力，或為一居士，不為一居士。所為者思報其恩，便不與餘比丘物。四、依僧伽藍污家，若比丘取僧華果枝葉，或與一居士，不與一居士。彼得者生念，其有與我物者，我當供養；不與我者，我不供養。行惡行者，自種華果，及以溉灌，自摘華，自作鬘，與他，及教人作上事；若村落中，共女人同床坐起，同一器食，言笑；歌舞倡伎，俳說，作鳥聲，或嘯，或受僱戲笑。僧祇雲，依聚落得四事供養，或免諸難，皆名依義。若依村落作非梵行、飲酒、非時食，不名污家；若俗人先有信心供養眾僧，造立寺舍，令彼退減，是名污家。多論雲，若作種種惡業，破他信敬善心，名污家也。作不清淨穢污垢濁，又得惡果，名為惡行。又比丘凡有所求，若以種種信施物，為三寶自身乃至一切，而與大臣及道俗等，皆名污家。何以故？凡出家人，無為無慾清淨自守，以修道為心；若為俗人信使往來，廢亂正業，非出離故。由以信施物與白衣故，即破前人平等好心，於得物者，歡喜愛樂；不得物者，縱使賢善，無愛敬心，失他前人深厚福田。又倒亂佛法故，凡在家俗人，常於三寶求清淨福，割損肉血以種善根；今出家人反持信物贈遺白衣，俗人反於出家人所，生希望心。又若以少物贈遺白衣，因此起七寶塔造立精舍，乃至四事滿閻浮提一切聖眾；亦不如靜坐清淨持戒，即是供養真實法身。」資持記釋云：「釋（污家擯謗違諫戒）初緣，四分中，初科。依者取附傍之義。所依四別，所污不殊。第三、一種，但令恃勢意涉私曲，不必與物。四皆名污者，莫非壞彼淨信，令生厚薄故。今時比丘，曾不染道；貪求無足，構召門徒；送惠無時，唯希請命；與少得多，有同市易。能所俱墮，豈望生福？覆滅之甚，莫若於斯。真出家兒，慎莫習此。惡行中三，初種華等者，掘壞業；若下，習近淫慾業；歌下，掉戲業。三中一一皆有身作口作，尋文可見。溉音蓋，澆也。倡伎，即作樂人。俳說，謂同俳優浮俗之語。」（事鈔記卷一九·三五·一七）