經常看到有些學佛人,學佛後什麼都不管了,家庭不管,工作不做,該盡的責任也不盡,好像這樣子才是學佛、才是解脫,這種現像在初學佛時比較常見。
我們皈依三寶並不是就不要家庭和事業,所說的六根清靜也不是不工作,不賺錢,不顧家,什麼都不做。從佛說緣起(因果)的基本道理知道:現實當下的處境(家庭事業等)都是過去生自己所做的(業)感招來的,是宿世的因緣,並不真實和長久。要看淡、看破、放下對現世的執著,但放下不是放棄,不是什麼都不要,什麼都不管。
在家居士沒有出家弘法利生的因緣,就應依佛所說,首先要盡到對家庭、對社會應有的責任和義務,這是作為一個人的起碼準則,然後再修學佛法、護持三寶等,這樣能更好、更圓滿、更輕鬆自在地做好該做的一切,這是互不矛盾的。人都做不好,是談不上學佛的。大乘佛教的精神不是消極厭世的逃避,而是積極利世地面對和轉化。佛對在家二眾的修學也宣說了很多經典:如漢傳的《善生經》、《優婆塞戒經》、《佛說父母恩重難報經》等等,而且無論藏傳佛教還是漢傳佛教,都有相當多的在家居士成就者。
佛陀的人格境界是非常高尚的,太虛大師說過「仰止唯佛陀,完成在人格。人圓佛即成,是名真現實」。現代生活節奏的快速和嘈雜,或許會讓人感到心裡不安和不知所措,我們去寺院時,很羨慕出家人的清淨和安寧,所以回到家裡,也試圖過這樣的生活,如果這樣做,那就錯了,是和佛法的精神相悖的,對在家人來說,脫離了家庭和社會,你的信仰已經無處安落。
真心學佛的正信弟子,要對佛法有正知見,就要盡到自己在家庭中的責任,用自己的行為感動家里人,帶動他們一起學佛,這才是發揚光大佛教。學佛後,更要積極地去盡對家庭、對社會的責任,並且因為學佛,有了智慧,要把各種事業做得更圓滿。
學佛後,不要再把自己的意志強加給你的妻子、丈夫、孩子和父母,不要再把他們當成你的所有物,而是要更加慈悲他們、隨順他們,因為他們是與你最有緣的眾生。你會包容別人的缺點,寬容他人的錯誤,不再為多幹些家務或是在單位多承擔些工作而斤斤計較,而是心甘情願地去做奉獻;不再為孩子學習成績的不如意而加以指責;也不再說尖酸刻薄的話語,你的語言變得柔和,像一陣春風一樣給人帶來心靈的溫暖。你會更加孝敬父母,不僅是照顧他們的生活起居,更要在精神上關心他們、完成他們的心願;你要把你的愛心獻給你的親人、朋友及周圍所有的人;你從原來的暴躁變為溫柔,懶怠變為勤奮,奢侈變為簡朴,浮華變為沉澱,欺誑變為信實。這樣,你的父母、子女、伴侶、兄弟姐妹、親朋好友,都會從你身心的淨化中,感到佛法的好處,從而會恭敬三寶、歡喜三寶,會在心裡種下佛法的種子。
也許有些人,會覺得處在與世隔絕的環境,煩惱自然比較少,比較易於接受佛法,但我認為並不是所有人在開始時都適應這種生活。對某些人而言,離世的生活,會使得他們整個身心都變得消沉懈怠,反而不利於他們的精神的提陞與思想的拓深。
真正的出離,並不就是將此身同塵世分離,而是指心的出離,把世間八風放下,把「得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂」放下,做到「八風吹不動」。佛陀的大弟子舍利弗說過:一個人可以住在林間修苦行,心中卻仍然充滿了染污不淨的思想;另一個人住在城鎮裡,也不修苦行,可是他心境澄朗,了無微瑕。兩者之中,舍利弗說,在城鎮中過清淨生活的人,遠勝於住在林間的人,更為偉大。
佛法是實踐的,是時時刻刻用來體驗的。怎麼提陞自己的境界?初學佛,我們需要在人、事中歷練我們所理解的佛法的精髓,當覺得自己學佛後有所改進、與過去不同,開始要做一個暫新的自己時,就需要在生活中磨練,在與人、與事的接觸中來磨練自己、鞭策自己,使自己做到事理圓融、人事圓滿。