應當堅信解，彼性本應舍。

我們應當堅信：上面所講的名聞利養，從本性來看理應舍離，千萬不要被它束縛了。

我們是希求解脫者，不是希求名聞利養者。名聞利養無有實質，且能引生極大的過患，佛經中說：「彌勒，諸菩薩當了知，利養恭敬能引生貪慾，摧毀正念。」第五品中講過，如果正念被毀，聞思修行、慈善功德都會被毀，所以名聲、利養、財富一點利益都沒有。

對此，我確實有深深的體會：自己的名聲再怎麼大，臨死時一點用處也沒有；所得的受用財產、眾人恭敬再怎麼多，只不過是表象而已。只有為眾生做點事情，人身還算是有價值，否則這個臭皮囊何時完結也不知道，到時候虛度一生，就像水泡一樣破滅，名利又能給自己帶來什麼？

無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中說：「名聞利養斷定為迷亂。」這句話，大家要永遠記住！世人對功名利祿極為嚮往追求，日日夜夜為此而操勞，假如它有一絲價值，這樣做也是值得的，但其本質完全是迷亂、錯誤的幻覺，猶如水泡和彩虹一樣，是離散壞滅的無常法，一點恆常性都沒有。

現在對名利樂此不疲的人，包括身穿袈裟的出家人，這個世界上有多少呢？看到熙熙攘攘的人群，有時候不禁生起深深的悲哀：在這些人當中，大多數是為了自己的名、自己的利、自己的財富而忙碌，真正認識自己本來面目的人微乎其微。在這樣的環境中，很多修行人醒悟不過來也情有可原，因為他們被外境緊緊制約著，迷失本來面目是可以理解的。但不能永遠這樣下去，這並不是理智的選擇。大家應該依靠善知識的大乘教言，反覆思維自己活在世上到底是為了什麼？是希求名聞利養，還是自身的解脫，抑或是眾生的利益？總有一天，現在的一切都會過去，執著當前的財富名利又有何益？

以前有個畫家，在一張白紙上畫了一個點，裝在相框裡，問下面的人這是什麼意思。大家眾說紛紜、莫衷一是，不知道這究竟代表什麼。其實它的意義非常深刻：眾生執著於一點，往往會忽略很多很多，全然不覺還有大片的空間。比如你執著名聲時，除了名聲以外，本來還有許多事物可帶來快樂，但你只願意執著這一點，心裡一直惦記著，得不到就特別苦惱。或者今天別人罵了你，你一下午都不想吃飯，也不想做事情，一直耿耿於懷鬧情緒。其實除了這事以外，還有很多事情可想，但你只看到了黑點，卻沒有發現大片的白紙。

現在世間上的人，有些特別執著名，有些特別執著財，有些特別執著地位，都鑽進了黑點這個死胡同。前段時間我們附近有些部門的人調遷，有的人沒有得到滿意的位置，就特別傷心，好幾個月都吃不下飯，覺得單位領導對自己不公平。實際上，不說禪宗或大圓滿的教言，如果能明白剛才這個道理，他也不至於如此難過。

所以，大家也可以在白紙上畫一個黑點，然後放在床頭桌前，特別不開心時就看一看，提醒自己就是這個黑點，旁邊的白色空間那麼大，哪裡都可以自由自在地翱翔，為什麼偏讓自己這麼辛苦地執著？名利這些身外之物，遲早都會過去的，為什麼自己還不醒悟？

古代有個故事說，一個國王做了個夢，夢裡有人告訴他，只要記住一句話，這一生遇到什麼事情都可以忘懷得失。他當時特別歡喜，但醒過來後就忘了。（我們有時候也是這樣，比如說夢見了上師，上師講了一些教言，自己非常高興，剛醒來時還記得一點，但過一會兒就沒有了。可能那個國王也是這樣。）他非常傷心，於是傾其宮中所有錢財，打造了一個大鑽戒，並召集智慧大臣們說：「你們誰能把這話找回來，我就把這個鑽戒給誰。」

過了兩天，一位老臣跟他說：「國王，把你的鑽戒先給我。」國王問：「你是不是已經知道了？」老臣不說話，拿過鑽戒來，在戒環上刻了一句話，又把鑽戒還給國王，揚長而去。國王一看，恍然記起夢里正是這句話——「一切都會過去的」。（這個老臣很了不起啊！）

從此之後，他牢牢記住這句箴言，在一生當中，不管做什麼都沒有特別執著。因為他知道，光榮輝煌、恥辱失敗、財富名利，眼前所出現的一切，終究都會過去的。所以，有了特別好的名聲和眾人恭敬時，他不會生傲慢心，因為這個會過去的；淪落到窮困潦倒時，他也不會痛苦絕望，這個也會過去的，人生只是一場夢而已。

這些教言還是很有啟發性，我們學習大乘佛法也可以借鑒。現在有些人說得很高，什麼「我要度化天邊無際的一切眾生」、「我是大乘根基」，但是行為上、心理上，不要說大乘佛教，連善良高尚的美德都不具足。所以，我們應該從點點滴滴學起、從點點滴滴做起，先完善自己的人格，然後再談大乘的六度萬行也不遲。

在修行的過程中，一定要舍棄名聞利養，光是口頭上不行，心裡還要有深刻的感受，決定以後不再追求名利。要知道，為了名聲而奔波、為了財富而奔波，的確不是一個修行人。不管你是居士還是出家人，什麼樣的身份並不重要，關鍵是能否看破世間八法，如果能的話，才算基本上進入了修行的行列。

為什麼要舍棄名利呢？原因是這樣的：

縱吾財物豐，令譽遍稱揚，

所集諸名利，非隨心所欲。

縱然我擁有豐厚的財產，名聲徧佈整個世界，名聞利養樣樣齊全，但這些只是暫時的顯現，並不能任我隨心所欲地支配，因此沒有必要去貪著。

有些眾生財富極為圓滿，如佛陀時代的給孤獨施主、波斯匿王，天界中的多聞天子，還有四種轉輪王，當代的比爾·蓋茨、李嘉誠，雖然他們的財富令世人羨慕，可是死時一針一線也無法帶到後世。還有些人有廣大的名聲，如舉世聞名的明星、歌星、球星，整個地球上的人都在呼喚他們的名字，無論他們去任何一處，人們都會用熱烈的掌聲來迎接，用優美的詞句來讚頌，盡管如此，他們臨死時名聲也無法一同攜行，甚至最珍愛的身體也要在火化場處理，所以名聲對他個人、對世間有什麼實在意義呢？

真正有功德的人，別人讚嘆也好，不讚嘆也好，他都是非常了不起的。但如果沒什麼修行境界，也沒有強烈的利他心，只是因為偶爾的機會，名聲突然遠揚四方，依靠廣告宣傳等種種途徑，讓全世界都知道你，這又有什麼用呢？世間上也曾有過很多著名的人，但他們死了以後，只是過了幾代的時間，人們就把他們淡忘了。

我以前也講過，麥當勞的中國總裁，年紀輕輕就擁有相當規模的財富，但在死亡降臨時，他無法帶走一分一釐。生前千般競爭、萬般算計，死時卻什麼都用不上，一切的一切都留在了人間，自己只有隨業力往赴中陰長道。如此結局，細細想來名利到底有什麼意義呢？所以若能從名利的束縛中獲得自在，對修行一定是有利益的。否則的話，阿底峽尊者說：「貪慾不得善趣樂，並將斷送解脫命。」無論貪著什麼法，名也好、利也好、人也好、財也好，不僅得不到善趣的人天安樂，連解脫的命根也會徹底斷送。

當然，從根本上斷除貪慾，對凡夫人來說也不太現實，但是通過大乘教言的殊勝方便法，在自相續中慢慢串習，一定會有幫助的。這一點我自己也有親身體會，而且在座的很多道友，經過長期的聞思後，心態與以往完全不相同。尤其是在學院呆了很長時間的人，到了城市里面，別人一談到名利財富，不要說自己去希求，就連聽的興趣都沒有。其實今生如此短暫，為什麼要追求這些呢？來世那麼漫長，但是誰都不關心，只是貪求短短幾年的快樂，真是特別可憐！

在座的有些老菩薩，現在是比丘、比丘尼了，但以前年輕在家時，也可能瘋狂追求過自己所貪執的對境。那天有個老出家人跟我講：「我現在才真正地學佛了，年輕的時候太累了，追求的東西太多了，結果全是虛幻不實，一點意義都沒有，直到現在才明白，晚也、晚也！惜哉、惜哉！」所以，如果修行的教言融入自心，方能真正地看破放下。