佛陀認為，一個人要想獲得財富，應當學會一門技藝，作為謀生之本。佛陀在《善生經》中告誡善生：「先當習伎藝，然後獲財業。」佛陀在《雜阿含經》中也說：「始學功巧業，方便集財物。」

佛陀還主張一個人應當以正當的職業、合法的手段來獲取財富。所謂正當的職業就是所從事的職業，既不違犯國法，也不違犯佛法。佛陀在八正道中明確提出「正命」的要求。所謂「正命」就是從事正當的職業。佛陀要求佛子在從事正命生活時，不能觸犯五戒，也不能促使他人犯五戒。

佛陀對佛弟子所從事職業的教導

佛陀在《雜阿含經》中說：

營生之業者，田種行商賈。

牧牛羊蕃息，邸舍以求利。

造屋舍床臥，六種資生具。

方便修眾具，安樂以存世。

如是修善業，黠慧以求財。

財寶隨順生，如眾流歸海。

如是財饒益，如蜂集眾味。

晝夜財增長，猶如蟻積堆。

在這段偈頌中，佛陀告訴佛弟子可以從事種田、經商、放牧、租房、建造房屋和傢具出售等職業。從事這些正當的職業，再配以聰明的頭腦，辛勤的勞動，則財富會與日俱增。

佛陀反對佛弟子以非法的手段獲取利益。佛陀在《優婆塞戒經•受戒品》中說：

「若優婆塞受持戒已，商估販賣，不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。」

佛陀告誡從事經商的弟子，如果受持戒律，而不按照國家法律的要求交納國稅，或偷稅漏稅，將應當交納的國稅據為己有，都屬於犯戒，將會墮落。

有些職業不一定是國法所禁的，但依據佛法，卻是一種不正當的職業，佛教也是禁止的。比如從事殺、盜、淫、妄、酒等職業，如屠宰、漁獵，或被僱負責殺人，或製造殺生的器具等，是與殺業有關的非法職業。又如專門從事偷盜、提供賣淫處所、出售淫穢書畫、以詐騙為業，或從事釀酒、開設酒吧等都是佛弟子不能從事的職業。

《法華經•法師功德品》曰：「資生業等，皆順正法。」《智度論十九》曰：「正命者，一切資生活命之具，悉正不邪。」實際上每個人都能夠擁有無盡的財富，因為我們都有這樣的資格。

《大莊嚴論》有云：

「所謂少欲者，非必惡衣食。

無諸資生具，以之為少欲。

此人於今者，心如大河海。

貪求無厭足，云何名少欲。

今修此苦行，貪渴五欲故。

此人實虛偽，詐現少欲相。

為貪故自苦，實非少欲者。

……夫少欲者，不在錢財多諸寶物。何以知之？如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍，猶名少欲。所以者何？雖有財寶，心不貪著樂於聖道。以是之故，雖復富有七珍盈溢，心無希求名為少欲。雖無財寶，希求無厭，不得名為少欲知足。」

這是告訴大家少欲不等於貧窮，不是一定要過得很窮、很苦才是學佛。雖有財物心不貪著，是名少欲；若人身行苦行，心有貪著，希求無厭，就不能稱為少欲。

 

佛陀對獲得財富問題的教言

佛教中講獲得財富的方法，和世間人追求成功的理念有所不同。我們看看世尊講獲得財富的原因是什麼。

《佛為首迦長者說業報差別經》云：

復有十業，能令眾生得少資生報。一者自行偷盜，二者勸他偷盜，三者讚歎偷盜，四者見盜歡喜。

有十件事情，能夠讓人得到少資生報，即種種財富資具缺少、貧窮的果報。一是自行偷盜，二是勸他偷，三是讚歎偷盜，四是見到偷盜十分歡喜。

這四條並不難懂。偷盜的果報就是貧窮。所謂偷盜，經典上有過解釋：「若他物，他物想，若重物，盜心舉離本處。」那就是本來是他人的東西、或者你知道這是別人的東西，這個東西還是有價值的，起了據為己有的心，並且實施行動，將其取走，這就是偷盜。另外偷盜還有不同的方式，不僅自己做是偷盜，讓他人、派遣他人偷盜也是一樣。或者勸人偷盜、稱讚偷盜、見到偷盜心中歡喜，都能成為貧窮的因。

不偷盜是佛教的根本戒律之一，沒有一個偷盜者是越來越富有的。

五者於父母所，減撤生業。六者於賢聖所，侵奪資財。

對於父母減少生活上的供養，本來應該負擔的責任，卻不去履行。對於聖賢居所，侵奪其資產。這都是貧窮的果報。

其實這個現象，我們很容易觀察出來。社會上十分富有的人，很多對於自己的父母是十分孝敬，對於父母是盡力供養的。對父母不好，卻很富有的，不是沒有，很少。而且他的財富也很難能保持得住。

七者見他得利，心不歡喜。

見到他人得利，心中不歡喜、不高興。

這一點有些普遍性，我們經常是這樣的，別人賺錢了、獲得利益了、得到好處了。心理不平衡，覺得這個世界不公平。其實這個世界很公平，這樣的想法本身就是貧窮的因，如果不脫離這個思維定式，想要富有就比較困難。

為什麼別人得利，我們不高興呢？就是妒忌、嫉妒。這個情緒很隱蔽的，不容易發現，需要我們仔細觀察自己的思維情緒。它可以有很多方式，甚至以十分正面的形式出現。比如學佛了，看到他人賺錢，就說這個財富不一定是好事情，將來很可能因此而造罪。道理講得不錯，不過我們反觀自己，是否真的是這麼想？真的是視金錢如糞土？如果這筆錢擺在自己面前那態度還是如此嗎？心裡真正的情緒是什麼？起心動念是騙不得因果的。

如果有這個情緒習慣，是很難擺脫，每天隨時隨地，都可能處在這種狀態中。對我們的福德有極大的影響。別人有了利益，我們要知道，一定是從前其有相應的善因，才有如此福德的果報。這個是我們該替人高興的。

八者障他得利，為作留難。

對於他人獲利的事情，進行阻礙。

這個情況也是不少的，看到別人做某件事情會有利益，就用各種方式去阻礙他，給他設置困難。可以是一句話：賺這麼多錢，貪呢，沒良心。也可以是具體行動，就是不讓他那麼順。這些都屬於這個範圍。有這樣的言行，想要富有是不太可能的，因為這個種子是貧窮的種子，不會長出富有的果實的。

九者見他行施，無隨喜心。

見到他人佈施，沒有隨喜心。或者說，見到他人佈施，反而不高興、不讚嘆。

見到他人佈施，無論是法佈施、還是財佈施，沒有隨喜的心，因為各種原因，覺得不高興。可能是不順自己的心，可能是覺得自己被比下去了，等等。這是非常不好的。本來隨喜是最容易、最迅速積累福報的方法，如果我們沒有做，不僅喪失了大利，還種下了貧窮的因。

只要法佈施，講的是正見，財佈施，不是佈施的毒藥槍炮之類，那麼我們都該隨喜讚歎。

十者見世饑饉，心不憐愍，而生歡喜。

見到世間有饑饉災禍，心中不憐憫，甚至歡喜，這是貧窮的因。幸災樂禍的心態是要不得的，這個有損福德，不厚道啊！

以是十業，得少資生報。

因為這十件事情，會得到貧窮的果報。

復有十業，能令眾生得多資生報。一者自離偷盜，二者勸他不盜，三者讚歎不盜，四者見他不盜，心生歡喜。

那麼想要財富該怎麼做呢？把上面的幾點，反過來就可以。

同樣十件事情可以得到財富的果報。

首先就是不偷盜、不勸人偷盜、不讚嘆偷盜，見到他人不偷盜，而生歡喜心。

五者於父母所，供奉生業。六者於諸賢聖尊長，給施所須。

對於父母盡力供養、不要放棄自己的責任。這一點不僅這部經典，還有很多經典都說過，供養父母等同供佛，放著現成的在世之佛不供養，卻遠道去燒香磕頭，實在不算明智。對於聖賢僧眾，同樣要恭敬供養，解決其生活的困難。

七者見他得利，心生歡喜。八者見求利者，方便佐助。

這個其實也是老生常談，助人之利，成人之美，喜人得益。不過實行起來需要自己去認真觀察自己的心念。看看自己的心念到底是什麼，這會得到什麼果報。佛教其實就是讓我們自覺覺他。那麼自覺、認識自己、了解自己是首先要做的，真正了解自己才能改變。

《華嚴經•普賢行願品》中「於貧窮者，令得伏藏」，就是這樣的精神，我們雖然不能令得伏藏，但是幫助他人獲得財富卻是可以做的。這也是讓自己更加富有的因。

九者見樂施者，心生悅欣。

見到他人佈施，心中喜悅，隨喜讚歎。無論法財佈施，心中一喜、口中一讚，就是獲得了富有的種子，這樣的事情因何不做？不做虧大了。當然前提是法佈施是正見，財佈施是善物，這才可以。

十者見世饑饉，心生憐愍。以是十業，得多資生報。

見到世間的饑饉災禍，心生憐憫，不要幸災樂禍。

這十件事情，是富有的因，不做這十件事情，想要富有，就比較困難。沒有種子是出不來果實的。

有五種因緣，菩薩不會成就你對財富和地位的追求

第一，「見彼有情，於諸財位，有重業障故。」菩薩看到這個「有情」，他對於財富地位有重大的業障。這個重大業障有兩個解釋：一是他本身福報不夠，承當不起，你沒有那個福報，菩薩施給你也沒有用。目犍連尊者，明明拿飯菜給他母親吃，他母親因為沒有福報，她看到的飯菜是猛火，那有什麼用呢？所以你本身沒有福報，就算菩薩賜給你，你看到珍寶，你也是等於沒看到，因為你本身福報不夠。二是你內心有種種的遮「障」，你有那個福報，但是你有「障」礙。怎麼說呢？你看到別人享受安樂的時候，你生起嫉妒心，去破壞別人的安樂。這個時候，你得到財富地位的時候有遮障，你要先懺悔。就是說，你本身對財富地位：第一你缺乏福報，第二你本身有遮障。所以菩薩不佈施財物，因為縱使佈施，你也得不到。

第二，「見彼有情，若施財位，障生善法故。」《攝大乘論•本增上慧學分第九》說你有這個福報，你也沒有遮障，但是菩薩看到你得到財富地位，會障礙你修學善法，財富使令一個人放逸。你帶一點貧窮，你還會努力、很認命地去佈施、持戒積集資糧；你財富現前，你就被眼前的因緣所轉，所以富貴修道難，所以菩薩不佈施是這樣的道理。

第三，「見彼有情，若乏財位，厭離現前故。」菩薩看到眾生生命當中，帶一點點缺乏、帶一點點痛苦，你容易厭離眼前的生死，而發起出世的道心，你會有道心修行，你不會被眼前的小花所迷惑。

第四，「見彼有情，若施財位，即為積集不善法因故。」說一個人要得到財富、地位，你就產生了驕奢之心。憍慢、奢侈，就廣造殺盜淫妄的罪業。

第五，「見彼有情，若施財位，即便作餘無量有情損惱因故。」你的地位很高，掌握了權勢、掌握了財富，你就會做出對眾生很多損惱的因緣。「是故現見有諸有情，匱乏財位。」所以菩薩看到眾生沒有斷惡修善的因緣，就不佈施財位。

所以有時候我們向佛菩薩祈禱，有時候會靈驗、有時候不靈驗，就是這樣子。菩薩只有讓你有斷惡、修善、度眾生的因緣，才會靈驗。