念佛三昧寶王論卷中

唐、紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

念現在佛專注一境門第八

問：「念未來佛即眾生是，已聞玄義，事廣理幽也。又恐心散難檢，今欲一以貫之，專西方念一佛，踐不退地，祛有漏心，乘扁舟於黃金之池，禮彌陀於白玉之殿，以通三世，希沾九品，不亦可乎？」

對曰：「《十住婆沙論》並龍樹菩薩造《釋華嚴經論》，〈易行行品〉云：『菩薩道有難行行，如陸地乘舟也；有易行行，如水路乘舟也。』阿彌陀佛本願之力，若人聞名稱念，自歸彼國，如舟得水，又遇便風，一舉千里，不亦易哉？則釋迦如來父王眷屬，六萬釋種，皆生極樂土，蓋佛與此界眾生緣深也，專注一境，圓通三世，不亦良哉？」

問曰：「專注一境，圓通三世，誠哉！然稱念自歸，往生彼國者，有為虛偽，風多浪鼓，曷若不馳想於外，但攝心於內，協無為之旨乎？」

對曰：「有為雖偽，捨之則道業不成；無為雖實，取之則慧心不朗。經云：『厭離有為功德，是為魔業；樂著無為功德，亦為魔業。』子今厭樂交爭，得不入於魔骨也？又若聖賢攝心謂之內；凡夫馳想謂之外。苟以馳外為亂，住內為定，復是內外所馳，非所以念佛三昧攝心之意也。《注維摩經》羅什法師云：『外國有一女，身體金色。有長者子，名達暮多羅，以千兩金，邀入竹林，同載而去。文殊於道中，變身為白衣士身，著寶衣，衣甚嚴好，女人見之，貪心內發。文殊言：「汝欲得衣者，當發菩提心。」女曰：「何等為菩提心？」文殊言：「汝身是。」問曰：「云何是？」答曰：「菩提性空，汝身亦空，是故。」此女曾於迦葉佛所，多植善本，廣修智慧，聞是說已，即得無生法忍。得是忍已，而將示欲之過，還與長者子入林。既入林已，自現身死胮脹爛臭。長者子見已，甚大怖畏，往詣佛所，佛為說法，亦得法忍。』大覺未成，未暇閑任，故名為忍。如自觀身實相，觀佛亦然，女身空，佛身空，未始異也。菩提之義，豈得異乎？夫如是則一切有為即無為矣！一切內外非內外矣！然在有而未甞有，有而常無，居無而未甞無，無而恆有，何患之於佛有相心有念哉？」

此生他生一念十念門第九

問曰：「易行、難行之談，身即菩提之觀，其旨鏡焉。人生在世，石火電火，失念蹉跎，悔無所及。修道之人，尚不親心，況親於身，尚不親於身，況身外歟？常恐出息不還，屬於後世，狂風飄蓬，茫茫何之？願示一念、十念之門，此生、他生之計。」

答曰：「夫淨土之會，功業之大者，二乘乃澄神虛無、耽空怖相，不念眾生，故無淨土；而大乘有之。按《悲華經》云：『阿彌陀佛，昔為轉輪王，名無諍念，七寶千子，悉皆具足。因寶海大臣為善知識，於寶藏佛所發菩提心，取於西方極樂淨土，則諸經中知名諸佛、菩薩、聲聞等，皆昔之千子也。其長太子，名不瞬，觀世音也；次子名摩尼，大勢至也；次子名王眾，文殊師利也；次子名能伽奴，即金剛智慧光明菩薩；次子名無畏，即蓮華尊如來；次子名菴婆羅，即虛空光明菩薩；次子名善臂，即師子香菩薩；次子名泯圖，即普賢也；次子名蜜蘇，即阿閦佛也。蜜蘇王子，一自發心已來，行時步步，心心數法，常念諸佛，今登正覺，生妙樂剎焉。』吾謂經行廣陌，從步幽林，則不異蜜蘇之見。若鳴珂入伏，動珮翰天，肅肅羽儀，駸駸車馬，安得不用心於步步之間哉？今則例之，亦不移於前操矣！夫含齒戴髮，死生交際，未有無出、入息焉。又一息不還，即屬後世者，亦誠如所問。世上之人，多以寶玉、水精、金剛、菩提木槵，為數珠矣；吾則以出、入息為念珠焉。稱佛名號，隨之於息，有大恃怙，安懼於息不還，屬後世者哉？餘行、住、坐、臥常用此珠，縱今昏寐含佛而寢，覺即續之，必於夢中得見彼佛，如鑽燧煙飛火之前相。夢之不已，三昧成焉，面覩玉毫，親蒙授記，則萬無一失也。子宜勉之。」

又問：「一念、十念往生淨土，何者為正？」

對曰：「但一念往生，住不退地，此為正也。如佛所說，謗佛、毀經，打僧、罵尊，五逆、四重，皆一念惡業成，墮無間獄猶如箭射。今之念佛生於淨土，亦一念善業成即登極樂。猶如屈臂，前一念五陰滅，後一念五陰生，如蠟印印泥，印壞文成，尚不須兩念，豈要至十念哉？打僧、罵尊，雖非正逆，是五逆之類也。又一念者，如經云：『愛酪沙彌，生一念愛心，後生酪中作蟲。』又大薩婆長者妻，坐對明鏡，自愛其身，海風破船，生故尸中作蟲，嬉戲往來，不離其所。斯皆一念，非十念也。又《大無量壽經》明一念念佛皆得往生。《觀經》十念，良有以也。蓋為遘疾尫羸力微心劣故，須十稱彌陀以助其念；若心盛不昧，一念生焉，亦猶栽植絲發，其茂百圍也。」

是心是佛，是心作佛門第十

問曰：「經明是心是佛，是心作佛。何用遠稱彌陀，存想於極樂之國；近念諸佛，興敬於未來之尊。此皆自外而求，豈曰是心是佛耶？」

對曰：「子問非也。子但引經，不知經之所趣。經者，《觀無量壽經》也，正明念阿彌陀之文矣。『以念佛故，佛從想生』，故云是心是佛。安得竊取彌陀之觀，反噬彌陀之心者哉？若爾，都不念佛，而言是心是佛者，亦應都不想惡，而言是心是惡耶？彼既不然，此亦焉可？況彼極樂之國，彌陀至尊，十萬億之須彌山王，不與眼根為障礙，恆河沙之光明相好，由佛願力而想成，屈臂即得往生，寧計彼方之遠近也？」。

問曰：「是心是佛，敬聞其理也。然此經所明十六妙觀，韋提得之，則氷日可想，金山晃然，魔光、佛光，自觀、他觀，邪正溷雜，若為澄渟？願一一示之，令念佛人離師獨坐心安若海也。」

對曰：「氷想者，為琉璃地之張本也；日想者，作白毫光之由漸也。依想而現，曰自、曰正；不依想現，則曰他、曰邪。本則想白毫，白毫不現，而未想紺目，紺目現，此乖其本心，豈不邪也？況諸想歟？又魔光乃有影耀眼，佛光乃無影耀眼，故《楞伽》偈云：

「『佛地名最勝，　　清淨妙莊嚴，
　　照耀如盛火，　　光明悉遍至，
　　熾焰不壞目，　　周輪化三有。』」

問：「今之光現者，熾焰壞目，非魔如何？光而不耀，非佛如何？」

答：「又光之真也，令念佛人身心澄渟清淨；光之偽也，令念佛人心躁動恍惚。故《涅槃經》云：『澄渟清淨，即真解脫。真解脫者，即是如來。』明矣！」

又問曰：「至人無思，而今用想，豈不謬哉？」

對曰：「不謬也！如《大威德陀羅尼經》云：『超過有結，應發欲心，想無慾事。』今則例之，欲修念佛，應發想心，想無想事。故《方等賢護經》云：『惡欲想女，夢見於女；善欲想佛，夢見於佛。』吾謂二想名同，善、惡天隔，不可聞想，一概厭之。若苟厭之，雖不毀經、不謗佛，則必生於無想天宮矣！若固執無想而噬想佛者，則名謗法，以謗法故，遽入十方無擇之囹圄，未知出日，豈有天宮之望乎？縱令得生，名外道天，非解脫路。《涅槃經》云：『隨聞毒鼓，遠近俱死。』此亦如是，隨其撥想，遠近俱墮。經所謂：『或時離地一尺、二尺，往返遊行。』斯之謂矣！豈同於三界之流轉焉？豈同於九品往生焉？況覆舟、載舟，水也；因倒、因起，地也。想妄即眾生，想真即諸佛，離想之外，更用何焉？」

問曰：「事解已竟，理何在耶？如《般舟三昧經》云：『心起想即癡，無想即涅槃。』今之用想，不亦然乎？」

對曰：「不也！若存所想之佛、能想之心，或避想佛，則以惡取空為無想者，則癡之甚也！吾今了佛皆從想生，無佛、無想，何癡之有？此乃觀空三昧，非邪見也。子又問：『理何在者？』夫至人冥真體寂，虛空其懷，雖復萬法並照，而心未甞有，則真智無緣，故無念為名；俗智有緣，故念想以生。又想不異空，空不異想，名第一義中道之理也，此顯法身矣；空即是想，名俗諦之理也，恆沙萬德，皆依俗諦，此顯報身矣；想即是空，名真諦之理也，破二十五有，得二十五三昧，常空常化，和光利物，此顯化身矣。是則以三觀，觀三諦、證三德、成三身，乃至十種三法，有何不可？而欲擯於清淨之想，取無想之想耶？塞於禪定門，而取成佛之閾耶？《楞伽》、《密嚴經》皆曰：『寧起有見如須彌』者，謂信有因果，存想念佛，生極樂淨國，故云寧起有也。『不起空見如芥子』者，謂撥無因果，謗於念佛，生阿鼻地獄，故云不起空也。吁可畏者，其在茲焉！」

高聲念佛，面向西方門第十一

問曰：「想即無想，謹聞之矣！然《方等經》中，修無上深妙禪定，令繼想白毫兼稱佛號，以祈勝定，既契之後，心佛兩忘，信有之矣！但默念泉澄，即三昧自至，亦何必聲喧里巷，響震山林，然後為道哉？」

對曰：「誠如所問，聲亦無爽，試為明之。何者？夫辟散之要，要存於聲，聲之不厲，心竊竊然，飄飄然無定；聲之厲也，拔茅連茹乘策，其後畢命一對，長謝百憂，其義一也。近而取之，聲光所及，萬禍氷消，功德叢林，千山松茂，其義二也。遠而說之，金容熒煌以散彩，寶華浙瀝而雨空，若指諸掌，皆聲致焉，其義三也。如牽木石，重而不前，洪音發號，飄然輕舉，其義四也。與魔軍相戰，旗鼓相望，用聲律於戎軒，以定破於強敵，其義五也。具斯眾義，復何厭哉！未若喧靜兩全，止觀雙運，葉夫佛意，不亦可乎？定慧若均，則兼忘心佛誠如所問矣。故廬山〈遠公念佛三昧序〉曰：『功高易進，念佛為先。』察夫玄音之扣心，聽則塵累每銷，滯情融朗，非天下之至妙，其孰能與於此歟？言明證者，未若《華嚴經》偈云：

「『寧受無量苦，　　得聞佛音聲，
　　不受一切樂，　　而不聞佛名。』

「夫然則佛聲，遠震開善萌牙，猶春雷之動百草，安得輕誣哉？」

問曰：「高聲下聲，稱佛名號，敬承其義。十方淨土皆有如來，面之西方，何滯之甚耶？」

對曰：「子問非也。此是方等佛經作如是說，非人師之意也。豈可謗之於方等經歟？」

問曰：「謹聞教矣，理在何焉？」

對曰：「亦有其理。如說癡人見觀世音有十一面，即設難云：『何不安十二面耶？』及隨其語，又設難云：『何不安十一面耶？』子欲將東難西，其義若此。猶迷未醒者，即以此身，令其安置，不背一方，則其自悟矣。如其不悟，誠不可化，但可悲矣！又《勝天王經．二行品》明如來八十種好，中有一隨好光明功德，名一切向，不背他矣。然佛不可背，常面向於一切眾生，非如冤讎不欲相見，慈之至矣，是其義也。智者大師，爰自撫塵之歲，終於耳順，臥便合掌，坐必面西。大漸之際，令讀四十八願，九品往生，光明滿山，天樂遞奏，生於淨土。面西之義，不亦弘哉？」

問曰：「面向西方，敬聞教理。般舟之義，義在何耶？」

對曰：「梵雲般舟，此雲現前，謂思惟不已，佛現定中。凡九十日常行道者，助般舟之緣，非正釋其義也。」

問曰：「淨土妙門，般舟之義，具聞剖析。然近代已來，誰得登於安養之國？既無相報，焉知所詣？望為明之。」

對曰：「晉朝廬山遠法師為其首唱。遠公從佛陀跋陀羅三藏授念佛三昧，與弟慧持、高僧慧永，朝賢貴士、隱逸清信：宗炳、張野、劉遺民、雷次宗、周續之、謝靈運、闕公則等一百二十三人，鑿山為銘，誓生淨土。劉遺民著文大略云：『推交臂之灒淪，悟無常之期，切審三報之相，催知險趣之難拔，如其同志諸賢，所以夕惕霄勤，仰思攸濟者也。然後妙觀大義，啟心正照，識以悟新，形由化革。藉芙蓉於中流，蔭瓊柯以詠言，飄雲衣於八極，泛香風以窮年。體忘安而彌穆，心超樂以自怡，臨三塗而緬謝，傲天宮以長辭，紹眾靈以繼軌，捐大息以為期。究茲道也，豈不弘哉！』遠公製〈念佛三昧序〉六：『夫稱三昧者何？思專想寂之謂也，思專則志一不移，想寂則氣虛神朗，氣虛則智恬其照，神朗則無幽不徹，斯二乃是自然之玄符，會一而致用也。又諸三昧，其名甚眾，功高易進，念佛為先，若以匹夫眾定之所緣故，不得語其優劣，居可知也。』謝靈運〈淨土詠〉云：『法藏長王宮，懷道出國城，願言四十八，弘誓拯群生。淨土一何妙，來者皆菁英，頹年安可寄？乘化必晨征。』子問：『未見往生相報』者，有晉朝闕公則，願生而來報，後同誓友人在東京白馬寺，其夜為公則追忌轉經，於時林殿皆作金色，空中有聲曰：『我是闕公則也！所祈往生極樂寶國，今已果矣，故來相報。』言訖不現，支道林讚曰：

「『大哉闕公！　　歆虛納靈，　　神化西域，
　　跡驗東京。　　徘徊霄虛，　　流響耀形，
　　豈欽一讚，　　示以匪冥。』

「又虞孝敬讚曰：

「『猗歟公則，　　先甘法味，　　知我者希，
　　其道乃貴，　　金光夜朗，　　玉顏朝睟，
　　不捨有緣，　　言告其類。』」

夢覺一心以明三昧門第十二

問曰：「闕公往生，金光相報，敬諾之矣。佛說一切法如夢者，未知所念之佛、所生淨土，亦如夢否？若非其夢，則佛在心外；若是其夢，則佛在夢中。如夢中得金，覺無所獲，誠恐虛念於三身，終歸於一妄。請為辨之。」

對曰：「非妄也！何以知然？若修念佛三昧之人，如夢得金，覺無所獲者，則同於妄也。究竟因念佛而生淨土，豈曰妄哉？如習天眼法，先想珠、火等光，想之不已，實發天眼。孰曰妄焉？豈同夢金，畢竟無有。莫以遠事近見，舉夢為喻。不得將念佛往生，全同於夢明矣！又《華嚴經》云：『心、佛與眾生，是三無差別。』心迷也如夢，則九法界眾生是矣；心悟也如覺，則一法界即諸佛是也。迷、悟祇在於一心，夢、覺曾無於兩轍。經所謂：『了妄本自真，則見盧舍那。』縱是夢妄，亦何爽焉？唯心察之，匪石其志。」

念三身佛破三種障門第十三

問曰：「佛有三身，如何憶念？願示方便，令無所失。」

對曰：「夫佛之三身，法、報、化也。法身者如月之體，報身者如月之光，化佛者如月之影。萬水之內皆有月焉，此月為多、為一耶。不可言一，萬水之月常差矣！不可言多，虛空之月，常一也！如梵書伊字、摩醯三目，縱橫並別，皆不可議也！經云：『或現小身，丈六、八尺』者，皆眾生心水中佛也。佛尚無形，豈有二哉？淨國、穢土亦自彼耳。若欲將念三身、破三種障，今試明之爾。佛身之生，從止觀生，止觀不均，其障必起。念佛之人，修止心沉，昏闇障起，而障化身佛。又須以觀心策之，念白毫光，破昏闇障也。修觀心浮，無惡不造，而障報身佛。還修於止，止一切惡。念諸佛昔因恆沙功德，智慧圓滿，酬因曰報，破惡念障也。若二邊障動，詭狀殊形，萬相紛綸，兩賊強軟，障法身佛也。以中道第一義空，破之偈曰：

「『無色無形相，　　無根無住處，
　　不生不滅故，　　敬禮無所觀。』

「所觀之理，如毘嵐勐風吹散重雲，顯明法身清淨寶月，破逼惱障也。應病與藥，不其然歟！(此是天台智者大師所解，披尋未廣，實未曾見諸師有斯妙釋也。止觀意前已略辨俟，在口釋非文字能徵也)。我既化人，人亦化物，物我俱成，三昧彌興，眾生無盡，三昧不絕也。」

已上六門，盡是念現在阿彌陀佛，以通三世之意也。廣如《安樂集》、《天台十疑論》、咸法師《釋群疑論》、《往生傳》、稠禪師《法寶義論》所解，亦如飛錫先撰《無上深妙禪門傳集法寶》一卷廣明也。

上篇：遊心安樂道

下篇：往生淨土決疑行願二門