佛弟子文庫阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中見納息第五之三
後際分別見中十六有想論者。謂初四種依三見立。如說一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者異身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍滿無二無異無缺。依第一見建立第一我有色死後有想論。謂彼外道執色為我。執餘四蘊以為我所。彼所執我以色為性。故名有色。取諸法相說名為想。此有色我有彼想故說名有想。以執四蘊為我所故。彼作是念。此有色我死後有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。此有想故不在後一。依第二見建立第二我無色死後有想論。謂彼外道執無色為我。執色或餘四蘊以為我所。謂若除想執餘三蘊總別為我。即執想色蘊為我所。若執想蘊為我。即執餘蘊為我所。彼所執我無色為性故名無色。取諸法相說名為想。此無色我或想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執想蘊為我所故。彼作是念。此無色我死後有想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。依第三見建立第三我。亦有色亦無色死後有想論。謂彼外道執色無色為我。如諦語外道等。總於五蘊起一我想。由彼各別分別諸蘊不得實我。猶如各別分別甘酢醎辛苦澹。無總實有一味可得。彼於諸蘊起一想已總執為我。彼所執我以色無色為性。故名亦有色亦無色。取諸法相說名為想。此亦有色亦無色我。或以想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執自身諸蘊為我。執他諸蘊為我所故。有餘外道。於有色我見過失已。依無色我而住。於無色我見過失已。復依有色我而住。彼諸外道我見未斷。雖執有我而不決定。說所執我唯是有色或唯是無色。然作是念。此亦有色亦無色。我死後有想此在欲界全隨其所應。乃至廣說。第四我非有色非無色死後有想論。即遮第三無別依見。彼作是念。我雖實有而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。俱有過失故。作是說。此我非有色非無色死後有想。餘如前說。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。執我有邊死後有想論者。若執色為我。彼所執我體有分限。或在心中如指節量光明熾盛。或在身中稱身形量內外明徹。如說我我形相端嚴光明熾盛清淨第一。喬答摩尊寧說無我。若執非色為我。彼所執我亦有分限。以非色法所依所緣有分限故。亦名有邊。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必未得遍處定。如是二種俱作是念。我定有邊死後有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者此亦在彼前三無色。執我無邊死後有想論者。若執色為我。彼所執我遍一切處。如明論說。有我士夫其量廣大邊際難測。光色如日。諸冥闇者雖住其前而不能見。要知此我方能越度生老病死。異此更無越度理趣。又如有說。地即是我我即是地。其量無邊。若執無色為我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不至刀終不能割。若不至水終不能潤。如是若有不至我者終不能取無邊份量。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。執我亦有邊亦無邊死後有想論者。若執色為我。彼所執我隨所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。身若無量我即無邊。若執無色為我。彼作是念。若隨有量所依所緣我即有邊。若隨無量所依所緣我即無邊。如是二種俱作是念。我亦有邊亦無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。執我非有邊非無邊死後有想論者。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。如是四種或依尋伺或依等至。皆容得起。
依想受異故作是說。我有一想我有種種想我有小想我有無量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸想一門轉故說名一想。我有種種想者。謂在欲色界。除無想天。由彼諸想六門四門轉故。及緣種種境故名種種想。依尋伺者我亦有差別。謂有一種工巧智者名有一想。若有種種工巧智者名有種種想。我有小想者。謂執少色為我。或執少無色為我。若執少色為我。彼執色我其量狹小。如指節等。彼執想為我。所依小身故緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執少無色為我。彼或執受為我想為我所。依小身故。緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。執行為我執識為我。廣說亦爾。若執想為我。彼想依小身故緣少境故。說為小想。彼執小想為我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。我有無量想者。謂執無量色為我或執無量無色為我。若執無量色為我。彼執色我遍一切處。彼執想為我。所依無量身故緣無量境故名無量想。我與彼合名有無量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執無量無色為我。彼或執受為我想為我所。彼想依無量身故緣無量境故名無量想。我與彼合故名有無量想。執行為我執識為我。廣說亦爾。若執想為我。彼想依無量身故緣無量境故名無量想。彼執無量想為我性故。或有想用故名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。我純有樂者。謂在前三靜慮。諸得定者以天眼通見三靜慮恆時受樂。後從彼歿來生此間。便作是念我純有樂。諸等伺者見諸有情於一切時與樂具合。便作是念我純有樂。如於此世他世亦爾。我純有苦者。謂在地獄。諸得定者以天眼通見在地獄恆時受苦。後從彼歿來生此間。便作是念我純有苦。諸尋伺者見諸有情於一切時與苦具合。便作是念我純有苦。如於此世他世亦爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者以天眼通見彼有情苦樂雜受。後從彼歿來生此間。便作是念我有苦有樂。諸尋伺者見諸有情有時與苦具合有時。與樂具合。便作是念我有苦有樂。如於此世他世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃至無所有處。諸得定者知彼有情無苦無樂。後從彼歿來生此間。便作是念我無苦無樂。諸尋伺者作如是念。我體是常不明瞭轉。雖有暫與苦樂相應而彼是客我非有彼。此十六種後際分別。諸有想論依前所說十六事起。八無想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死後無想。謂彼執色為我得無想定。及見他得彼定生無想有情天便作是念。我有色死後無想。當生無想有情天中想不起故。諸尋伺者執色為我。見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想便作是念。我雖有色而無其想。如於此世他世亦爾。二執我無色死後無想。謂彼執命根為我得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我無色死後無想當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執命根為我。見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想。便作是念。我無色亦無想。如於此世他世亦爾。有尋伺者除想執餘三蘊為我。亦容執我無色死後無想。三執我亦有色亦無色死後無想。謂彼執色命根為我。彼於此二起一我想。由彼各別分別此二不得實我。猶如各別分別甘等不得總味。彼執此二為一我已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我亦有色亦無色死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執色命根為我。見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想。便作是念。我亦有色亦無色而全無想。如於此世他世亦爾。有尋伺者除想執餘四蘊為我亦容執我亦有色亦無色死後無想。四執我非有色非無色死後無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。有邊等四者。一執我有邊死後無想。謂若執色為我。彼執色我其量狹小。如指節等。若執無色為我。彼執命根為我。遍在身中稱身形量。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為我見有風癎。隨其所應。廣如前說。二執我無邊死後無想。謂若執色為我。彼執色我遍一切處。若執無色為我。彼執命根為我。亦遍一切處。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我無邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為我。見有風癎。隨其所應廣如前說。三執我亦有邊亦無邊死後無想。謂若執色為我。彼執色我或卷或舒。若執無色為我。彼執命根為我。亦如身色或卷或舒。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我亦有邊亦無邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為我。隨其所應廣如前說。四執我非有邊非無邊死後無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。如是八種後際分別。諸無想論依前所說。八種事起。
八非有想非無想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死後非有想非無想。謂尋伺者執色為我。彼見有情想不明瞭。便作是念。我有色非有想非無想。如於此世他世亦爾。非得彼定可有此執。所以者何。要已離無所有處染者。方可執非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執理無有依別義說。得彼定亦有此執。謂生欲色界已離無所有處染者。執非想非非想處諸蘊為我。彼所執我體雖非色。而與色合名有色我。如說有髻人而人體非髻。彼雖不執色為我所。而所執我未離色身。乃至命終猶隨身故說我有色。彼由所入非想非非想處定想不明瞭故。執我現在非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處我實有色。而非有想亦非無想。二執我無色死後非有想非無想。謂得彼定者執非想非非想處諸無色蘊為我。或為我所。彼所執我以無色為性。或有無色故名無色我。彼由所入非想非非想處定想不明瞭故。執我現在非有想非無想死後亦然。諸尋伺者執無色為我。彼見有情想不明瞭便作是念。我無色非有想非無想。如於此世他世亦爾。三執我亦有色亦無色死後非有想非無想。謂尋伺者執色無色為我。彼見有情想不明瞭。便作是念。我亦有色亦無色非有想非無想。如於此世他世亦爾。非得彼定可有此執。所以者何。要已離無所有處染者。方可執非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執理無有。依別義說。得彼定亦有此執。謂生欲色界已離無所有處染者。執非想非非想處諸蘊為我。彼所執我體雖非色而與色合名有色我。如說有髻人而人體非髻彼雖不執色為我所。而所執我未離色身。乃至命終猶隨身故說我亦有色。執無色為我故說我亦無色。彼由所入非想非非想處定想不明瞭故。執我現在非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處我實亦有色亦無色。而非有想亦非無想。四執我非有色非無色。死後非有想非無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。
有邊等四者。一執我有邊死後非有想非無想。二執我無邊死後非有想非無想。三執我亦有邊亦無邊。死後非有想非無想。四執我非有邊非無邊。死後非有想非無想。如是一切皆執無色為我。已得非想非非想處定者皆容有此執。又此一切皆容執非想非非想處。四無色蘊為我我所。一由彼定時分促故。以一一蘊為所緣故執我有邊。二由彼定時分長故。總以四蘊為所緣故執我無邊。三由彼定時分或促或長故。或一一蘊或總四蘊為所緣故。執我亦有邊亦無邊。即遮第三為其第四。三門異說如前應知。此中一切皆由所入非想非非想處定想不明瞭故。執我現在非有想非無想死後亦然。諸尋伺者及許無色界亦有色者。執色無色為我。隨其所應廣如前說。如是八種後際分別非有想非無想論。依前所說八事而起。問何故無想論及非有想非無想論中。不說我有一想等八耶。答若亦說者一切皆應名有想論。以有想受者非無想等故。如是一切有想等論說死後故。皆是後際分別見攝。
七斷滅論者。一作是念。此我有色麁四大種所造為性。死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼見此生受胎為初死時為後便作是念。我受胎時本無而有。若至死位有已還無名善斷滅。二作是念。此我欲界天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三作是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。由等至力。有已還無名善斷滅。或有說者。此三斷見皆緣已離初靜慮染有情而起。彼斷見者。雖已得定而未能離初靜慮染。所發天眼唯見下地。前三有情既命終已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得靜慮者既命終已悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。五作是念。此我識無邊處天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。六作是念。此我無所有處天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。七作是念。此我非想非非想處天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。此中後四有執空無邊處為生死頂。乃至有執非想非非想處為生死頂。若執空無邊處為生死頂。彼執空無邊處死後無有名善斷滅。乃至若執非想非非想處為生死頂。彼執非想非非想處死後無有名善斷滅。如是七種後際分別諸斷滅論。依前所說七事而起。如是七種皆說死後。故是後際分別見攝。五現法涅槃論者。謂外道執。若於現在我受安樂名得涅槃。若我有苦爾時不名得涅槃者不安樂故。初作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現受用妙五欲樂爾時名得現法涅槃。第二能見諸欲過失彼作是念。欲所生樂眾苦所隨多諸怨害。定所生樂微妙寂靜無眾苦隨離諸怨害。復作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住最初靜慮。爾時名得現法涅槃第三能見諸欲尋伺俱有過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第二靜慮爾時名得現法涅槃。第四能見諸欲尋伺及喜過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第三靜慮爾時名得現法涅槃。第五能見諸欲尋伺喜入出息皆有過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第四靜慮爾時名得現法涅槃。問云何此五現法涅槃論是後際分別見攝答此五雖緣現在而待過去名後。是故說為後際分別。復有說者。此五執我現既有樂後亦有樂。故是後際分別見攝問若爾。何故說為現法涅槃論者。答現樂為先而執後樂。現居先故用標論名。如是五種後際分別。現涅槃論依前所說五事而起。如契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。所依諸見皆入二見。謂有見無有見。今應分別。云何諸見一切皆入此二見中。答非此入言顯攝彼體。但顯彼入二見品中。所以者何。有見者即常見。無有見者即斷見。諸惡見趣雖有多種無不皆入此二品類。如此品初補剌拏說無施與等。五類邪見入斷見品。以執無故。有說。入二品。由執我常謗因等故。次說乃至活有命者死後斷壞無有等斷見攝故即斷見品。有作是說。此四大種士夫身乃至智者讚受入二品中。次說無因無緣等是末塞羯梨見。次說造教造等是珊闍夷見。此二俱入斷見品。以執無故。有說。入二品。由執我常謗因等故。次說此七士身等常見攝故即常見品。次說有十四億等是無勝發褐見。次說一切士夫諸有所受無不皆以宿作為因等。是離系親子見。此二俱入二品。以執有我後斷滅故。次說一切士夫所受皆是無因無緣等。是犎迦多衍那見。入斷見品。以執無故。有說。入二品。以執我常謗無因故。次說自作苦樂等此入二品。以執有我後斷滅故。次說所受苦樂非自作等入斷見品。以執無故。有說。入二品。以執我常謗無因故。次說我及世間常等常見攝故即常見品。次說諦故住故我有我等常見攝故即常見品。次說諦故住故我無我等斷見攝故即斷見品。次說我觀我等入常見品。次說受妙五欲等入常見品。執有我常得涅槃故。有說。入二品。以執有我後斷滅故。次說風不吹等常見攝故即常見品。次說眾生執我作等入二見品。以執有我後斷滅故。後說諸欲淨妙快意受用而無過失等入常見品。執有我常受勝欲故。有說。入二品。以執有我後斷滅故。契經中說。我有想見我無想見我非有想非無想見斷滅見現法涅槃見。此五入一見品。謂前三入常見品。第四入斷見品。第五。有說。入常見品。有說。入二品。梵網經中所說六十二見。亦總入此二見品中。謂前際分別見中四遍常論入常見品。四一分常論。有說。入常見品。有說。入二品以執有常有無常故。二無因論入斷見品。有說。入二品。以執我常謗無因故。有邊等四論。及不死矯亂四論入常見品。有說。入二品以執我常後亦斷故。後際分別見中有想無想非有想非無想論。皆常見攝故即常見品。七斷滅論斷見攝故即斷見品。五現法涅槃論入常見品。執有我常得涅槃故。有說。入二品。以執有我現得涅槃後斷滅故。迦多衍那契經中說。世有二見。一者有見。二者無見。如次攝入常斷見品。師子吼經說。一切見皆依二見。謂有見無有見。依有見者耽著有見憎無有見。依無有見者耽著無有見憎有見。此二如次亦即攝入常斷見品。如契經說。常見外道或執轉變。或執隱顯。或執往來意界常等。如是一切常見攝故即常見品。如契經說。有外道執命者即身。命者異身。命者非即身。命者非異身。問外道何故執命者即身耶。尊者世友作如是說。彼見世間身生時說有情生。身壞時說有情死故。復次彼見世間於有色根身說有命者。於無色根身說無命者故。復次彼見世間於身相差別起男女想故。復次彼見世間於身力強弱說強弱者故。復次彼見世間身形長短麁細肥瘦白黑等異說長短等者故。復次彼見世間於身一分有被損害時。遍身皆受不安隱苦故。復次彼見世間憂及喜時。流淚毛竪顏色怡悅故。復次彼見世間皆於身起我名想故。有餘師說。彼見世間守宮蚸蜴等尾。若斷時各能動轉故。大德說曰。彼見世間於有色根身說有情形相。有情言音。有情好丑。有情威儀。有情作業等故。由如是等種種因緣。諸外道說命者即身。問外道何故執命者異身耶。尊者世友作如是說。彼諸外道執色為身。執心心所以為命者。色與心等相續各異。彼覺色身前後轉變。不覺心等前後異相。故起此見復次彼見身麁心心所細。命者是細故異於身。復次彼見威儀隨意欲轉。即執意欲以為命者。威儀即身轉變差別。復次彼見死者身相無異。便作是念。命者離身說名為死故與身異。復次彼見色身與心心所分位前後轉變各異。彼執心等即是命者故異於身。復次彼見色身有多分。而命者是一故異於身。復次彼諸外道見捨前有身受中有身。復捨中有身受今有身。如是展轉身雖有異而命者一故異於身。有餘師說。彼見睡眠時身亦有動轉。故知其中別有命者。復次彼見夢時。身在本處而有命者遊歷他方。故知異身別有命者。復有說者。彼見依定能憶過去。及知未來多身差別便作是念。身雖有多而命者一。故知各異。復次彼見世間身無動轉。能憶過去及知未來。故知離身別有命者。有作是說。彼見世間。憶先所作及所更事。而身不動。故知離身別有命者。或有說者。彼見身形前後位異。工巧智等隨轉無別。故知離身別有命者。大德說曰。彼見世間不自在者及自在者。身俱動搖。故知彼身由命者轉。問外道何故執命者非即身。尊者世友作如是說。彼見世間身多分異。命者不異故非即身。復次彼見世間身隨緣轉。命者不爾故非即身。復次彼見世間身有增減損益等異。命者不爾故非即身。大德說曰。彼見世間一身而有種種相異。命者不爾故非即身。問外道何故執命者非異身。尊者世友作如是說。彼見異身無別實物命者可得。故執命者非異於身。所餘如前即身中說。大德說曰。彼見世間於自身上而起我愛。不於餘法故執命者非異於身。所餘如前即身中說。然諸愚夫於色心等剎那相續不善了知。說有命者即異身等。若說即身及非異身入斷見品。若說異身及非即身入常見品。故諸外道諸惡見趣無不皆入斷常品中。一切如來應正等覺對治彼故宣說中道。謂色心等非斷非常。
問云何應知死後非斷。尊者世友作如是言。見今時心多念相續。由前前滅有後後生。後心必依前心而起。前心有力必引後心。遇極厭緣後方不起。由斯此世初受生心定有前心為因引起。將命終位無極厭緣。正死時心定能引後。前身既能引今身起。今身何故不引後身。由是應知死後非斷。復次見今根覺依已起根復能為因引意覺起。故知胎中最初意覺必因過去根覺引生。前生既能引今生起。今生何故不引後生。由是應知死後非斷。大德說曰。非離餘心有餘心轉。亦見有色隨心而生。復見有心依色而起。由煩惱故有色心生由是應知死後非斷。復次現見前念有煩惱身必能引生後念心色。知命終位有煩惱者定能引後心色令生。由是應知死後非斷。問諸色心等何故非常。答轉變非恆。豈是常住。問寧知轉變不由隱顯而執彼體有生滅耶。尊者世友作如是說。若彼轉變但由隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位皆應頓起。然漸次起。故知轉變體有生滅不由隱顯。復次若彼轉變但由隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位應有間斷。然無間斷。故知轉變體有生滅不由隱顯。大德說曰。世間現見眾緣合時有諸法起。緣若乖離諸法便壞。非隱顯者有此差別。故知轉變不由隱顯。但由彼體有生有滅。復次法轉變時前後相別體亦應別。相體一故。若法常住雖有隱顯分位差別而相無異。故知轉變體有生滅伽他納息所有義趣。如文易了故不復釋。
三藏法師玄奘譯斯論訖說二頌言。
佛涅槃後四百年 迦膩色加王贍部
召集五百應真士 迦濕彌羅釋三藏
其中對法毘婆沙 具獲本文今譯訖
願此等潤諸含識 速證圓寂妙菩提
說一切有部發智大毘婆沙論卷第二百
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