薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九

宋元嘉年僧伽跋摩譯

問：「若可信優婆夷語諸比丘：『我見某甲比丘犯四波羅夷。』得用是語治比丘不？」答：「得治。」

問：「若可信優婆夷語諸比丘：『我見某甲比丘身份中作淫。』用是語治不？」答言：「不得。」

問：「可信優婆夷語諸比丘：『某甲比丘共剎利女作淫。』用是語治比丘不？」答：「不得。」「何以故不用是語治耶？」答：「比丘不自言故。若二人共見者，當問二人。若二人語，同比丘自言，可用是語治。如剎利女，婆羅門女、毘舍女、首陀羅女亦如是。」

「若可信優婆夷語諸比丘：『我見某甲去時小便道作淫。』當用是語治不？」答：「若有二人當問，同者應治。口中亦如是。大便道作淫亦如是。」

若可信優婆夷言：「我見某甲比丘非時食怛缽那。」應問是比丘。比丘言：「我食糖。」當用是語治。糖漿、蜜、酒亦如是。

若有比丘非時食糖，可信優婆夷言：「我見非時食肉。」亦應令是比丘自言已，用是語治。噉酥、噉食亦如是。

比丘齒外出不淨，可信優婆夷見已語諸比丘：「我見某甲比丘口中作淫。」亦應令是比丘自言，用是語治。髀中出精亦如是。大小便處亦如是。

二可信優婆夷共道行，見二比丘共道行，一優婆夷見一比丘出精，一優婆夷見一比丘摩觸身。亦應令是比丘自言，應用是語治二人。見眾多亦如是。坐臥亦如是。優婆夷了了見罪已，可用是語治。

可信優婆夷語諸比丘：「我見某甲比丘犯後四篇罪。」亦應令是比丘自言，用是語治。

又復優婆夷見比丘犯十三僧伽婆尸沙，亦應令是比丘自言，用是語治。後三篇亦如是。

問三十事

問：「若有比丘得少片衣，不受持，應捨不？」答：「不應捨。」「應受持不？」答：「不應受持。」「若比丘失尼薩耆衣，云何懺悔？」答：「尼薩耆悔。」

問：「如佛所說，過十夜衣，尼薩耆波夜提。頗有畜過十夜衣不犯耶？」答：「有。若比丘不淨物雜作衣，謂駱駝毛牛毛，犯突吉羅。」「若比丘得衣已，五日中狂，至何時犯耶？」答：「得本心時。」

問：「如佛所說，過十夜衣，尼薩耆波夜提。頗有終身畜不犯耶？」答：「有。十夜內命終。或以不淨物雜，如前說。」「過十夜衣，一夜離宿耶？」答：「有。若比丘離衣宿，或頻日得衣。」

問：「得用眾僧衣受作三衣不？」答：「得受。」「若受持已，離宿應捨不？」答：「不得捨，唯作波夜提悔。」

問：「若比丘界內著衣出界外、界外著衣入界內，明相出，離衣宿不？」答：「離衣宿。衣著地，空中，明相出；空中著、衣在地，明相出；亦如是。奇界不離衣宿。」「無界處住，去衣遠近名離衣宿耶？」答：「隨眾僧籬牆大小。或坑塹，比丘於是內著衣，隨意明相出。學戒人三衣、比丘尼五衣、學戒尼五衣亦如是。」

問：「如佛所說，畜一月衣。頗有畜過一月衣不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。不淨衣，如前說，過一月畜，突吉羅。畜減量衣過一月，突吉羅。」

問：「如佛所說，畜一月衣。何等衣？」答：「謂淨衣。云何淨衣？佛所不遮衣是。」

問：「如佛所說，若使非親裡比丘尼浣故衣染打，尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親裡比丘尼浣染打不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。已浣更使浣，突吉羅。手印、遣信、展轉使浣，皆突吉羅。使浣未應浣衣、使浣眾僧衣、尼薩耆衣、淨施衣、頻日衣，皆突吉羅。染打亦如是。」

問：「頗有比丘著淨衣入聚落，衣不離身，尼薩耆波夜提耶？」答：「有。若比丘入白衣捨，著衣大小行，泥土污，非親裡比丘尼為除去，尼薩耆波夜提。使浣不淨衣，突吉羅。使比丘尼浣衣時，比丘尼轉根，突吉羅。染打亦如是。自轉根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打，突吉羅。使賊住、不共住、本不和合、污染比丘尼人浣，皆突吉羅。」

「如佛所說，若比丘非親裡居士居士婦邊乞衣，尼薩耆波夜提。頗有從非親裡居士居士婦乞衣不犯耶？」答：「有。身動索得衣，突吉羅。從黃門乞衣，突吉羅。俱黃門，突吉羅。俱二根，突吉羅。本犯戒，突吉羅。本不和合、賊住、別住、污染比丘尼亦如是。非親裡親裡想乞，突吉羅。疑乞，突吉羅。親裡非親裡想乞，突吉羅。疑乞，突吉羅。遣使、手印、展轉乞，皆突吉羅。未受具戒時乞，未受具戒時得，突吉羅。未受具戒時乞，受具戒時得，突吉羅。未受具戒時乞，受具戒已得，突吉羅。餘句亦如是。乞時比丘轉根作比丘尼，突吉羅。比丘尼乞時轉根作比丘，突吉羅。

「若為他作往索得，突吉羅。為比丘尼、式叉摩那、沙彌沙、彌尼作，比丘往索得，突吉羅。為得多比丘作，一人索得，突吉羅。為二人作，索得，突吉羅。為比丘作，比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼索得。突吉羅。

「未受具戒時為作衣，未受具戒時得，突吉羅。如是應廣說。黃門等亦如前說。

「為非人作衣，索得，突吉羅。為天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、餓鬼、鳩槃茶、毘舍遮、富單那作衣，往索得，皆突吉羅。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。」

問：「如佛所說，四語五語六語默然索不得，尼薩耆波夜提。頗有過五六語索得不犯耶？」答：「有。從非人索，突吉羅。或人與衣直，著沙門、婆羅門所，過五六語索，突吉羅。非人衣直，著沙門婆羅門所亦如是。沙門婆羅門衣直，著非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人亦如是。」

「頗有未受具戒人過五六語索犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。學戒人。」

問：「如佛所說，新俱絁耶作敷具，尼薩耆波夜提。頗有比丘新俱絁耶作敷具不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。為他作，突吉羅。他作未成為成，突吉羅。若不淨物雜作，突吉羅。修伽陀衣等量作，突吉羅。」

問：「如佛所說，若比丘純淨黑羺羊毛作敷具，尼薩耆波夜提。頗有比丘純作不犯耶？」答：「有。如前說。未受具戒時作，未受具戒時成，突吉羅。未受具戒時作，受具戒時成，突吉羅。如是應作七句。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼人作，皆突吉羅。」「頗有未受具戒人作犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒人。」

問：「如佛所說，若比丘減六年更作新敷具，不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂狂癡，不犯。為他作、他作未成為成、不淨雜淨雜淨，皆突吉羅。作方便已罷道，更出家已成，突吉羅。作時轉根作女人，復轉根作男子成，突吉羅。本犯戒人乃至污染比丘尼人，突吉羅。」

問：「頗有未受具戒人作，犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒。未受具戒人作方便，未受具戒時成，突吉羅。如是應作七句。」

空中持羊毛去，突吉羅。與化人持去，突吉羅。本犯戒人乃至污染比丘尼人，皆突吉羅。「頗有非具戒人持去，犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒人。」

問：「如佛所說，使非親裡比丘尼擘羺羊毛，犯尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親裡比丘尼擘羺羊毛不犯耶？」答：「有。已浣擘更使浣擘，突吉羅。遣使、手印、展轉使浣，皆突吉羅。使他浣，突吉羅。使浣僧物，突吉羅。使浣尼薩耆物，突吉羅。駱駝毛雜，突吉羅。牛毛鹿毛羖羊毛雜者使浣，突吉羅。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。」

問：「頗未受具戒人浣染擘，犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒人。」

問：「如佛所說，若比丘自手取金銀、若使人取、若教人取，尼薩耆波夜提。頗有比丘自取、使人取、教人取不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂不中用碎者大團，突吉羅。斷壞，突吉羅。似金銀，突吉羅。國土所譏，突吉羅。未壞相，突吉羅。國土不譏，不犯。本犯戒乃至污染比丘尼，皆突吉羅。」

問：「頗有非具戒人取金銀尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒人。」

問：「如佛所說，比丘以種種銀買物，尼薩耆波夜提。頗有比丘以種種銀買物不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂用似銀買物，突吉羅。非人、天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、鳩槃茶、富單那買物、突吉羅。共親裡、狂、散亂、苦痛乃至污染比丘尼人買，皆突吉羅。學戒人買，尼薩耆波夜提。比丘買銀時轉根作比丘尼，突吉羅。比丘尼以銀買物，轉根作比丘，亦如是。未受具戒時買銀，未受具戒時得，突吉羅。如是應作七句。」

種種販賣戒亦如是。

問：「如佛所說，畜長缽過十夜，尼薩耆波夜提。頗有過十夜不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，突吉羅。學戒人畜長缽過十夜，尼薩耆波夜提。畜壞缽，突吉羅。畜未熏缽，突吉羅。」

問：「頗有比丘終身畜長缽，不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。得缽已十夜內命終。若比丘狂心、散亂心，過十夜，不犯。」

問：「頗有比丘久畜長缽不犯耶？」答：「有。若比丘寄缽未至，或為他畜。」

問：「頗有比丘一夜畜缽犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。比丘轉根作比丘尼。」

問：「如佛所說，比丘尼一夜畜長缽，尼薩耆波夜提。頗有十夜畜不犯耶？」答：「有。謂轉根作比丘，十夜畜，不犯。」

問：「如佛所說，若比丘有缽更乞，尼薩耆波夜提，是缽應眾中捨。若有比丘乞得眾多缽，盡應僧中捨不？」答：「不盡捨。應捨一，餘者應與同意。」「一切缽應行耶？」答：「不應。應行一。何者應行？意所貪樂者。二人共得一缽，突吉羅。遣使手印乞，突吉羅。各相為乞，突吉羅。自物貿缽，突吉羅。知足物貿缽，突吉羅。從外道乞缽，突吉羅。從沙門婆羅門乞，突吉羅。本犯戒乃至污比丘尼人乞，皆突吉羅。學戒人乞，尼薩耆波夜提。未受具戒時乞，未受具戒時得，突吉羅。如是應作七句。」

問：「如佛所說，若比丘與比丘衣已還奪，尼薩耆波夜提。頗有比丘還奪衣不犯耶？」答：「有。謂受法比丘與不受法比丘衣已還奪，突吉羅。奪本犯戒人、本不和合、賊住、污染比丘尼人，突吉羅。奪減量衣，突吉羅。施已轉根作比丘尼奪衣，突吉羅。受者轉根作比丘尼，奪衣，突吉羅。比丘尼與衣已轉根作比丘奪衣，突吉羅。受者轉根作比丘，奪衣，突吉羅。」

問：「若阿練若比丘怖畏處，三衣中一一衣著白衣家內，有因緣出界外，作意當還。還時諸難起，不得至衣所。離衣宿不？」答：「不離衣宿。」

問：「頗有比丘離六夜衣宿不犯尼薩耆耶？」答：「有。謂不淨衣，突吉羅。如是應作十句。若僧伽梨作羯磨已，離宿不犯。」

問：「如佛所說，餘一月在乞雨衣，半月中應作雨衣畜。頗有比丘減一月乞過半月畜不犯尼薩耆耶？」答：「有。謂不淨衣，突吉羅。乞減量雨衣，突吉羅。未至一月，二人共乞雨衣，突吉羅。」

問：「自恣已王作閏，得急施衣，當云何？」答：「隨數。安居月過十日，尼薩耆波夜提。急施衣不得作非時衣。」

問：「如佛所說，急施衣過十日，尼薩耆波夜提。頗有過十日不犯耶？」答：「有。若不淨衣，突吉羅。畜不淨縷織衣，突吉羅。畜減量衣，突吉羅。本犯戒畜急施衣過十夜，突吉羅。乃至污染比丘尼人過十夜，突吉羅。學戒人畜過十夜，尼薩耆波夜提。」

「如佛所說，施僧衣已，自迴向己，尼薩耆波夜提。頗有比丘迴向己不犯耶？」答：「有。謂父母衣施僧已迴向己，突吉羅。未至界內迴向己，突吉羅。施三人二人，迴向己亦如是。」

問：「若比丘非時受甘蔗，非時壓、非時漉、非時煮、非時受，得食不？」答：「不得。八種漿、五種脂亦如是。乳、油、肉等亦如是。」

問：「時藥、非時藥、七日藥、終身藥，不手受、不說受，得服不？」答：「不得。」「手受、不說受，得服不？」答：「不經宿，病者得服，不病不得服。」「即此藥共諸藥雜，得服不？」「不得服。」「時藥乃至共終身藥雜，非時得服不？」答：「不得服，時藥力故。七日藥七日服，過七日不得服。終身藥雜七日藥，七日服。時藥時服，非時藥非時藥服。七日藥七日藥服，終身藥終身藥服，施合施應分別。」

三十事竟。

問：「若比丘作外道服式，捨戒不？」答：「不捨戒，犯偷羅遮。若人問：『汝是誰？』答：『是外道。』故妄語，波夜提。」

問：「若比丘作居士形，捨戒不？」答：「不捨戒，犯突吉羅。若人問：『汝是誰？』答：『是居士。』故妄語，波夜提。餘事隨其義說。」

比丘語比丘言：「汝剎利種出家，乃至首陀羅出家。汝是剃師。」故妄語，波夜提。

若比丘天眼舉他罪，突吉羅。天耳亦如是。若比丘唱言：「僧中有犯戒人。」故妄語，波夜提。「汝是缺戒人、漏戒人、羸戒人、污戒人。」故妄語，波夜提。教誡語，不犯。語婆羅門出家，比丘言：「汝是剃師。」突吉羅。問言：「汝是誰？」答言：「我是比丘尼。」故妄語，波夜提。

「問比丘言：『汝是誰耶？』答：『我是沙彌。』捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。我是沙彌尼、白衣、外道、外道出家、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶等亦如是。更以餘事，隨其義應當知。」

問：「如佛所說，比丘毀呰語，波夜提。頗有毀呰語不犯耶？」答：「有。謂本犯戒。乃至污染比丘尼毀呰語，突吉羅。非人出家毀呰語，突吉羅。天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、毘舍闍、鳩槃茶等出家毀呰語，突吉羅。毀呰如是等出家人，突吉羅。毀呰狂人散亂心苦病人聾瘂，中國人毀呰邊地人，不解故，突吉羅。邊地人毀呰中國人，不解，突吉羅。手印遣使，突吉羅。比丘毀呰性住比丘，波夜提。比丘毀呰比丘尼，突吉羅。比丘毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。比丘尼毀呰比丘尼，波夜提。比丘尼毀呰比丘，突吉羅。比丘尼毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。式叉摩那毀呰比丘、比丘尼，突吉羅。沙彌毀呰比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。沙彌尼亦如是。」

比丘於性住比丘所行兩舌，波夜提。比丘尼於比丘所行兩舌，式叉摩那、沙彌、沙彌尼所行兩舌，皆突吉羅。比丘於比丘尼所行兩舌，式叉摩那、沙彌、沙彌尼所行兩舌，皆突吉羅。五眾如輪亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人，聾盲瘖瘂所行兩舌，皆突吉羅。本犯戒人行兩舌，突吉羅。本犯戒比丘尼乃至污染比丘、比丘尼行兩舌，突吉羅。聾盲瘖瘂人行兩舌，突吉羅。天、龍、夜叉乃至富單那出家作比丘，行兩舌，突吉羅；如是人所行兩舌，突吉羅。在地向空中人行兩舌，波夜提。在空中向地人行兩舌，波夜提。在界內向界外人兩舌，波夜提。在界外向界內行兩舌，波夜提。中國人向邊地人行兩舌，不解，突吉羅。邊地人向中國人行兩舌，不解，突吉羅。學戒人向性住比丘行兩舌，波夜提。遣使手印兩舌，突吉羅。

問：「如佛所說，僧如法和合滅諍已更發起，波夜提。頗有比丘發起不犯耶？」答：「有。謂本犯戒、本不和合乃至污染比丘尼人更發起，突吉羅。發起學戒諍，波夜提。本犯戒人等發起諍，突吉羅。比丘發起狂心散亂心苦病心諍，突吉羅。發起聾盲瘖瘂諍，突吉羅。發起非人出家諍犯，突吉羅。云何非人？天、龍、夜叉乃至富單那。中國人發起邊地人罪，不解故，突吉羅。邊地人發起亦如是。手印遣使展轉發，突吉羅。比丘語學戒人言：『汝非學戒人。』突吉羅。比丘發起比丘尼諍，突吉羅。發起式叉摩那、沙彌、沙彌尼諍，突吉羅。比丘尼發起比丘諍，突吉羅。發起式叉摩那乃至沙彌尼諍，突吉羅。式叉摩那發起沙彌、沙彌尼乃至比丘尼，展轉如輪亦如是。」

問：「如佛所說，無淨人為女人說法。云何非淨人？」「若謂癡狂、邊地人、眠醉放逸、入定人，不解不聞故非淨人，以此等為淨人說法，突吉羅。手印遣使，突吉羅。女人淨、淨人不淨，為說法，突吉羅。女人不淨、淨人淨，為說法，突吉羅。無淨人為黃門說法，突吉羅。聾盲瘖瘂狂散亂心重病、天龍夜叉乃至富單那等為淨人，為女說法，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人，為女說法，突吉羅。學戒人無淨人為女說法，波夜提。」

問：「如佛所說，若比丘共未受具戒人誦經，波夜提。頗有共未受具戒人誦不犯波夜提耶？」答：「有。共畜生誦，突吉羅。狂心散亂心重病人、天龍夜叉乃至富單那等比丘共誦，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人共誦，突吉羅。學戒人共誦，波夜提。共聾盲瘖瘂人誦，突吉羅。比丘共比丘誦，突吉羅。比丘共比丘尼乃至共沙彌尼誦，突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼亦如是。」

問：「如佛所說，比丘未受具戒人前說麁惡罪，波夜提。頗有說麁惡罪不犯耶？」答：「有。未受具戒人前自說己麁惡罪，突吉羅。比丘尼前說，突吉羅。式叉摩那乃至沙彌尼前說麁惡罪，突吉羅。比丘未受具戒人前說比丘尼麁惡罪，突吉羅。比丘尼乃至沙彌尼作句亦如是。天龍等出家作比丘，說己麁惡罪，突吉羅。天龍等出家，說比丘麁罪，亦如是。說本犯戒乃至污染比丘尼人罪，突吉羅。彼人等出家，說比丘麁罪，突吉羅。說學戒人麁罪，突吉羅。在地向未受具戒人說空中比丘麁罪，波夜提。在空中說地人麁罪亦如是。界內界外亦如是。中國人向邊地人、邊地人向中國人說，不解，突吉羅。遣使手印，突吉羅。」

問：「如佛所說，向未受具戒人說實過人法，波夜提。頗有比丘向未受具戒人說不犯耶？」答：「有。謂向天龍乃至富單那等說，突吉羅。向狂心散亂心重病人聾盲瘖瘂乃至污染比丘尼說實過人法，突吉羅。中國人向邊地人說、邊地人向中國人說，不解，突吉羅。手印遣使，皆突吉羅。比丘漏盡，未受具戒人問漏盡不？手中捉果核，彼言：『得是。』不犯。如是隨其義說。」

問：「如佛所說，若比丘僧施他物，迴與餘人，波夜提。頗有比丘迴向不犯耶？」答：「有。比丘尼僧物，迴向與他，突吉羅。非人出家物，比丘迴向與他，突吉羅。非人迴向比丘，乃至沙彌尼物，突吉羅。非人者，天龍乃至富單那等。狂心散亂心重病人等物迴向他，突吉羅。本犯戒人乃至污染比丘尼人物迴向他，突吉羅。彼亦如是。非學戒人迴向他物，波夜提。中國人迴向邊地人物、邊地人迴向中國人物亦如是。」

若比丘以沙土覆生草，突吉羅。若比丘打熟果落，突吉羅；打生果落，波夜提。手印遣使斫樹，突吉羅。比丘折樹枝，波夜提。學戒人打熟果落，突吉羅；生果落，波夜提。比丘以神力折樹枝，突吉羅。手作相使折，突吉羅。比丘言：「汝某甲來折，如是如是。」突吉羅。若比丘以煖湯澆草，草死，波夜提；不死，突吉羅。若比丘殺五種種，五波夜提。以風吹日曝五種子，五突吉羅。火炙五種種，不死，五突吉羅；死，五波夜提。本犯戒乃至污染比丘尼人殺，突吉羅。水漬、火燒、舂擣，皆突吉羅。學戒人殺草木，波夜提；斷須，突吉羅；擲物殺草木，突吉羅。

問：「如佛所說，嫌罵，波夜提。頗有比丘嫌罵不犯耶？」答：「有。謂非人出家嫌罵性住比丘，突吉羅。性住比丘嫌罵非人出家，突吉羅。非人者，天龍乃至富單那等。」

「頗有比丘罵人比丘，不犯波夜提耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人罵他，突吉羅。比丘罵聾盲瘖瘂狂癡散亂心重病人，突吉羅。聾盲等罵性住比丘，突吉羅。學戒人嫌罵，波夜提。中國人罵邊地人、邊地人罵中國人，不解，波夜提。獨非獨想、非獨獨想、獨獨想罵，突吉羅。罵性住比丘，不聞，突吉羅。」

問：「如佛所說，比丘惱他，波夜提。頗有惱他不犯耶？」答：「有。除罪事，以餘事惱比丘，突吉羅。狂心散亂心重病聾盲瘖瘂等惱他，皆突吉羅。非人出家惱他，突吉羅。非人者，乃至富單那。本犯戒乃至污染比丘尼惱他，突吉羅。惱如是人，突吉羅。學戒惱他，波夜提。中國人惱邊地人、邊地人惱中國人，突吉羅。除比丘，惱餘人，突吉羅。遣使手印惱他，突吉羅。」

問：「如佛所說，比丘用僧臥具，露地自敷使人敷，不自舉不使人舉，波夜提。頗有比丘不自舉不使人舉不犯波夜提耶？」答：「有。不淨者，不自舉不使舉，突吉羅。駱駝毛牛毛、羖羊毛鹿毛雜作，不自舉不使舉，突吉羅。臥具量乃至長八指若過，坐臥已，不自舉不使舉，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼，寺舍中比丘敷臥具不自舉不使舉，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼等，至比丘寺中亦如是。比丘敷白衣臥具，不舉，突吉羅。敷自臥具，不舉，突吉羅。比丘比丘尼寺中敷臥具，去時不舉，突吉羅。如是異沙門婆羅門寺中敷臥具，不舉，突吉羅。」

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九

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