大黑天神法

嘉祥寺神愷記

大黑天神者。大自在天變身也。五天竺並吾朝諸伽藍等皆所安置也。有人云。大黑天神者。堅牢地天化身也。伽藍安之。每日所炊飯上分供養此天。誓夢中語詞之中曰。若吾安置伽藍。日日敬供者。吾寺中令住眾多僧。每日必養千人之眾。乃至人宅亦爾也。若人三年專心供吾者。吾必此來。供人授與世間富貴乃至官位爵祿。應惟悉與焉。吾體作五尺。若三尺若二尺五寸亦得通免之。膚色悉作黑色。頭令冠烏帽子悉黑色也。令著袴驅褰不垂。令著狩衣。裙短袖細。右手作拳令收右腰。左手令持大袋。從背令懸肩上其袋之色為鼠毛色。其垂下裎餘臀上。如是作畢。居大眾食屋禮供者。堂屋房舍必自然之榮。聚集湧出。又若人常持念吾咒。四季大備餚饍酒羹飯食乃至百味。以五更時不知眾多人供吾者。決定與富。其咒曰。

唵密止密止捨婆隷多羅羯帝娑婆訶

印者。二手內縛舒二地二水。來去是也。供養印者用常途法。禮供人者。必於此神成父母之想。於三寶成外護。於眾人成父母故也。餘久聞天竺土風並吾當朝土風。諸寺安此天莫非豐饒。因之為斷後輩之疑。以野客夢事引尋貽之焉。

大黑天神法　師云。此最秘密也。不入室弟子不可傳受。千金莫傳努力讚(天讚)。

種子ma 。

大黑天神者。貽藏界梵號雲摩訶迦羅天。亦云大黑天神。用普印。三摩耶形劍。青色三面六臂。前左右手橫執劍左次手執人頭(取髻提也)右次手執羊牝。次左右象皮張背後。以髑髏為瓔珞也。故本雲黑淺色也。仁王經良賁疏雲。言塜間者所住處也。言摩訶者。此翻雲大。言迦羅者。此雲黑天也。上句梵語。下句唐言。大黑天神鬪戰神也。若禮彼神。增其威德。舉事皆勝。故嚮祀也。何以知者。三藏引別梵筴雲。孔雀王經說。烏尸尼國國城東。有林名奢摩奢那。此雲尸林。其林縱橫滿一由旬。有大黑天神。是摩醯首羅變化之身。與諸鬼神無量眷屬。常於夜間遊行林中。有大神力。多諸珍寶。有隱形藥有長年藥。遊行飛空。諸幻術藥與人貿易。唯取生人血肉。先約斤兩而貿藥等。若人欲往。以陀羅尼加持其身。然往貿易。若不加持。彼諸鬼神。乃自隱形盜人血肉。令減斤兩。即取彼人身上血肉。隨取隨盡。不充先約。乃至取盡一人血肉。斤兩不充藥不可得。若加持者貿得寶貝及諸藥等。隨意所為皆得成就。若嚮祀者。唯人血肉也。彼有大力即加護人。所作勇勐鬪戰等法皆得勝也。故大黑天神即鬪戰神也。此天即七母天為眷屬(云云)有七姊妹者。一左閟拏。二嬌吠哩。三吠瑟拏微。四嬌麽哩。五印[打-丁+荼]裡。六勞[打-丁+荼]裡。七末羅呬弭。是七名皆是真言也。大日經疏雲。荼吉尼真言。此是世間有造此法術者。亦自在咒術能知人欲命終者。六月即知之。知已。即作法取其心食之。所以爾者人身中有黃。所謂人黃猶牛有黃也。若得食者能得極大成就。一日周遊四域。隨意所為皆得。亦能種種治人。有嫌者以術治之極令病苦。然彼法不得殺人。要依自計方術。人欲死者去。六月即知之。知已以術取其心。雖取其心然有法術。要以餘物代之。此人命亦不終。至合死時方壞也。大都是夜叉大自在。於世人所說大極。屬摩訶迦羅。所謂大黑神也。毘盧遮那以降伏三世法門。欲除彼故化作大黑神。過於彼無量示現。以灰塗身在曠野中。以術悉召一切法成就乘空履水皆無礙諸荼吉尼而訶責之。猶汝常噉人故。我今亦當食汝。即吞噉之。然不令死彼。伏已放之悉令斷肉。彼白佛言。我今悉食肉得存。今如何自濟。佛言聽汝食死人心。彼言人欲死時。諸天夜叉等知彼命盡。爭來欲食。我云何得之。佛言為汝說真言法及印。六月未死即能知之。知已。以法加護勿令他畏得損。至命盡時聽汝取食也。如是稍引令得入道故。有此真言訶唎(二合訶定行利垢)訶(行除彼邪術之垢也)瑜祇經疏雲。吽迦羅(名降三世降伏義)迦羅(又云黑闇)大日經疏雲摩訶迦羅大黑天神。又云大闇夜天。以迦羅翻黑闇。仁王疏雲摩訶迦羅神(云云)　摩訶迦羅用普印　唵摩訶迦羅野娑婆(二合)賀(引)　南海傳雲。又復西方諸大寺處。咸於食廚柱側。或在大庫門前彫木表形。或二尺三尺為神王狀。坐把金囊卻踞小床。一腳垂地每將油拭黑色為形。號曰莫訶呵羅。即大黑神也。古代相承雲。是大天之部屬。性愛三寶護持五眾。使無損秏。求者稱情。但至食時。廚家每薦香火。所有飲食隨列於前。曾親見說大涅槃處般禪那寺。每常僧食一百有餘。春秋二時。禮拜之際不期而至。僧徒五百臨中忽來。正到中時無宜更煮。其知事人告廚家曰。有斯倉卒事欲如何。於時有一淨人老母而告之曰。此乃常事無勞見憂。遂乃多然香火盛陳祭食。告黑神曰。大聖涅槃爾徒尚在。四方僧至為禮於聖蹤。飲食供養勿令闕乏。是仁之力幸可知時。尋即總命大眾令坐。以寺常食次第行之。大眾咸足。其餐所長還如常日。咸皆唱善讚天神之力。親行禮覲。故覩黑神。見在其前食成大聚。問其何意報此所由。淮北雖復先無江南多有置處。求者効驗。神道非虛。大覺寺目真隣陀龍。亦同斯異矣。

唵密止密止捨婆隷多羅羯帝訶娑婆訶(引)唵摩訶迦羅耶娑婆訶

口傳雲常途法者十八道　口傳雲。仁王經云塚間摩訶迦羅大黑天神。理趣釋雲七母女天者是摩訶迦羅天眷屬。可居東北方。最秘最秘。

師云。此法最極秘密法也。不入室乃無名薄之人。不可傳受。莫傳千金努努　先可儲供一面　次可儲少少之菓　次備香水一杯(可加散杖)次塗香一杯花鬘一杯燒香一杯酒一杯(若無者用茶)次洗米一杯(若飯)銀錢一捧(若加用幣帛用普供養明)次於房中洗手嗽口次護身(淨三業三都被甲如十八道)次入堂(持珠杵)次禮佛著座　次塗香塗手　次加持香水(用辦事印明)次灑淨供物次加持飯食印真言　左手作拳押腰。右手五指直立。屈中指節。以空指置火甲。每誦真言摩中指甲上兩三遍。餘舒之。然後以大指頭指三遍。彈指舒之。真言曰。

na 　maḥ 　rva 　ta 　thā 　ga 　tā 　va 　ru
曩　莫　薩嚩　怛　他(引)　蘖　多(引)　嚩　路
ki 　te 　oṃ 　sa 　bha 　ra 　sa 　bha 　ra 　hūṃ
枳　帝　唵　三　婆　羅　三　婆　羅　吽

次施甘露印明　作施無畏印以右手竪展五指。直上即是。真言曰。

na 　maḥ 　srū 　pa 　ya 　ta 　thā 　ga 　tā
曩　莫　蘇嚕(二合)　跛　野　怛　他　蘖　多(引)
ya 　ta 　dya 　tā 　oṃ 　srū 　srū
野　怛　儞也(引)　他　唵(引)　蘇嚕(二合)　蘇嚕(二合)
pra 　srū 　pra 　srū
缽羅(二合)　蘇嚕(二合)　缽羅(二合)　蘇嚕(二合)
svā 　hā
娑嚩(二合)　賀(引)

次鑁字心水輪觀　先作施無畏印。右手掌心觀vaṃ 字誦vaṃ 字。此咒一七遍。即展開五指。向下臨食器中觀。真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　vaṃ
曩　莫　三　曼　多　沒　馱　南　鑁

次勸請(用堅實合掌)。

　至心謹請　摩訶迦羅　大黑天神　與諸眷屬　來降於此　受此供養(三遍)　真言曰。

oṃ 　ma 　ha 　ka 　ra 　ya 　e 　hye 　hi
唵　摩　訶　迦　羅　耶　曳　醯　呬(三反普印明)

以二空招之(三反)　次閼伽(取散杖誦闕伽明於座前灑之三遍)　次華座(取一房花誦花座明置於座所或亦用印明)　次塗香　次華鬘　次燒香　次飲食(先菓子次酒次飲食)　次燈明　次銀錢(或加用幣帛)次普供養(如十八道也)　次讚印(用普諸天讚)　次諦緣度(用普印)　次心經(用普印)　次隨意祈願　次根本印真言(同印)　次念誦(極少百遍)　次閼伽(如先)　次啟白(用普印)所設供養　可笑麁惡　攀緣覺觀　多不如法　惱亂冥眾　唯願慈悲　佈施歡喜

次禮拜　次撥遣　右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲七遍是也。真言曰。

oṃ 　va 　jra 　mu 　kṣa 　bhuḥ
唵　拔　折羅(二合)　母　乞叉(二合)　穆

次護身(三部被甲如先)　次著座

諸天讚

a 　yaṃ 　tu 　de 　va 　sa 　ga 　sra 　kaṃ 　na 　re
阿　演　都　泥　縛　左　誐　素羅　緊　那　黎
ndra 　sa 　ka 　ra 　da 　yā 　pra 　va 　ra
捺羅(二合)　娑　羯　羅　娜　臾　缽羅(二合)　縛　羅
dha 　rmma 　kṛ 　ta 　dhi 　ka 　ra 　vi 　dha 　rmma
達　麽　枳裡(二合)　多　地　伽　羅　尾　達　麽
ca 　pra 　sa 　ma 　sau 　khyai 　ni 　me 　ta
左　缽羅(二合)　娑　麽　操　企也(二合)　儞　銘　多
bhu 　ta 　me 　ta 　pra 　ka 　ṣa 　ya 　ta 　di 　ha
部　多　銘　多　缽羅(二合)　迦　捨　夜　怛　儞　賀
śra 　ma 　thā 　ya 　dha 　maṃ
室羅(二合)　摩　拏　也　馱　[牟*含]

大黑天神法(終)

切雲褰(舉奠反衣後也)裙(欺文反裳也)和名雲臀(從軍反訓雲井左良比)亦云裙(音裙訓雲古呂毛乃須祖亦云古呂毛乃惠利)。

承安三年二月十八日。於醍醐寺勝俱胝院之東坊。二箇日書寫了。

永正三年丙寅二月二日。於上醍醐寺寂靜院。谷行樹院澄惠法印傳授畢　快瑜。

明和元年甲申仲秋二日。以或古本謄寫一挍了。　　　　　　　　　沙門智好

享和改元秋八月後五日。集三五本校之。以授工壽梓。令人知天尊之靈驗　又有八臂天希麟音義雲。經云摩訶迦羅大黑天神唐梵雙舉也。此神青黑雲色。壽無量歲。八臂各執異仗。貫穿髑髏以為瓔珞。作天忿怒形。足下有地神女天以兩手承足者也。　　豐山長谷總持院勤息快道記

　一校加筆畢　　　　　　　　慈順

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