佛說陀羅尼集經卷第二(佛部卷下)

大唐天竺三藏阿地瞿多譯

畫一切佛頂像法

一切佛頂像。通身黃色而有赤光。其光中央。長短演出五青焰子。著赤單裙。籠映腳脛。披黃袈裟。而作青裡。垂兩膝。坐百寶華。其蓮華上。著單平方寶側。其側有二赤腳。狀似此地禮蹲腳形。而在蓮華上。其上敷青地。其青地兩廂。各安赤寶台。莊以紛帶華鬘寶錦。嚴飾間錯。其檯子上各著一師子。委挾兩廂。頂戴寶華而承佛坐。其像右手頭指大指相捻作孔。散竪三指。手掌向前。左手頭指。附在右手大指孔邊。大指如近。狀似相捻。中指無名指屈在掌中。小指亦竪著右手掌。其像背倚寶莊繡枕。像左右廂。各有一菩薩。通身黃色。頭冠瓔珞而有青光。其像兩廂侍者菩薩。及其金剛侍者。光相皆同青色。左廂侍菩薩。右手屈臂手執白拂。左手申下少曲。在髀上。手執蓮華。以青色華褺。縵腰跨上。以寶縚繫腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡。在左跨邊復著一道赤色菊華莊褺。襪過右跨。垂下向外。而立紫蓮華上。右廂侍菩薩。左手屈臂。手掌顯前而把數珠。珠二十一。右手申臂當在髀上。衒拂以青色華褺。縵其兩跨。寶縚繫腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡裙上。左胯下有一道綠華褺。橫襪過右跨。下垂。向外而立紫白色蓮華上。於其兩侍菩薩以上。各有須陀會天。通身白色。黃帔絡髆著真緋裙。而各在於五色雲上。各散雜華而為供養。又其兩廂侍菩薩後。各有四菩薩。威嚴上下端身正坐。助佛神通。接引眾生。其左廂上有二菩薩。共並而坐。前一菩薩。通身淺黃色。頭有華冠。瓔珞莊嚴項。耳無環璫。赤色圓光。迴面向後。狀如與後菩薩共語。以素白褺。從右膊上。向後　絞出於左肘上。向下而垂。左手屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手指承左臂腕。著朝霞裙。交竪左膝。坐白蓮華上。後一菩薩。通身黃色頭戴華鬘。圓光綠色。緋褺絡膊。合掌恭敬。著朝霞裙。而交腳坐青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黃色。頭有華鬘。耳有綠環。圓光赤色。而無絡髆。右手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。其餘三指散竪向身。左手屈臂。其臂臨在左髀膝上。手執蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。與項肩相當。著朝霞裙。交腳而坐淺紫蓮華上。次下一菩薩。通身黃色。乳房大作。頭無華鬘耳有白環。圓光青色。而無絡髆。仍作側身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。拄著胸上。其餘三指散竪向上。左手申臂向下。手拓腳髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。其右廂上有二菩薩。雙併而坐。前一菩薩。通身以淺黃色作。其面迴顧。狀如與後菩薩共語。頭有寶冠耳無璫環。圓光赤色。亦無絡髆。左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆掌向下。五指皆垂。以右手臂向左腕上。頭指大指狀如相捻。而屈中指。其無名指少屈。竪小指向上。著朝霞裙。交腳而坐紅蓮華上。次後菩薩。通身黃色。頭有華冠耳無璫環。圓光綠色。以赤色褺。用絡髆上。右手屈臂手執荷葉。叶中盛著。一一別安五色蓮華。左手屈臂在交脛上。其手掌中作一青華。狀如一一擲華像前供養之形。著朝霞裙。交腳而坐白蓮華上。次下一菩薩。通身黃色。頭有寶冠耳有金環。圓光赤色。其左髆上貫著華鬘。垂右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向身執白蓮華。華與額齊。其菩薩面。如仰看華形。右手屈臂。以手博著右腳脛邊。掌向外側。著朝霞裙。交腳而坐淺紫蓮華上。次下菩薩。通身黃色。頭有華鬘圓光青色。耳有金環。乳房高大。左手屈臂直竪向上。肘著左膝。手擎經匣。右手屈臂著右膝上。屈無名指。餘四指散如峻顯掌。著朝霞裙。交腳而坐紅蓮華上。上來所說諸菩薩等臂腕之上。皆著寶釧。是等悉是諸佛眷屬。其像背後畫雙樹形。樹上畫作嚧醯陀迦布瑟波形(唐云陵宵華也)間錯樹葉。其像光上。更作一行寶側。複重成。其寶側上別作一隔。隔內畫出三舍利塔。以砌塼成。白色寶莊五層浮圖。其塔及浮圖門中。皆作化佛之形。

薩婆菩陀烏瑟膩沙印咒第一(唐云一切佛頂)

先仰二手。反鉤二無名指。屈於掌中。各屈二小指二中指於掌中。直舒頭指頭。相去一寸餘。開二大指。大指來去咒曰。

那(上音)謨薩婆跢他揭帝摽(毘要反一)阿囉訶(上音)蔽(毘可反下同二)三藐三菩提蔽(三)跢姪他(四)輸達泥輸達泥(五)薩婆達摩毘輸薩婆跛波毘輸達儞(六)輸提毘輸提(七)薩婆達摩毘輸提(八)莎訶(九)

白月十五日香湯灑浴。而作水罈。燒香供養多少飲食。滅一切罪消惡蠱毒。又治諸病。當以此咒咒一切藥。咒七遍服。腹內苦痛隨服即止。惡毒消滅。

釋迦佛心印咒第二

二大中小六指。各竪頭相拄。以二食指向內相叉。右壓左。無名亦爾。開腕四寸(此印與觀世音心印同亦與火頭金剛輪印同)咒曰。

唵(一)薩婆悉底(二合)雞(二)毘輸陀囉(上音)泥(三)莎訶(四)

咒師若欲得供養十方諸佛。欲避一切障難。除一切鬼病。治一切病痛者。應作此法。若知有鬼病者。作四肘水罈。中心著火鑪。燒柏樹枝。數數誦咒即差。若一日不差日日作到。七日即差。

又佛心印咒第三

以右手後四指。握大指成拳。即是其印。左手無用咒曰。

跢姪他(一)阿彌哩(二合)羝(二)阿濕波(二合)湯計(三)摩末羅摩末羅(四)奢摩波羅奢摩(五)烏波奢摩(六)都奴毘都奴(七)都例都謨例(八)莎訶(九)

若行遠道。誦此咒者永不疲倦。若行道時。風吹失道不知東西。或有鬼來錯教行處。或有人馬致死之時。即於彼處竪於石柱。其石柱上抄此咒已。誦一百八遍。若無石柱即竪幡竿。其幡竿上還抄此咒。誦一百八遍者。諸惡鬼神聞是咒已。永不得住行無障難若二十年以還小兒病者以五色線。作咒索五十四結。以牛黃研之為墨。於絹片中抄此咒已。系咒索中。以系病兒項上即差。

又佛心印咒第四

右手大指捻小指甲上。餘三指擿竪開之。左手反叉腰側上。立坐任意得用咒曰。

唵(一)時那時那(二)迦羅迦囉(三)摩羅摩羅(四)娑羅娑羅(五)補羅補羅(六)瞋陀瞋陀(七)頻陀頻陀(八)嗚[合*牛]泮(九)莎訶(十)

若牛馬等諸畜生輩。有時氣病者。取牛馬馲駝驢騾等毛。相和著牛乳中。從日入時夜夜作水罈。壇中心著火鑪。咒師面向北。取乳中毛少分。取已心念。十方諸佛為一切眾生救苦。誦此咒一遍竟。即燒火中。如是一夜一百八遍。日日作法滿七日已。國中所有一切畜生病者皆差。

又佛心印第五

右手大指屈向掌。餘四指散向上竪(咒同前第二心印咒)若王病時。於七日中設齋。作四肘水罈。香華飲食百種供養著於壇中。其壇中心復安火鑪。咒師日日香湯灑浴。著新淨衣入於道場。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹穀樹亦得。一百八段。一段一尺。取一段兩頭塗牛乳。其塗法者。先塗其末後塗其本。咒師面向北。誦此咒至都謨例竟。即道王名病差。然後口道莎訶竟。燒於火中。其燒法者。木末向前木本向身。如是一夜盡一百八段。乃至七日王病即差。

若咒師病。依前法火燒胡麻。一百八遍即差。若人臨欲遠行。依前法日日燒紫橿木末。如是七日。作此法竟。遠行者。一切障難即無所畏。若行道時。七人以來共行作此法者。一切盜賊鬼難不畏。

若人頭痛。依前法咒師把香華。誦咒七遍。然後與病者。嗅竟。一咒一燒二十一遍。莎訶前道病者名字病差。其病不差。如是日日到七日即差。

一切佛心印咒第六

反叉後四指於掌中。右壓左。並二大指當前直竪。兩腕相著。以大指來去咒曰。

那(上音)謨薩婆菩提弊(毘可反一)薩囉薩囉(二)素囉素囉(三)補囉補囉(四)薩婆阿波唎多婆(上)曳(五)莎訶(六)

若人熱風病。依前法。作咒索。一咒一結二十一結。系病人項。以白芥子打病人頭。其病即差。若其不差三日誦咒。以白芥子打之即差。若其不差。取粳米飯咒二十一遍。一遍一燒誦咒。莎訶前道病者名。病者即差。

若人患眼。亦依前法七日之中。以安闍那(唐云銀鑛石也)一百八顆。各咒一遍投火中。燒滿百八遍。其眼即差。

又法咒一切食及果藥等。皆咒七遍。然後服之一切無病。

又法誦一切諸咒。作此印者。一切諸佛菩薩賢聖並皆歡喜。身中所犯四重五逆酒肉五辛邪淫之罪。並皆消滅。

若有怨家。泥作其形。大小任意。取佉陀羅木為杖(唐云紫橿木也)用打此人。打已即燒此杖。口恆誦咒。念其人名。以白芥子擲置火中。一百八遍。惡人遠去治病亦驗。

又一切佛心印咒第七(亦名大心印咒)

覆兩手。反叉食指中指於掌中。二大指直申。向身頭相拄。二無名指向前頭相拄。二小指舒之。勿與無名指相著咒曰。

唵(一)蘇薩婆悉底(二合)雞(二)阿缽囉底呵羝(三)底唎(二合)聖(平音)俱(四)莎訶(五)

若咒師若王若臣。欲得身無病痛者。依前法用燒一切香。一百八遍。並誦咒即差。

若人欲得錢財者。亦依前法面向東坐。咒白芥子一咒一燒一百八遍。所求即得。

若欲共他論議。七日之中。日日燒青菖蒲。一咒一燒一百八遍。即得勝彼。

若人被毒蛇所螫者。咒石榴枝一百八遍。以枝摩向身下。日日作者蛇毒即差。

若欲得人相愛念者。燒白芥子。一咒一燒一百八遍。如是七日即得如意。

若鬼病不得語者。取白芥子咒二十一遍。以打病人。如是七日即能得語。

一切佛小心印第八(咒同前第二佛心咒)

准前惟改二小指。壓二無名指上。相拄壓之。若日日誦此咒者。前人歡喜恭敬尊重。若欲向囉闍大支彌邊者。先於私房作護身竟。向囉闍門及支彌門首。咒自手掌七遍。以摩自面二十一遍。入者囉闍支彌見即歡喜。

若人鬼病大難治者。亦依前法取羊毛繩總。以系床四腳。燒白芥子。一咒一燒一百八遍。其病即差。三日不差七日定差。

如前所說諸佛心法。七日之中日日作法。作此法人心常憐愍一切眾生。下至蟻子不得殺生。偷盜邪淫妄語。應修十善斷十惡業。若作法時。七日之中初日不得喫食。以後六日得喫。法法皆言如前法者。皆作水罈種種供養。上下皆通依此法也。若作法時。深心發於無上菩提心。平等憐愍一切眾生。發是心者隨意得驗。若不爾者不得驗也。

一切佛眼印咒第九(亦名佛母印)

二無名二小指直竪合頭。二中指竪小曲頭相拄。二大指並竪曲。二頭指以側壓二大指。背頭相拄。咒曰。

唵(一)釋雞三麽曳(二)騷咩(三)莎訶(四)

若人患眼。取蓽茇擣研為末。以蜜和研。以用鐵頭大如箸頭。沾藥塗眼中。復以印印咒眼中藥。當中即差。

佛眉間白毫相印咒第十

反叉後二指於掌中。竪二中指頭相拄。並竪二大指。以左食指平屈下節。捻左大指頭。右食指曲開之。於右中指背上。離一分許咒曰。

唵(一)烏[合*牛](二)污[口*律]泥(三)尼唎(二合)磨(去音)禮(四)阿盧(輕音)計尼(五)嗚[合*牛](六)莎訶(七)

此是大心亦名大咒。

又復咒曰。

唵(一)污[口*律]泥(二)莎訶(二)

此是小咒亦名心咒。

若有人能日日供養。作印誦咒。臨命終時。眉間光明。如阿彌陀佛毫光相似。

佛牙印咒第十一

准前佛頂刀印。惟改以右中指屈入掌內。左中指小曲竪咒曰。

唵(一)捨都嚧缽囉末馱儞曳(二)莎訶(三)

作四肘水罈。二三肘作亦得中用。以白芥子七寶等物及一切物。皆置壇中。次作咒索。一咒一結成三七結。系病人項。臂上亦得。其病即差。又以此印印水飲之。除牙齒痛。

又一切佛眼印咒第十二(釋迦眼印同)

反叉後二指於掌中。曲竪二中指頭相拄。並直竪二大指。平屈二頭指下節。壓二大指上。令頭相拄兩腕相著咒曰。

唵(一)釋雞三麽曳(二)騷咩(三)莎訶(四)

若作此法日日供養。見佛菩薩。命終之後。生生之處常得天眼。

佛跋折囉止一切毒蟲印咒第十三

反叉二小指於掌中。二無名亦相叉。指頭於虎口出。二中指竪頭相拄。竪二大指。小屈頭指。於中外上節相當。去一分許咒曰。

唵(一)字婆羅字婆羅(二)浮陀跋折囉(三)阿缽囉底訶哆(四)嗚[合*牛][打-丁+巿](五)莎訶(六)

是法印咒。能止一切毒蟲所嚙。又療諸病。若作法時。作一小壇。燒香散華飲食供養。作此印咒印病人身。其病即差。並印病人護身結界。

若人身上。有諸惡瘡時氣病者。以印印之。其瘡熱病無不除差。若印病者。臍已上病。隨其病處皆合用印。若臍以下不得用印。但以柳杖打之無妨。

又佛跋折囉印咒第十四

准前帝殊羅施印。唯改開二頭指。小曲頭咒曰。

唵(一)俱嚧弭那(二)嗚[合*牛][打-丁+巿](三)莎訶(四)

作小水罈。種種香華飲食供養。燒安悉香及薰陸香。不用餘香。先以乾灰磨刀七遍。不用水磨。復作水罈縱廣四肘。八歲十二十五歲兒。香湯灑浴。著新淨衣。在壇東畔面向西坐咒師把刀當眉門上。在壇西畔面向東坐。數數誦咒。隨欲作法於刀上現。咒師不見唯小兒見。

又一切佛跋折囉印咒第十五

以左大指捻小指甲上。以右大指內孔中過。以餘四指握左大小指。其右大指頭頭向上。左食指中指無名指直竪散舒(是明德佛印也)惟改以右食中無名三指。散握右掌背並大指頭咒曰。

唵(一)跋折囉脂醯(上)淼(二)莎訶(三)

治一切鬼病。白月五日三迴誦咒。即得滅罪。一迴誦咒。二十一遍一百八遍一千八遍任意得誦。悉能除卻一切障惱。

一切佛棒印咒第十六

反叉後三指於掌中。並竪二大指。離頭指少許。二食指頭相拄曲。壓大指頭。頭少許勿著大指咒曰。

唵(一)摩黎摩黎(二)摩唎尼(三)馱囉馱囉(四)嗚[合*牛][打-丁+巿](五)莎訶(六)

以此印打一切鬼病。其病即差作者皆驗。

一切佛刀刺一切鬼印咒第十七

反叉後二指於掌中。直竪二中指。頭相著。屈右大指於掌中。次以左大指壓右大指。藏頭次以右食指壓左大指。自藏頭。次以左食指壓右食指。亦藏頭。合腕咒曰。

唵(一)渴伽羅末拏(二)缽囉摩達那且(次也反三)擣馱(去音)耶(四)莎訶(五)

若欲坐禪結界三迴。以印右轉誦咒七遍。亦治一切鬼神之病。

淨王佛頂印咒第十八(亦名阿閦佛頂印)

反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭相拄。並二大指當前。去頭指少許勿令相著。大指來去咒曰。

那謨薩婆突揭羝(一)缽唎輸達那囉闍夜(二)跢他揭跢(去音)夜(三)阿囉訶(上音)羝(四)三藐三菩陀(去音)夜(五)跢姪他(六)輸達泥輸達泥(七)薩婆波跛毘輸達泥(八)輸提毘輸提(九)薩婆達摩毘輸提(十)莎訶(十一)

是法印咒。若有人能於白月十三日。香湯灑浴燒香供養。至心誦咒滅無量罪。若有人能日日誦者。一切惡神鬼不敢來近。又治一切病。若治病時。先以此咒咒白芥子。咒七遍已散於四方。即成結界。結界以後治病有驗。

若婦人產難產不出者。以此印印麻油器上。咒三七遍將油摩臍誦咒。即出。白月十三日香湯灑浴燒香供養。誦咒滅罪。即能縛鬼惡人及賊。

缽頭摩婆皤娑佛頂印咒第十九

其印與前金輪印同。唯改以二大指來去咒曰。

唵(一)缽頭(二合)摩跋路(平輕)枳羝苾[口*藍](二)烏[合*牛](三)

毘摩羅婆皤娑佛印咒第二十(唐云無憂德佛)

准月天印。惟改二食指。在中指中節文。指頭向內出少許。大指來去咒曰。

唵(一)輸嚕達囉囉(上音)迦帝闍(二)婆塞羯羅(三)缽囉(二合)婆(四)[目*壹]醯[目*壹]醯(五)婆伽梵(六)莎訶(七)

囉(上音)怛那(二合)尸緊雞佛印咒第二十一(唐云栴檀德佛)

准馬頭手印。惟改屈二大指入掌。以二中指屈壓二大指。頭指來去咒曰。

唵(一)毘盧枳尼(二)娑囉娑囉(三)徙離徙囄(四)素嚕素嚕(五)阿盧枳尼(六)毘盧枳尼(七)阿婆婆娑耶(八)莎訶(九)

毘婆尸佛印咒第二十二

兩手合腕。兩手頭指及無名指小曲。相叉至甲際。兩小指直竪頭相拄。二大指並竪頭相拄。開二中指直竪。二大指來去咒曰。

唵(一)馱羅馱羅(二)娑伽羅跢那(二合)(三)俱嚴(二合)鼻囉(四)羯吒羯吒(五)末吒末吒(六)阿毘舍阿毘舍(七)莎訶(八)

因陀囉達婆闍佛印咒第二十三(唐云相德佛也)

准金剛王印。惟改屈二食指。各壓大指頭。食指來去咒曰。

那謨腎若(若野反)夜(一)唵(二)社皤羅婆蒲悉(三)什皤羅什皤羅(四)末吒末吒(五)畔闍畔闍(六)阿毘(上音)捨阿毘(上音)捨(七)嗚[合*牛][打-丁+巿](八)莎訶(九)

北方相德佛頂印咒第二十四

以左大指捻小指頭。以右大指。從下向上內孔中過。餘四指握左大小指。其右大指頭出虎口。左食指中指無名指。直竪散舒。左頭指來去咒曰。

唵(一)跋折囉(二)盎(去二合)雞(三)莎訶(四)

若人日日作此法者。能滅四重五逆等罪。

藥師琉璃光佛印咒第二十五

以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去咒曰。

唵(一)呼嚧呼嚧(二)戰馱(去音)利(三)摩撜祇(四)莎訶(五)

是法印咒。若有人等。多諸罪障。及諸婦女難月產厄。願欲轉禍求福。並患鬼神病難差者。以五色線而作咒索。用系病人項及手足腰腹等處。仍教令作藥師佛像一軀。寫藥師經一卷。造幡一口。以五色成四十九尺。又復教然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。又教放生四十九頭。然後與作五色咒索。作咒索法。得線未搓。即燒名香發願已。咒四十九遍香煙熏竟。搓線作索咒聲莫絕。搓作索已。以印拄之。更咒其索四十九遍。然後結作四十九結。一咒一結數足即止。應將此索系彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障皆得解脫。臨產之時一無苦惱即得易生。所生孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭橫苦常得安隱。鬼神之病立即除斷。

藥師琉璃光佛大陀羅尼咒曰。

那謨囉怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨金毘羅(二)和耆囉(三)彌佉羅(四)安陀羅(五)摩尼羅(六)素藍羅(七)因達羅(八)婆耶羅(九)摩休羅(十)真特羅(十一)照頭羅(十二)毘伽羅(十三)那謨毘舍闍瞿留(十四)毘[口*留]囄耶(十五)缽囉頗囉闍(去音)耶(十六)跢姪他(十七)毘舍是毘舍是(十八)毘舍闍(十九)娑摩揭帝(二十)莎訶(二十一印用前印)

是法印咒。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六千人。俱及十二神王並諸眷屬。天龍八部大神王。在如是等大眾會中。說是法已。大眾皆聞無不歡喜。是即名為結願神咒。若有受持。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歷三塗。免離九橫超越眾苦。十方世界隨處安樂自在無礙。法應如是。若善男子善女人等。受持讀誦是神咒者。日夜精勤香湯灑浴。著新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地。治地之法如餘壇說。團圓掘去數丈之地。更以淨土填築令平。若高出基最為第一。平治地竟。以淨牛糞和檀香湯。以手掌摩隨日而轉。摩地已竟。地上佈置千燈。道場上方四方。皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡蓋。寶網交絡。其地面上以五色粉。周匝間布作七重院。各開四門。其七重院狀。如此地水磑風輪。院院各有眾多隔子。一一隔道。各作寶階砌地之相。其地中央。作寶蓮華輪座之相。是即名為下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈重重隔隔各別著燈。數滿千盞。佈置燈竟。安置種種寶瓶寶樹香華等物。佈置畢已。中央座上著小床子。以錦繡等淨物。敷之床上。安置藥師佛像。仍用前印請為座主。結界闢除三摩耶法。如下金剛軍茶利法。然後安心燒種種香。散種種華。供養種種飲食華果。又燒酥蜜胡麻人等而為供養。若一日夜。三日七日若七七日。以晝兼夜誦咒數滿百千萬遍。所求從心無量獲果。除不至心。法應如是。所有利益說不可盡。其餘功能具如經說。

續驗灌頂印咒第二十六

二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中節相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相拄。二頭指屈。各捻中指背上節咒曰。

唵(一)步三末羅(二)蘇摩鹽(三)莎(上音)訶(四)

若欲續驗。每日平旦於水罐上結印。誦咒二十一遍自灌其頂。還復如舊。

阿彌陀佛大思惟經說序分第一

如是我聞。一時佛在補陀落伽山中(此雲海島也)與大阿羅漢眾一千五百人俱。觀世音菩薩。大勢至菩薩摩訶薩等五千人俱。及諸天龍夜叉阿素羅迦魯羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。前後圍繞。來詣佛所到佛所已。五體投地頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。卻坐一面。

爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若四部眾。及苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷一切眾生。修行善法。得生阿彌陀佛國。並見彼佛云何而得。佛告觀世音菩薩言。若四部眾欲生彼國者。應當受持阿彌陀佛印並陀羅尼。及作壇法供養禮拜。方得往生彼佛國土。若四部眾。以眾華散阿彌陀佛。發願誦咒者。得十種功德。何者為十。一者自發善心。二者令他發善心。三者諸天歡喜。四者自身端正。六根具足無有損壞。五者死生變成寶地。六者生生世世生於中國。及貴姓中生。值佛聞法。不生邊地及下姓中。七者成轉輪王王四天下。八者生生世世常得男身。九者得生彌陀佛國七寶華上。結加趺坐成阿毘跋致。十者成阿耨多羅三藐三菩提。坐於七寶師子座上。放大光明。與阿彌陀佛等無有異也。是名十種散華功德。若四部眾將持七寶滿世界中。佈施十方一切諸佛。不如一錢一華一香。好心佈施阿彌陀佛者。若作此功德。一切諸佛菩薩金剛諸天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國。若人然燈供養。生阿彌陀佛國。即得天眼。見於一切十方世界諸佛。若人以香佈施供養。死生阿彌陀佛國。即得香身。身上香雲常出。若人五體投地。恭敬禮拜阿彌陀佛者。往生彼國。若人將以香華衣食水罈等。種種供養念彼佛者。往生彼國即得香華衣食。若人不以香華衣食等供養者。雖得生彼淨土。而不得香華衣食等種種供養之報。若轉輪王十萬歲中。滿四天下七寶。佈施十方諸佛。不如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等。一彈指頃坐禪。以平等心憐愍一切眾生。念阿彌陀佛功德。若善男子善女人。誦持阿彌陀佛陀羅尼。並作印等日日供養者。即得滅除五逆四重恆河沙數生死重罪。若欲得奢摩他驗。得生阿彌陀佛國。成男子身端正聰明。坐於七寶成就天眼天耳等通。及得天衣服。與佛無異者。當作阿彌陀佛像。其作像法。先以香水泥地作壇。喚一二三好巧畫師。日日灑浴。與其畫師受八戒齋。咒師身亦日日灑浴作印護身。亦與畫師作印護身。咒師畫師兩俱不得犯戒破齋。不喫五辛酒肉之物。作壇中央著帳。四方著飲食果子種種音樂供養。阿彌陀佛。其畫師著白淨衣服。用種種彩色。以熏陸安悉等香汁和之。不得用皮膠。咒師坐於壇外面向西。畫師面向東。咒師前著一香鑪。燒種種香。及散諸華。夜即然燈。咒師作阿彌陀佛身印。誦陀羅尼咒曰。

那謨阿[口*梨]耶(一)阿彌陀婆耶(二)怛他揭跢夜(三)阿囉訶底(四)三藐三菩提耶(五)跢姪他(六)唵阿蜜哩(二合)羝(七)訶那訶那(八)薩婆波跛尼(九)陀訶陀訶(十)薩婆波跛尼(十一)嗚[合*牛][打-丁+巿](十二)莎(去音)訶(十三)

次畫師畫佛像法用。中央著阿彌陀佛。結加趺坐手作阿彌陀佛說法印。左右大指無名指。頭各相捻。以右大指無名指頭。壓左大指無名指頭。左右頭指中指小指開竪。佛之右廂。作十一面觀世音菩薩像。左廂作大勢至菩薩像佛上作寶殿。皆以七寶所成。殿下作七寶帳。悉以七寶瓔珞所成。其寶殿上。畫作三箇大寶珠王。一一寶上出五色光。於其光上化為寶殿樓閣。其寶殿中作佛菩薩。其阿彌陀佛坐七寶高座。其高座上作七實蓮華。阿彌陀佛坐其華上。其內院四角。作四七寶樹。其佛內院四邊。作四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。其佛外院有四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。阿彌陀佛前左右。作二菩薩。各作音樂。其佛底下有甘露水。中生無量寶華。一一華上各有菩薩。左右各作五百華樹。其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圓光以五色成。其佛頭上放五色光。其諸菩薩作黃白色。其菩薩身上作五色天衣。其佛左邊。大勢至菩薩結加趺坐。左手覆掌於左髀上。右手屈臂節拄右髀上。竪臂向上。以大指捻無名指甲上。頭指中指小指。搩竪掌側當前。其佛右邊。畫十一面觀世音菩薩。結加趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把蓮華。右臂節拄右鞞上。手把白拂。拂尾向右出。其水四邊有無量寶樹。七寶所成。其水之岸。以七寶成。其諸佛上諸天散華。作此像已。安佛殿中。作結界印。以佉陀羅木作橛四枚。各長八指。其木各咒一百八遍。釘於四角。此橛畢竟更莫拔卻。一橛如是餘三亦然。又以白芥子。四方及中各穿作孔。深一搩許。埋著孔中。皆用軍茶利大心咒。咒白芥子一百八遍。如前木法大心咒曰。

唵(一)[口*戶]盧[口*戶]盧(二)羝瑟吒(二合)羝瑟吒(二合)(三)槃陀槃陀(四)訶那訶那(五)阿蜜哩(二合)羝嗚[合*牛][打-丁+巿](六)

咒一百八遍。埋芥子竟。然後安置阿彌陀佛像已。請四人僧設齋。多亦無限。日日供養。誦大身咒咒曰。

那(上音)謨喝囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那(上音)謨阿[口*梨]耶(二)阿彌跢婆(去音)耶(三)跢他揭跢耶(四)阿囉訶(上音)帝(五)三藐三菩馱耶(六)跢姪他(七)阿蜜哩(二合)羝(八)阿蜜哩(二合)跢三婆(去音)髀(九)阿蜜哩(二合)都知婆(二合)髀(十)阿蜜哩(二合)跢毘迦爛(去音)跢(十一)伽彌(去音)泥伽伽那(十二)吉哩底羯嚟(十三二合)薩婆斯波迦生(二合)迦[口*梨]曳(十四)莎(去音)訶(十五)

阿彌陀佛身印第一

左右二小指。各[打-丁+必]在無名指背上。二無名指頭相拄著。二中指直竪。開一寸許。二大指並直竪。屈二頭指壓二大指頭。頭相拄。頭指來去。

阿彌陀佛大心印第二

准前身印。惟改屈二大指入掌。以二頭指壓二大指甲上。咒同前咒用。作四肘水罈。以酥燈八盞餅果食五槃。中心著火鑪。咒師面向東。取牛乳蜜相和。更取頗具羅木(此雲穀樹)長一尺截。一百八段。以酥蜜柱塗兩頭。咒一遍已一擲火中。如是滿足一百八遍燒之。數數誦咒。若作此法即得奢摩他。滅恆沙四重五逆之罪。每月十五日灑浴誦咒。作如前法。隨意往生阿彌陀佛國。

阿彌陀護身結界印第三

准初身印。惟改二中指及掌相著。用護身結界訖然後坐禪。

阿彌陀坐禪印第四

合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。左右小指各[打-丁+必]。在二無名指背上。頭當上節。二大指並直竪。屈二頭指中節。頭壓大指頭。用治病。若身有病。作四肘水罈。先作身印。請喚阿彌陀佛及觀世音大勢至像咒。師坐咒。牛乳一百八遍火燒。七日為之。日日如是其病即差。從日入時即作此法。到初夜即休。至後夜更作。至天明即休。如是七日為之。

阿彌陀佛滅罪印第五

合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。開二小指直竪。開二頭指。當中指背上。勿著。頭少曲。二大指並竪。頭壓中指第二節。行者坐禪時。作此印誦結界咒。總咒白芥子水火。於房裡著。欲結界時。先以咒水。從東北角右繞散之。還到東北角休。其次以白芥子亦同前。後以手把火。繞之亦同前。如是結界三遍竟。次即坐禪。准禪定法。觀察思惟眾罪業垢。於禪定中心生慚愧。作印懺悔悔其無始乃至今生所造之過。然後咒一切藥二十一遍。服之即差一切罪滅。學真如為識無生智慧觀。助咒兼修迴向菩提之道。

阿彌陀佛心印第六

右手中指已下三指。總屈入左手掌內把左手大指。還以右大指。壓右三指甲上。二頭指直竪搩開之。

作四肘壇。以五色作。其壇中央安阿彌陀佛華座東方安文殊師利華座。亦名曼殊室唎。

文殊師利印咒第七

准金剛王印。惟改二頭指。各捻中指上節背。頭指來去咒曰。

唵(一)婆雞陀那麽(二)莎訶(三)

北方安十一面觀世音華座。

十一面觀世音印咒第八

印同般若身。大指來去咒曰。

唵(一)阿嚧力(二)唵帝[口*禮]鹿計(計阿反三)毘闍耶(四)薩婆奢都嚕(五)波囉末(平音)陀(去音)那(六)迦囉(去音)夜(七)莎訶(八)

南方安大勢至菩薩華座。

大勢至菩薩印咒第九

右無名指。[打-丁+必]左無名指中指背。向頭指中指岐間入。左無名指。從右中指無名指岐間。出之。即入食指中指岐間。二頭指各屈。鉤二無名指頭屈二中指。壓二大指上。頭向內。先以左小指。屈右無名指背。後以右小指。握左小指背。大指來去咒曰。

唵(一)嚧池囉末地(地阿反二)忘婆(三)菩(去音)闍那(四)瞋陀頻陀(五)嗚[合*牛][打-丁+巿](六)莎訶(七)

又大勢至菩薩印第十

准下阿彌陀佛頂印。惟改二食指。各捻二中指頭。其食指少許屈。次以二大指並。掩右中指中節上。大指來去。

又一大勢至印第十一

准阿彌陀佛身印。中惟改二中指竪相著。次以二食指。[打-丁+必]在中指背後。頭相拄。次以二大指並。頭屈。入中指下節邊。大指來去咒曰。

唵(一)跋折囉(二)跋折哩(二合)尼(三)瞿吒瞿致尼(四)槃陀槃陀(五)訶那訶那(六)馱訶馱訶(七)缽遮缽遮(八)嗚[合*牛][打-丁+巿](九)莎訶(十)

每月十五日。灑浴作此法者。即得阿毘跋致地。當作四肘五色水罈。水罐五枚。四角各一。中央一枚。各以生絹長一二尺。系其罐項。飲食十盤。燈十六盞。燒沉水香供養。其作壇法同餘壇法。共四人僧結伴行道。更不得多。四人並著黃屑袈裟。若是賢者。即著白衣方入作法。更不得著多雜色。其衣袈裟並不得上廁。惟食粳米乳糜果子。不得喫菜。日日三時作法供養。從十二月八日起首。至十五日供養法事竟。當取中心水罐。灌受法人頂。訖著淨衣。引入道場作供養。事畢即休散去道場。若作此法。如日光照雪眾罪消滅。命終之後生阿彌陀佛國。若是女人。作此法者。命終之後化成男子。往生彼國。此是心印法。憂婆唎馱夜法(此雲小心法)。此是阿彌陀佛成道法門。作者證入不退之位。殘食散施。受法人勿食之。

阿彌陀佛頂印第十二

准佛刀印。惟改以二中指相叉。於中節文直申。即是頂印。用治病時。作二肘水罈。置阿彌陀佛像。安火鑪燒。沉檀熏陸相和燒。病人面向西坐合掌。咒師面向東坐。以香繞病人頭上。咒擲火中。如是滿足一百八遍。日三時作。其病人至心念佛。病即除差。此是阿彌陀佛頂法。

阿彌陀佛輪印第十三

左右手。以二大指各捻無名指頭。右壓左當心。若欲說法論義之時。日日作此法。一切歡喜。死生阿彌陀佛國。若欲求財貨飲食等物者。作四肘水罈。中心安置阿彌陀佛像。設五盤食。壇中心一盤。四方各一盤。咒師面向東。五日。一日三迴作此法。其咒師衣服並皆黃色。不得餘色。所求如意。又若人熱病。咒五色線二十一遍。作二十一結。系病者頸。病人念阿彌陀佛。咒師手把香鑪。供養讚歎十方佛。即差。若欲令八部鬼神天及佛菩薩金剛歡喜者。作四肘水罈。咒師必須潔淨。男子女人不得相觸。其壇中心。安阿彌陀佛像。像面向西。飲食八盤。燈二十八盞。水罐一枚。中心於佛前。著火鑪。咒蘇曼那花。一遍一擲火中。如是滿一百八遍。以平等慈悲心。為一切眾生作此法者。即得神驗皆生歡喜。若日日作種種供養阿彌陀佛。誦咒滿十萬遍。作印法者。即得滅罪命終生彼國。又若欲得生彼國者。亦更以泥作阿彌陀佛像十萬軀。滅罪死生阿彌陀佛國。日日供養時。以金作數珠。若無用銀。若無銀者用赤銅。無赤銅者用水精。數一百八枚。無者五十四枚。更無者四十二枚。更無者二十一枚。如此等珠。搯之誦咒時。以珠為十波羅蜜多。以念佛誦咒為阿耨多羅三藐三菩提。若作阿彌陀佛供養時。應用上件物等作珠。餘物不得。若作餘雜物者。一切不得驗。其中最好者。以水精作數珠誦咒者。眾罪皆滅如珠映徹。自身亦然。此水精珠者。通用一切佛菩薩金剛天等法。

阿彌陀佛療病法印第十四

先仰左手。四指仍屈。即以右手覆於左手。右手四指亦屈。與左手急相鉤。令二拳節各拄掌心。其二大指各直竪之。是一法印。降伏一切諸惡鬼神。有人病者。當用印之其病即愈。此等諸印皆誦心咒。

佛說作數珠法相品

爾時佛告苾芻苾芻尼優婆塞迦優婆斯迦諸善男子善女人等。當發心誦阿彌陀經。念阿彌陀佛。及誦持我三昧陀羅尼秘密法藏神印咒者。欲得成就往生彼國。及共護念一切眾生。復能苦行至心受持。日日供養。一心專在莫緣餘境。若誦經念佛持咒行者。一一各須手執數珠。依阿彌陀佛三昧教說。復依如此一切陀羅尼諸佛菩薩金剛天等法中所出。其數皆須具諸相貌。其相貌者有其四種。何者為四。一者金二者銀三者赤銅四者水精。其數皆滿一百八珠。或五十四或四十二或二十一亦得中用。若以此等寶物數珠。掐之誦咒誦經念佛諸行者等。當得十種波羅蜜功德滿足。現身即得阿耨多羅三藐三菩提果。其四種中水精第一。其水精者。光明無比淨無瑕穢。妙色廣大。猶若得佛菩提願故。洞達彼國一如珠相。以是義故稱之為上。把其珠掐。亦能除滅念誦行者四重五逆眾罪業障所有報障。一切惡業不能染著。為珠光明不受色相。若人常行念佛法者。用木槵子以為數珠。若欲誦咒受持人者。用前四色寶為數珠。若作菩薩咒法業者。用菩提子以為數珠。若無。可用蓮華子充。若作火頭金剛業者。用肉色珠以為數珠。此等數珠皆合法相。是故我以此法。護念世間持法行者。是眾會中一切菩薩摩訶薩金剛天等。聞佛所說數珠法已。莫不歡喜同時稱善。

佛言若人欲作法相數珠。先喚珠匠。莫論價直。務取精好。其寶物等皆須未曾經餘用者。一一皆須內外明徹無有破缺。圓淨皎潔。大小任意。與其珠匠先受八齋。香湯灑浴著新淨衣。與作護身。嚴一道場懸諸幡花。以香水埿一小罈子日日各以香華供養。又著一兩盤餅果供養。又復夜別各然七燈。作是相珠一百八顆。造成珠已。又作一金珠以為母珠。又更別作十顆銀珠。以充記子。此即名為三寶法相悉充圓備。能令行者掐是珠時。常得三寶加被護念。言三寶者。所謂佛寶法寶僧寶。以此證驗。何慮不生西方淨土。作是珠已。於此壇中。更以種種香水灑珠。又著七盤食。然三七燈。請佛般若菩薩金剛及諸天等。仰啟供養。稱讚三寶威神力故。種種法事皆有効驗。然後持行隨身備用。一切諸惡不相染著。一切鬼神共相敬畏。是故福力具足成辦功德滿願。是名數珠秘密功能。其阿彌陀佛陀羅尼印咒。有八萬四千法門。於中略出此要。如如意寶。以上阿彌陀佛法竟。依法行之福無限也。

大輪金剛陀羅尼

南(上)無悉(半音)咥哩(二合)耶隊迦(去)南(上一)跢他伽陀(去)南(上二)唵鞞囉(去)時鞞囉(去)時(三)摩訶斫迦囉(二合)跋折哩(四)薩多薩多(五)娑囉(上)帝娑囉(上)帝(六)怛囉曳怛囉(上)曳(七)毘陀麽儞(八)三盤誓儞(九)怛囉麽底(十)悉陀阿揭唎怛[口*厲]焰(二合)(十一)莎訶(十二)(注去上處依注去上音法讀之注二合處其上一字必須半音與其下字合音讀之注半音處必須片音)

誦此陀羅尼三七遍。即當入一切曼茶羅(此雲壇也)所作皆成。誦咒有身印等種種印法。若作手印誦諸咒法。易得成驗。若未曾入灌頂壇者。不得輒作一切手印。若人誦此陀羅尼者。即同入壇。作印行用。不成盜法也。

佛說跋折囉功能法相品(唐云金剛杵)

爾時佛在耆闍崛山大會。演說諸陀羅尼秘密法藏。時金剛藏菩薩。從座而起前白佛言。世尊如來今會說此微妙可貴之法。我等心中甚大歡喜得未曾有。是諸欲界天魔波旬及鬼神等。莫不戰悚。我等思惟諸魔心意實難測量。或欺或叛。若不豫防恐彼輕慢我諸佛法。惟願世尊。聽我出一不可思議難測之法。當得護持如來正法。降伏諸魔。不令魔等於諸世間。為之暴亂。時佛嘆言善哉善哉。

爾時金剛藏菩薩。忽從頂上湧出三股跋折囉形。如金光色。當出之時。大千世界六種震動。現坐鬼神一時崩倒。佛語鬼神汝等莫怕。我金剛藏。有如是等神通自在大威力故。湧出如此難測之相。以此當助護我正法。我今印可。仍以過去真佛舍利七粒。付囑菩薩。令其舍利隱在其中。將為實信。識相護持。防諸外道欲界天魔心生輕慢。因即稱名摩訶跋折囉。是故常能威侍我側。拒諸魔事。既有利益。亦願有人持我法者。及持菩薩金剛天等陀囉尼法。皆須具足如法之相。而常擬備。現座大眾皆言稱善。

作跋折囉並功德法

若人欲作跋折囉者。先取金等五色之物。皆未曾經作器用者。何名五色。一金二銀三赤銅四鑌鐵五錫。合和為作跋折囉形。若無此五種。可用霹靂棗心。亦得。且未作其跋折囉前。先須豫咒金銅等物一百八遍咒曰。

唵(一)摩訶迦囉(二)那吒俱缽囉(三)莎訶(四)

咒訖。當取月欲蝕時。先於十四日。若候如此上日。不著宜取八月十三日。亦是上日。斯日晨朝。豫遣其匠。受持齋戒香湯灑浴著新淨衣。其欲請作跋折囉主。亦復如是。俱潔淨訖。豫淨修理於一淨所。安立而作護身結界法事。至十五日朝。更遣其匠香湯灑浴著新淨衣。與作護身及自護身。結界法事。當道場中作一水罈。請佛般若諸大菩薩金剛天等。又請舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。以牛糞泥作一冶鑪。次喚火天令其守鑪。匠面向西。咒師自身在壇西邊。正面向東。敷草為席胡跪而坐。其壇中著七盤飲食。於其鑪邊更一盤食。結護如常。請佛般若諸大菩薩金剛天等。又以種種香花印法。供養三寶三遍七遍。然後動作。一鑄使成。莫令瑕缺。上下無欠。端直平正無有缺減。是名一寶。最為上首。若一鑄不成。後雖覆作終是無用。其人亦不合行我之秘密三藏法門。設強行用。常有魔事無所成辦。卻被殃身。其跋折羅。可重八兩。長十二指。橫指為量。兩頭三股亦有五股。其五股者名為大跋折囉。必須終身持梵行者合用受持。若無戒行不得持用五股。損身。其跋折囉。皆須腰間圓作似檳榔形。中間可容一把許長。盡力凋鏤。惟取端正不得麁惡。磨治了已真金塗飾。正當腰間開一方孔。擬下舍利。法用形勢因緣。與今本樣一種。行者示語。令好用心作之。擬備不輕。當作杵時咒聲莫絕。香煙不斷。其匠功價任索多少。不得酬還。仍須當日使作總了。跋折囉竟。其匠報咒師言。作杵已了。其咒師手把香鑪及七寶函。右繞道場作讚歎雲。十方諸佛法寶成就。梵音法事往迎看杵。至於鑪邊散諸香華。作讚歎法事慇勤禮請。其匠長跪兩手捧。著行者手中七寶函內訖。其匠乃禮謝口雲。種種多不如法。瑩磨嚴飾皆不稱意。佈施歡喜願滅諸罪。咒師答雲。異常殊妙端嚴如法。分相具足最上無比。實生慚愧。願除匠者三業宿障。生生世世與佛因緣。法會相值。語已匠更禮拜發願(云云)。燒香合掌請取舍利。咒師即起繞壇三匝。至本坐處卻住一面。啟告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等(云云)。還作香花供養法事。悲泣雨淚。取龍腦香可一捻許。內跋折囉腰間孔中。後取舍利。內跋忻囉腰孔中訖。更作香花法事供養。供養畢已。還將杵起。右繞道場至其匠所。跪地受與匠者。匠者至心。珍重燒香供養禮拜已。即以兩手捧跋折囉。閉其孔。至到牢密。釘閉事訖。還以兩手捧授咒師。咒師禮拜受取而起。匠者更禮三拜。捧舍利函心口發願(云云)。行者手棒舍利寶函。右繞道場行道三匝。還至本處。以諸香華及作印法。更供養訖遣匠出去。於後復將舍利寶函。還至道場自候相貌至夜。壇中然三七燈。任意安置及著。餅果種種香花供養。事竟於壇西面結加趺坐。咒師右手把跋折囉。左手搯珠。惟須盡力至心誦咒。限至現於三種光相。何為三相。一者其跋折囉自然而暖。二者煙出。三者放大光明。若煖相現。持杵行者。自然感得一切藥叉羅剎及諸人等皆悉同心恭敬如佛。若煙相現。持杵行者。自然感得所去之處一無障礙又無病苦。若放光相現。感得一切咒神自在擁護行者。行者常為一切天龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍於一切諸眾生類六分之中。稱於無比。自佛已下但是諸咒。能誦得者皆悉成就最勝靈驗。由是金剛跋折囉杵威神力故。於後若欲用跋折囉。如法捧杵。未用以前誦軍茶利大心咒。滿一七遍已。即以此杵如護身法。然後便作大結界法。一切時中加意護淨以為常則。方行法事所作皆驗。若療病。用跋折囉時。不得越分。並須護淨。如法用者。於咒師身常好安。隱已說跋折囉法功能竟。

佛說陀羅尼集經卷第二(佛部卷下)

上篇：十八契印

下篇：總釋陀羅尼義讚